Çifte Dikiş

浪🧩📞 LACAN DERSLERİ 浪🧩📞

(İngilizcesi ve Almancası, Yetkilenmenin (Simgesel Dikiş) Bedenlenmeden (Gerçek Dikiş) Ayrılması)

Slavoj Žižek, tüyler ürpertici biçimde parlak eseri Sex and the Failed Absolute‘ta, öznelik, ideoloji ve simgesel gerçekliğin kalbinde yatan temel paradokslardan birini ele alır: yalnızca simgesel düzene yerleştirilişimizi değil, aynı zamanda Gerçek’teki demir atışımızı da güvence altına alan çifte dikişin zorunluluğu. Bu ikili bağlama süreci, ideolojinin, kimliğin, iktidarın ve arzunun bitmek bilmeyen trajikomedyasının sahnelendiği arenadır. Bu alana yaklaşmak için, Žižek’in yaptığı gibi, öncelikle iki tür dikişi ayırt etmeliyiz—biri özneyi simgesel mekâna bağlayan, diğeri ise simgeselin kendisini Gerçek’te bir bedenlenme noktasına sabitleyen:

““İçerisi” (imleyenler mekânı), onun dışladığı şeyin simgesel düzende yerini tutan ek bir öğeyle [(S1)] dikişlenmek zorundadır … ve dış gerçekliğin kendisi de, içinde simgesel sürecin yerini tutan bir öğeyle dikişlenmek zorundadır (objet a).”

Bu ikiz işlemleri şu şekilde adlandırabiliriz: simgesel dikiş, simgesel alanda Esas-İmleyen’in (S1) kurulmasına dayanan işlem; ve gerçek dikiş, simgesel sürecin objet petit a’nın muğlak varlığında temellenmesine dayanan işlem. Bunlar sadece kuramsal soyutlamalar değildir—otoritenin nasıl meşrulaştırıldığını ve bedenlerin nasıl anlam ve büyülenme mekânlarına dönüştüğünü yöneten temel onto-politik mekanizmalardır.

Başlangıç olarak, gerçek dikişle ilerleyelim—simgeseli maddi varoluşun dokusuna ören iplik. Žižek bu süreci şöyle açıklar:

“Öz’ün kendisi ancak göründüğü sürece özdür, ‘sıradan’ görünümlerle karşıtlık içinde öz olarak görünmek zorundadır, yani, görünüşler alanında, özün kendisi, görünüşlerin ötesini temsil eden bir görünüş olarak görünmek zorundadır.”

Bu paradoksal işlem—öz’ün, yalnızca bir görünüş formu alarak öz haline gelmesi—benim bedenlenme dediğim şeyi tanımlar. Beden, bu anlamda, asla yalnızca et ve kemik değildir—o, Gerçek’in bir görüngüsü, objet petit a’nın yakalanması zor, titrek görünümlerinin sahnelendiği bir sahnedir. Herhangi bir “beden”—ister siyasi beden, ister bir liderin bedeni, isterse bir nesnenin maddi bedeni olsun—ontolojik ağırlığını yalnızca gerçek dikişin mekânı haline geldiği ölçüde kazanır; yani, Gerçek’in görünüşlerin perdesini deldiği ve simgesel yatırımın talep edildiği bir nokta haline geldiği ölçüde.

Bedenlenme, o halde, bir temsil meselesi değil, bir cismanileşme meselesidir—bir simgesel sistemin ete kemiğe bürünmesi, ama bu bürünmenin, etin simgeselin ehlileştiremeyeceği bir açıklık, bir fazlalık, bir artık taşımasını mümkün kıldığı şekilde gerçekleşmesidir. Objet a, eksikliğin bedenlenmesi olarak, hem büyüleyen hem de sarsan, hem temellendiren hem de temelsizleştiren indirgenemez kalıntıyı işaret eder.

Öte yandan, simgesel dikişle karşılaşırız; bu işlem bedenleştirmeyi değil, yetkilenmeyi amaçlar. Yine, Žižek bu işlemi şöyle formüle eder:

“Öz görünür hale gelir çünkü kendisi içinde eksik/bozulmuş haldedir, yani görünen şey, özün ezici içsel zenginliği değil; görünüş, özün içinden/dışından bastırılanın geri dönüşüdür.”

Bu dikiş biçimine ben yetkilenme adını veriyorum. Bu, S1’in, yani Esas-İmleyenin alanıdır; bu imleyen, içkin bir içerik ya da anlam taşıdığı için değil, eksik olanı, yetersiz olanı, söylenemeyeni imleme konumunu işgal ettiği için öne çıkar. Bu kavrayış, doğrudan doğruya Ernesto Laclau’nun hegemoni kuramı ile örtüşür; burada otorite, anlam üzerine verilen bir mücadeleden doğar, biricikliklerin kendilerini evrensel olarak dayatmaya çalıştığı bir savaştan. Bu bağlamda, simgesel dikiş bir beden değil, bir otorite üretir—simgesel alanın açıklığını suni olarak kapatan bir yapı.

Her otoriter yapı, her hegemonik iddia, her düzen çağrısı, dolayısıyla bir simgesel dikiş mekânıdır—anlam boşluğunun, tümü temsil ettiği iddia edilen bir imleyen tarafından üstü örtülerek kapatıldığı noktadır. Ancak bu edim her zaman kırılgandır, belirsizdir ve gizlemeye çalıştığı yokluk ona musallat olur. Yetkilenme, bir iktidar kutlaması değil, kurucu bir eksikliğin icrasıdır.

Şimdi, bu iki işlem—yetkilenme ve bedenlenme—bir arada var olabilir ya da radikal biçimde birbirinden koparılabilir. Bir arada bulunduklarında, örneğin bir kral figüründe olduğu gibi, simgesel dikiş (S1) ile gerçek dikiş (objet a) birleşir ve bir otorite-beden oluşturur: hem buyuran hem büyüleyen, hem yöneten hem bedenlenen bir varlık. Žižek, bu durumu yabancılaşma olarak adlandırır—öznenin Simgesel içinde sıkıştığı, imleyen düzeninin yapılandırıcı gücünden ayrılamadığı durum:

“Esas-İmleyen’de, objet a imleme işleviyle birleşmiştir, Esas-İmleyen’e aurayı kazandıran gizemli bir ‘je ne sais quoi’dur…”

Ancak felsefi anlamda asıl kıvılcımlar, bu dikişlerin birbirinden ayrıldığı yerde çakar—yetkilenme bedenlenmeden kopar, ya da bunun tersi olur. Bu olayda—bu ayrılmada—simgesel düzen kendi boşluğunu açığa vurur, Gerçek ise sırf bir kalıntı olarak kendini gösterir. Žižek’in sözleriyle:

“…S1, objet a imleme alanından çıkarıldığında S(Ⱥ)’ya dönüşür, yani S1 ile objet a ayrıldığında—bu ayrılıkla birlikte, S1 tüm güçsüzlüğü ve sefaleti içinde, yalnızca yokluğun bir doldurucusu olarak belirir.”

Bu, Esas-İmleyen’in aurasını/afrasını/halesini yitirdiği, bir kudretsiz kabuğa — S(Ⱥ) — dönüştüğü andır; artık gizlemekle yükümlü olduğu boşluğu örtememektedir. Yetkilenme kalır, fakat bedenlenme yok olur. Ya da tersi: beden kalır, fakat otorite çekilir. Bu ayrım, hiçbir yerde Hegel’in monark anlatısı kadar iyi kuramsallaştırılamamıştır; burada Žižek, bu tekinsiz ayrışmanın tam hatlarını belirler:

“Kralın büyüleme gücü, S1 ile a arasındaki farkı örtbas etmesinden gelir. Hegel bu ikisini ayırır ve bize, bir yandan içeriği olmayan, yalnızca kendi kendini yineleyen bir saçmalık olarak boş bir ad halindeki S1’i, diğer yandan ise monarkın fiziksel formunu, salt atık, adın uzantısı olarak gösterir.” (The Most Sublime Hysteric)

Bu şemada Kral, bir tür çift ölü olur: bir yandan özü olmayan bir ad; diğer yandan anlamı olmayan bir öz. İktidar, yalnızca bu ikisinin örtüştüğü yanılsamasıyla sürdürülür—fakat Hegel, ve onun izinden giden Žižek, bu yanılsamayı parçalar ve simgeselin işleyiş mekanizmasını açığa çıkarır.

İki Temel: İrade ve Sistem

Bu iki dikiş, iki kökten farklı temele dayanır. Yetkilenme, irade üzerine kurulur; bedenlenme ise sistem üzerine temellenir.

Yetkilenmenin temeli—yani simgesel dikiş—iradedir: temsil edilmek üzere otorite arayışına giren, rastlantısal, kırılgan ve çoğu zaman geriye dönük biçimde inşa edilen bir güç. Lacan’ın cebirinde, S1, $’ı S2 için temsil eder: Esas-İmleyen, imleme alanında üstü çizilmiş özne ($) adına durur. “İrade”, tutarlı bir istem değil, öznelik içindeki yarığa verilen isimdir—otoritenin, kaybın yerine geçen bir yansıma olarak dışarıya fırladığı yer. İsmini hak eden her “irade”, içinde daima bir bölünme, çelişki ve bastırma izi taşır.

Buna karşılık, bedenlenmenin temeli sistemdir: yapılandırılmış bilgi bütünlüğü, simgesel ağlar ve bedenin Gerçek olarak durabilme kapasitesini teminat altına alan kurumsal düzenler. Bu, S2 alanıdır—sıradan imleyenler zinciri, anlamın sabitlenmediği, fakat dolaştığı, ertelendiği ve yinelendiği düzlemdir. Sistem, otorite üretmez—tutarlılık üretir; herhangi bir bedenlenmenin gürültü ya da atık olmaktan öte bir şey olarak kavranabilmesini mümkün kılan asgari arka planı sağlar.

Sonuç: Ayrılmanın Politikası

Yetkilenmenin bedenlenmeden ayrılmasından söz etmek, meşruiyetin çağdaş krizinden söz etmektir; simgesel otoritenin çöktüğü, fakat bedensel acının sürdüğü ya da karizmatik bedenlerin hiçbir simgesel yetki olmadan çoğaldığı bir andan. Bu, boş kral, içsiz imleyen, kutsallıksız kurban, iradesiz sistem ve sistemsiz iradeden söz etmektir.

Bizler, bu ayrımın doyasıya yaşandığı bir çağda yaşıyoruz—iktidarın hakikat olmadan konuştuğu, hakikatin ise iktidar olmadan ortaya çıktığı siyasal bir dünyada. Sorulması gereken artık yalnızca dünyaya nasıl dikişlendiğimiz değil, nasıl ve neden dikişsiz kaldığımız, parçalanıp, savrulup, simgesel meşruiyetin yanılsamaları ile bedenli gerçekliğin acımasız talepleri arasında nasıl kaybolduğumuzdur.

Ve böylece, S1 ile objet a arasında, simgesel ile gerçek arasında asılı kalırız—dünya parçalanırken onu yeniden dikişlemeye sonsuza dek çalışarak.

Notlar

“Yetki, beden, irade, sistem” terimlerinin ilk ortaya çıkışı için bkz: “Postmodern Yabancılaşma Modeli”. Bu terimlerin Lacancı kavramlarla bağlantısı için bkz: “Bir Simgesel Düzeni Ne Oluşturur?”