Herbert’in Suaygırı, Gilles’in Kurtu, Jean’in Faresi ve Sigmund’un Aslanı ⌁ Herbert Marcuse

🌀⚔️💫 IPA/FLŽM 🌀⚔️💫

International Psychoanalysis Association / Freudian-Lacanian-Žižekian-Marcusean
Introduction to Gestaltanalyse

Yazıyorum, yadsımanın işareti altında; ‘teori’nin halısını nakışlamak için değil, eleştiriyi militan içeriğinden boşaltan düşünme biçimlerini ifşa etmek için. Eleştirel teorinin görevi değişmedi: Eros’u yönetimli tutsaklığından özgürleştirmek, bolluğu tahakküme çeviren bir uygarlığa karşı dönüştürücü bir olumsuzluğu geri kazanmak. Eleştiri bunu unuttuğunda sapmaya dönüşür—ya praksi’yi sarhoş bir akışta eritir ya da onu görünümlerin ışıltısına teslim eder. İlki sol sapmadır; ikincisi sağ sapma. İsimler Deleuze ve Baudrillard’dır.

Bugün herhangi bir teorinin ölçütü, özneyi ileri sanayi toplumunun muhalefeti entegre etmesine karşı silahlandırıp silahlandırmadığıdır—benim baskıcı desüblimasyon dediğim şey, içgüdünün, yönetilen dünya içinde tatmin edilerek muhalefeti yatıştıran yönetimli salınımı. Bu aygıt, gereksinimleri daraltır, doyum üretir ve özgürlüğü tüketim tarzına çevirerek bireyi çelişkinin şokuna karşı bağışıklaştırır. Bu, kurumsallaşmış bir desüblimasyondur; köleliği sıkılaştıran bir özgürlüktür. (🔗) Karşı-kavram ise Büyük Red’dir: sahte düzenekli bir toplamaya karşı sürdürülen, kolektif bir ‘hayır’; oyunun kurallarına uymayı reddeden ödünsüz bir olumsuzluk duruşu. (🔗) Ve burada amblemimiz Herbert’in suaygırı olsun—sabırlı, ağır ve amfibik—bütün nehirleri boğulmadan içine alabilen; düşünür, su gibi bilgiyi oluşturan çağlayanları işleyecek, öfkeyi kavrama soğutacak kudrette olmalıdır. (Boşuna değildi, çileci teoriye küçük bir alay olarak suaygırı biblocukları tutmam.) (🔗)

Deleuze’ün felsefesi sol sapmayı işgal eder; çünkü biçimin çözülmesini özgürleşme sanır. Onun yersizyurtsuzlaşmayı, arzulayıcı üretimi ve rizomu selamlaması, merkezsiz akışların, köksüz hiyerarşilerin ve arzunun kendi başına üretken olduğu bir evren ilan eder. (🔗) Ne var ki gelenekleri zaten paramparça etmiş, kodları yersizyurtsuzlaştırmış bir kapitalizmin dağılmaya bir ilâhiye daha ihtiyacı yoktur. Tahakkümün fabrikası hareketle serpilmeyi, sonsuz kod-çözme ve yeniden-kodlamayı öğrendiğinde, bitimsiz “oluş” retoriği onun şiirine dönüşme tehlikesi taşır. Belirlenimli yadsıma olmaksızın yersizyurtsuzlaşma, sürekli esneklik talep eden bir toplumun sersemletici içkisidir; özne ustası olmak yerine akışın eklentisine dönüşür. Rizom, ağacın otoritesine karşı çokluğu vaat eder; ama dikeyi kaldırırken, bütünü yargılayacak bakış açısını da kaldırabilir; eleştiri yatay bir sürüklenmeye tahvil edilir. (🔗) Deleuze’ün kendi amblemi kurt’tur—Kurt Adam’ı anımsa, ‘bir ya da birkaç kurt’u anımsa—durgunluk bilmez sürüler, toprak kaplama hırsı, hiçbir zaman bir cepheye tahkim olmayan kaçış çizgilerine toprak kazınır. (🔗) ‘Arzu gerçeği üretir’ diyen anti-Ödipal ısrar bile olanla uzlaşmayı göze alır; çünkü burada üretim artık emek ile özgürleşmenin diyalektiğini değil, çoğalma metafiziğini adlandırır—yönetilen dünyanın zaten bitimsiz yenilik içinde icra ettiği tam da bu metafiziktir. (🔗)

Buna karşı, içerikli bir olumsuzlukta ısrar ederim. Özgürleşme, formu, örgütlenmeyi ve arzunun eğitimini gerektirir; yoksa içgüdüsel başkaldırı, pazarın panayırı ve devletin yönetimi tarafından önceden yakalanır. Estetik boyuta başvurum asla l’art pour l’art’a teslimiyet değildi; formun, başka bir düzenin duyusal görünümleri olarak, algıyı tahakkümün gerçeklik ilkesine karşı eğiteceği ve verilmiş olanın ötesindeki bir dünyanın deneyimini barındıracağına dair bir bahis idi. (🔗) Deleuze’ün formu akışlara çözmesi tam da bu eğitimi imkânsızlaştırır; gereksinim ile aklı arabulmanın ağır emeğini bir dağılma coşkusuyla ikame eder. Bu yüzden sol sapmadır: hareketin ânını radikalleştirir, özgürleşmenin sonunu unutur.

Öbür tarafta, Baudrillard’ın sistemi sağ sapmadır; çünkü yadsımayı ekranların karşısındaki melankoliye indirger. Simülakrların hükmünü acımasız bir açıklıkla teşhis etmiştir: modellerin öne geçişi, haritanın topraktan önce geldiği çöl, göndergesini ve onunla birlikte dünyayı emen hipergerçek. (🔗) Medyada anlamın içe çöküşünü, işaretlerin selinde farkın etkisizleşmesini, toplumsalın bizzat imgelere göçerek çökmesini betimlemiştir. (🔗) Ama simülasyonu mutlaklaştırarak, pratiğin zeminini—hakikat, dolayım, tarih—ortadan kaldırır ve eleştiriyi büyülenmeye çevirir. Her şey model ve kod olursa, red mümkün olmaz ve kitleler, mesajı ve eylemi yutan bir karadeliğe dönüşür. Geriye o hâlde incelmiş bir sükûnet, direnişi silahsızlandırırken gösterinin kudretini temaşa eden aristokratik bir nihilizm kalır. Burada hayvan Jean’ın faresi’dir—parkın küçük egemeni—Mickey, Disneyland’ın havasında döner; güzelliğin kedisinin oyuncağı, masumiyet; ki onun havaradaki çekiciliği, bizi de onu da saran hapishanemsi çevreden dikkati saptırır. (🔗)

Buna karşı yine ısrarım şudur: yalan mutlak değildir. En doymuş kültürde bile sanat yapıtı bir yabancı varlık gibi belirerek, mutluluğun suretini sahte ikizine karşı muhafaza eder; özgürlük ile hazın uzlaşması için duyarlığı eğitir. (🔗) Yönetimli bolluk koşullarında bile, Büyük Red örgüt hâline gelebilir; reklâmî tatminlere boyun eğmeyen gereksinimlerin kuruluşu olabilir. (🔗) Gerçeği hipergerçeğe teslim etmek, tahakkümü daha yüksek bir düzeyde tasdik etmektir; tüm anlamlandırmayı simülasyona eşitlemek, tam da en çok ihtiyaç varken diyalektiği çöpe atmaktır.

Demarkasyon çizgisi bu nedenle berraktır. Deleuze’ün sol sapması formu sıvılaştırır ve böylece stratejiyi sıvılaştırır; sermayenin dinamizmini özgürleşmenin hareketiyle karıştırır, kasırgayı göklerin fethine yorar. (🔗) Baudrillard’ın sağ sapması, dolayımı imgelerin ontolojisine mutlaklaştırır ve yadsımayı felç eder; eleştiriyi, acziyetimizin teorisine dönüştürür. (🔗) İkisine de karşı, eleştirel teori belirlenimli yadsımayı yeniden kurmalıdır: toplamı özgür olmayan olarak adlandırma kudreti, meta-biçimine karşıt gereksinimler kurma yetisi, yeni kadın ve erkeklerin biçimlenebileceği özdeş-olmayış adalarını koruma iradesi. Baskıcı desüblimasyon, akışları çoğaltarak da ekranların önünde eğilerek de aşılmaz; bu dünyanın sahte uzlaşmasını reddeden ve kendi aşkınlığını örgütleyen duyusal bir akıl yetiştirilerek aşılır. (🔗) Ve eğer soyumuzu anımsamak gerekiyorsa, sonunda Sigmund’un aslanına döneceğiz—ki yalnızca bir kez sıçradığı için, eylemin ateşli iktisadını öğretir: red’in sesi, ekranı parçalamak ve sürüyü dağıtmak için bir kez, isabetle kükremelidir. (🔗)