Jacques Lacan Konuşuyor (1972)

Jacques Lacan, 13 Nisan 1901’de doğmuş, 9 Eylül 1981’de ölmüştür.

Kayıt başlıyor.

Siz bu işi kavramak mı istiyorsunuz? Bunun dışında başka yollar da var. Ancak görüyorsunuz ki, hareket alanı bulmak pek mümkün değil, çünkü hemen yerinize oturtuluyorsunuz. Neden? Çünkü kürsüde çok fazla yer yok. Bu yüzden sadece birkaç kelimeyle yetineceğim ve sonra sözü size bırakacağım.

Bayanlar, Baylar, genç bayanlar ve beyefendiler, bu durumda Jacques Lacan’ı tanıtmanın klasik formülüne başvurmanın hem gereksiz hem de zaten çok fazla olacağını düşünüyorum. Hele ki şu an, onun tarzına uygun olarak, önceden belirlenmiş bir çerçeve olmadan konuşmayı tercih ettiğini gördüğünüzde, yani konusunu ve yöntemini (ister monolog ister diyalog olsun) önceden sınırlandırmadığını fark ettiğinizde.

Yaklaşık 15 yıl önce Jacques Lacan, Leuven’e gelmişti. O dönemde, Felsefe Enstitüsü’nde çok daha küçük ve daha az dolu bir salonda konuşmuştu. Bugün burada, bu salonda bu kalabalık önünde konuşuyor olması, bir yandan psikanalitik harekette ve söylemde ne kadar sağlam bir yer edindiğini gösteriyor. Bu yer, psikanalitik söyleme hem bugün hem de her zaman anlam kazandırma görevini içeriyor. Aynı zamanda, Leuvenli dinleyicilerin kendisini dinlemeye olan yoğun arzusunu da kanıtlıyor.

Herkes burada, Lacan’ın çok özel öğretisine katılmanın esasen ve belki de tamamen uygun tek yolunun yazılarının çok ötesine geçerek seminerlerini takip etmek olduğunu bilir. Lacan’ın, az önce bazılarınızla çok daha doğrudan bir tarzda, bizzat konunun kendisini ortaya koyan bu seminerleri düzenlediğini hatırlattığını duymuşsunuzdur. İşte bu yüzden hepimiz, bugün onu duymanın, yazılarını okumaktan çok daha büyük bir ayrıcalık olduğunu biliyorduk.

Beni tanıttıkları için teşekkür ederim. Bu akşam size, diyelim ki, bir şeyler aktarmak gibi zor bir görevle başlıyorum. Çevredeki dinleyicilerden sesimin net gelip gelmediğini bildirmelerini rica ediyorum. Mikrofon kullanmayı pek sevmem; bu yüzden kravatımın altına yerleştirdim. Ancak bu bir engel oluşturuyorsa, lütfen beni uyarın.

Dinliyoruz. Ah, duyulmuyor mu? Şimdi nasıl? Tamam, kravat engelmiş.

Bir kağıt parçasına birkaç not aldım çünkü beni davet edenlerin düzenlediği küçük bir toplantıya katıldım. 25-30 kişi kadar vardı ve bu durum beni çok sevindirdi çünkü genelde böyle bir şey başıma gelmez. Bu yüzden onlarla saat 16.00’dan itibaren buluşup 18.30’a kadar, oldukça uzun bir süre konuştum. Tabii ki, bu tür bir hazırlık, klasik anlamda bir konferans sunumu yapmaya olanak sağlamazdı. Zaten böyle bir niyetim de hiç olmadı. Ancak uzun yıllar, tam 17 yıl boyunca bir öğretim yaptım.

Sorular beni çok ilgilendiriyor çünkü her soru bir yanıt temelinde şekillenir. İnsanlar sadece yanıtı zaten bildikleri şeyleri sorarlar; bu da soruların kapsamını büyük ölçüde sınırlar. Ancak bu, her bir kişinin kendi yanıtını belirleme fırsatı sunduğu için benim için bir ölçüm aracıdır. Elbette, yanıtlar kişiden kişiye farklıdır. Bu farklılık ise, genellikle “iletişim” olarak adlandırılan şeyin önündeki en büyük engeldir.

İletişim. İşte sempati uyandıran insanlar. Gülüyorsunuz. Bu benim için büyük bir teşvik. Şimdiden bu noktadaysanız, biraz daha ilerleyebiliriz.

Bir söylem, toplumsal bağın bu tür bir ifadesidir; bunu bir tür anlaşma olarak adlandırabilirsiniz, eğer kabul ederseniz. Konuşan varlık, çünkü konuşandır; varlıktır, çünkü varlık sadece dilde bulunur. Bu nedenle, hepinizin, ya da en azından öyle olduğunu varsaydığım konuşan varlıkların, var olduklarına inanması yeterlidir. Birçok durumda, ve özellikle bu durumda, inanmak var olmak için yeterlidir.

İnsan olarak adlandırılan bu hayvanların arasında inşa edilen her şey dil üzerine kurulmuştur. Ancak bu, diğer sosyal hayvanların—örneğin karıncalar, arılar ve diğer seçkin örneklerin—bir tür bağ olmaksızın var olduğunu söylemek anlamına gelmez. Onların da birbirine bağlı olmasını sağlayan bir şey vardır; bu, genellikle “içgüdü” olarak adlandırılır ve tam olarak ne olduğu bilinmez. Ancak insanların bir arada durmasını sağlayan şeyin dille bir ilişkisi olduğunu fark etmemek zordur.

Ben, dil içinde bir şeylerin kristalleştiği, sosyal bağı işler hale getiren bir tür dil kaynakları kullanan bu şeyi söylem olarak adlandırıyorum.

Ölüm ise inanç alanına aittir. Öleceğinize inanmakta haklısınız. Bu kesinlikle size destek oluyor. Eğer buna inanmasaydınız, yaşadığınız hayatı nasıl sürdürebilirdiniz? Eğer bu hikayenin bir sonu olacağına dair sağlam bir güvenceye sahip olmasaydınız, bu hayatı kaldırabilir miydiniz? Ancak yine de bu sadece bir inanç meselesidir.

En uç noktada bile bu bir kesinlik değildir. Kim bilir, belki bir gün biri 150 yıl yaşar. Ancak bu noktada, inanç tekrar gücünü kazanır.

Ben bu konuda bir şey gördüm. Yıllar önce, bir hastam bir gün, varoluşun her zaman kendini yenileyerek devam edeceğini düşlemişti. Sonu olmayan bir hayat döngüsü… Bu düşten neredeyse delirmiş halde uyandı. İşte bu, yaşamdır. Bu, yaşadığımız temeldir.

Hayat, destek aldığımız şeydir, yaşadığımız ve farkında olduğumuz bir olgudur. Ancak yaşam üzerine düşünce geliştirmek ve onu bir kavram olarak ele almak bambaşka bir şeydir. Psikanalistlerin bir şey bildiğine inanıldığı bir dönem vardı, ancak bu artık pek yaygın değil. İşin kötüsü, onlar da artık buna inanmıyor. Bu ise bir hata, çünkü tam da bu noktada bir şey biliyorlar. Tıpkı bilinçdışı hakkında olduğu gibi: Onun gerçek tanımı, bilindiğinin bilinmemesidir.

Transferin, yani aktarımın, aşk olduğunu söylemiştim, sadece basit bir aşk. Peki, neden bir insan böyle birini sever? Bu soruyu şimdilik askıda bırakıyorum. Bu konuyla ilgili bir formül geliştirdim ve aktarım hakkında, her zamanki gibi, söylediğim her şeyde olduğu gibi tuzaklarla dolu ifadeler kullandım.

Neden bilinçdışıyla ilgili meselelerde tam olarak bunu ifade edeyim? Çünkü dil, hiçbir zaman, hiçbir şekilde, üç, dört, beş, on, yirmi beş farklı anlamı olan şeylerden başka bir şeyi ifade etmez.

“Bildiği varsayılan özne.” Ben… Ah evet, siz beni zorlayacaksınız. Ama ben kendi tarzımda ifade ediyorum. Bu beyefendi gibi. Beni anlıyor musunuz? Evet, sizi anlıyorum.

Öyleyse, tam da müdahale etmek istediğim yerde müdahale ettiğimi ve diyelim ki, yaklaşık 50 yıl öncesine kadar “kültür” olarak adlandırılan şeyin, yani parçalı bir kanal aracılığıyla bireylerin hissettiklerini ifade ettiği bu şeyin, artık sadece bir yalandan ibaret olduğunu ve yalnızca bir gösteri olarak adlandırılabileceğini eklemek istiyorum. Bu gösteri, öznel olarak yabancılaşmış tüm kişisel faaliyetleri bir araya getiren bir arka plan oluşturuyor.

Eğer bugün burada toplanan insanlar gerçekten kendilerinden hareketle bir araya geliyor ve samimi bir şekilde iletişim kurmak istiyorlarsa, bu tamamen farklı bir temel ve bambaşka bir perspektif üzerinden olacaktır.

Bu, öğrencilerden beklenebilecek bir şey değil, çünkü öğrenciler, tanım gereği, bir yandan sistemin gelecekteki yapı taşları olmaya hazırlanırken, diğer yandan, tam da kötü vicdanlarıyla, çürüyen öncülerin ve gösterinin artıklarıyla kendilerini avutmayı tercih eden bir kitle oluştururlar.

Bu nedenle, böyle bir anda burada olmaktan ve bu durumla eğlenmekten keyif alıyorum. Çünkü, diyelim ki, bir yerde gerçekten samimi bir şekilde kendini ifade eden insanlar görsem, kesinlikle gidip onları rahatsız etmezdim. Ama işte, özellikle bu anı seçiyorum.

Şimdi, ilerleyen bölümleri açıklamaya çalışayım. Az önce söylediklerimle bağlantılı olarak ne demek istediğimi açıklayayım. Sormak istediğiniz bir şey varsa, lütfen söyleyin. Tabii ki, size yanıt vereceğim.

“Buraya oturun, size yanıt vereceğim. Siz bana bir şey sormak istediniz. Sakin olun, önceki yerinize oturun. Belki size bir yanıtım vardır. Neden olmasın? Cevaplamak ister misiniz? Evet, bu çok iyi bir fikir.”

O halde, dili ele alıyorum. Siz nihayetinde burada, bu tür insani açıklamalar yaparak, isyankar ifadelerle bu hazır ve istekli dinleyicinin karşısında konuşuyorsunuz. Ama ne yapmak istiyorsunuz? Nereye varmak istiyorsunuz? Bu, temelde, ebeveynlerin, papazların, ideologların, bürokratların ve polislerin benim gibi insanlara düzenli olarak sorduğu sorudur.

“Amacınız nedir?”

Ben de size yanıt verebilirim: Bir şey yapmak istiyorum: Devrim.

Evet, görüyorsunuz. Şu anda bulunduğumuz bu noktada, birincil hedeflerimizden biri, sizin gibi insanların, aslında burada olanlara, yani günlük sefaletlerini haklı çıkaracak nedenleri sağladığınız anları belirlemek olacaktır. Esas olarak yaptığınız şey bu, değil mi?

“Hayır, kesinlikle değil!”

Yeni bir organizasyon için. Bu organizasyonun doğuşunu görmek imkansız değil. Onu zaten görüyoruz; bir rejim biçimi olarak tökezliyor, sallanıyor. Onların en yüksek arzusuna, yani bir tür toplamaya doğru hareket eden bir rejim.

Bu, tüm insanların tek bir toplulukta birleşmesi anlamına gelir mi? Öyleyse bu, daha önce söylediklerimden yola çıkarak, esasen “efendinin söylemi” olarak adlandırılan bir şeye geri dönüş değil midir?

Bu kelime, burada şimdiye kadar hiç telaffuz edilmedi, ama organizasyon terimiyle zaten ima edilmiştir.

Bir noktaya kadar, bu oldukça makul bir ilerleme gibi görünüyor, eğer buna “ilerleme” diyebilirsek. Demek istediğim, olup bitenlere daha yakından bakıldığında—öyle ya, birçok konuda olan bitene dair yaklaşımlarımız bize bir şey gösteriyor—temel mesele şu: Burada, kişinin kendi iradesi ve öznel iradesi üzerine düşündüğümüz bir şey var. Bu irade, her zaman kendi bölünmüşlüğü içinde ortaya çıkıyor gibi görünüyor.

Bu durum, hepimize şu mesajı veriyor: Birlikte tam bir uyum içinde olmak mümkün değil.

Bu uyum arayışı, az önce dile getirilen bir çağrıdır. Ancak bu çağrının getirdiği sonuçlar her zaman olumlu değildir, tıpkı şu an olduğu gibi. İşte, kravatımla yaşadığım bu küçük aksilik, bu sürecin bir örneği.

Evet, bu bir tür aşk vaazıdır. Eğer hepimiz böyle olsaydık, birbirimize bağlı ve sevgi dolu, ah Tanrım… İşte bu, göksel bir Kudüs’ün size müjdesini veren bir vizyon gibi gelir.

Bu tür vizyonlar tarihte, özellikle de kayıtsız anlarda değil, ortaya çıktıkları anda hep bir şeyin işaretidir. Ancak bu, kesinlikle söylemin düzeni içinde kalınması gereken bir meseledir.

Bu tür bir söylemin kökeninde, artık her birimizi rahatsız eden, sayısız küçük, rahatsız edici unsurlar üreten bilimsel söylem vardır. Bilimsel söylem, giderek daha yakın, daha tehdit edici bir şekilde belirir; öyle ki, tüm bunların mekanik, balistik veya denge kanunları çerçevesinde düzenleneceği düşüncesini yayar.

Ve nihayetinde, her şey hakkında daha fazla bilgi sahibi olunduğunda, işler daha iyi olacak gibi görünür. Hatta belki bir gün, belirli türde bireylerin nasıl üretileceğini de öğreneceğiz—tam da herkesle birlikte uyum içinde hareket edebilen bireyler.

Ama deneyimin bize gösterdiği şey tamamen farklıdır. Deneyimin bize gösterdiği, dilden bahsettiğim ve hepimizin bu dil içinde büyüyüp inandığı şeydir. Bu dil, her birimizin ailemizden devraldığı bir gerçekliği taşır. Bu gerçeklik, ebeveynlerimizin arzularından oluşur.

Her bireyin gelişiminde, annenin ve dolayısıyla ana dilin etkisiyle şekillenen bu olay, hem sevgiye yönelen hem de bir birlik çağrısında bulunan bir tür titreşimli çekimle doğrudan bağlantılıdır. Bu ise, varlıkla açık bir şekilde ilişkili olan bir durumdur.

Ama işte inanılmaz olan şu: Gökyüzüne yumruklarını savurarak bu yabancılaşmayı, yani size söylenenlerin bir çağrı olduğunu düşündüğünüz bu durumu ortadan kaldırabileceğinizi hayal ediyorsunuz. Bu çağrı, peki, neye yöneliktir? Daha fazla gerçeğe mi?

Bu durumda, o kişinin sözü, gerçekten de kendisini hakikatin bir aracı, bir habercisi, hatta bir melek gibi hissetmesine neden olur—uyandırma görevini üstlenen bir melek.

Psikanalize başvurma nedenimiz, onun çağdaş psikanalizin en etkili figürlerinden biri olduğuna inanmamızdır. Psikanaliz, varlığı artık geniş bir kesim tarafından bilinir hale gelen bir şeydir.

Psikanalitik deneyim, elbette benim icadım değildir. Kendi yollarıyla gelişmiş bir şeydir. Bu yollar her zaman amaçlarına en uygun olmamış olabilir. Yine de psikanaliz, belirli şekillerde kurumsallaşmıştır.

Bu şekiller, her ne kadar yapay olsalar da (ki bu tüm deneyimler için geçerlidir), belirli konulara dair bir netlik sağlama imkanı sunmuşlardır. Öyle ki, burada bahsedilen şey ister bir rahatsızlık, ister bir sıkıntı olsun, oldukça anlamlı bir şey ortaya çıkmıştır.

Bu, doğrudan psikanalitik deneyimin kendisinden kaynaklanır. Bu bağlamda, giderek daha fazla insanın bu tür bir deneyimin mümkün olduğunun farkına varması, benim de söyleyecek bir şeyler bulmamı sağlayan temeldir.

Jacques Lacan’ın bağımsız ve özgün bir yolu vardır. İlk başta bir psikiyatristtir, ancak 1932’de yayımladığı tezi, “Paranoid Psikozun Kişilikle İlişkileri”, psikanalize açılan bir kapıdır. Delirium, tıpkı nevroz gibi, bilinçdışını da açığa çıkarır.

Hızla, evinde öğretim yapmaya başlar ve dinlemek isteyenlere konuşur. Dinleyenlerin sayısı hızla artar. Paranoid analizleri, sürrealistleri büyüler. Salvador Dalí, hem psikiyatristleri hem de psikanalistleri heyecanlandırır.

Kısa sürede salon, bu etkileyici söylemi dinlemek isteyen kalabalıkları ağırlamakta yetersiz kalır. İlk bakışta açık olan, ikinci ve sonraki her değerlendirmede de gözden kaçmaz: Lacan’ın analizleri, konseptlerin sıradanlığını altüst eder.

Psikanaliz, bir dil pratiğidir ve Freud’un bilinçdışını keşfi, onun üç temel kitabından herhangi birini açarak doğrulanabilir. Freud’un bilinçdışına dair kavrayışı tamamen dilsel bir kavrayıştır.

Bu, psikanalitik deneyimle de doğrulanır: Orada hiçbir şey konuşmadan geçmez. Bu, analizan veya analistin sözleriyle gerçekleşir. Bu pratik gerçekliğin karşısında, dil dışında bir gerekçe aramak, fazlasıyla gereksizdir.

Bilinçdışını nasıl tanımlıyorsunuz?

Bilinçdışını, dil gibi yapılandırılmış bir şey olarak tanımladım. Bunun üzerine burada detaylı bir açıklama yapmayacağım. Ancak bu noktadan itibaren sorular başlar:

Bu varlıklar, bu dil nasıl onları kapsar? Nasıl oluyor da, benim iddiamla, dilin taşıyıcılığıyla, psikanaliz içinde keşfedilen her şeyin içine dil işliyor?

Bu varlıklara nasıl oluyor da bu kadar dramatik koşullar aktarılıyor? İşte, burada keşif başlar. Ancak, duygu diye tanımlanan şeyle ilgili abartılı iddialar, yalnızca zamansız beyanlar yoluyla ortaya çıkar.

Psikanalitik deneyim işte bu noktada başlar. Ancak bu deneyimin temelinde, sorunun dil düzeyinde ele alınması gerektiği gerçeğini kabul etmemek, kaçınılmaz olarak büyük bir eksiklik yaratır. Bu, teorik bir mesele değil, psikanalitik pratiğin tüm etkinliğini belirleyen bir sorudur.

Paris’teki Sainte-Anne Hastanesi’nde, delilik orada kapalı tutuluyordu. Doktor Lacan, bu deliliğin söylemini dinlemeye başladı. Akıl hastası bireyler, meselelerin ciddiye alınmaya başlandığı yere doğru bizi götürürler.

1953’ten itibaren, hastane içinde bir şapel olan yerde, Jacques Lacan haftalık bir seminer düzenlemeye başlar. Daha sonra Benjamin H.’nin ardından bu seminerler, Meignant Pavyonu’nda devam eder. Her oturumda, Lacan hastalarını dinleyicilere sunar ve deliliğin söylemini ve anlamını duyurur.

Amaç, hastayı yönlendirmek değil, içinde konuşan arzunun ne olursa olsun ifade edilmesine izin vermektir. Bu Freud’a dönüş anlamına gelir. Lacan’ın bu yıkıcı ve tedavi eden ile tedavi edilen arasındaki ilişkiyi altüst eden söylemi, kısa sürede yayılmaya başlar. Ancak on yıl sonra, Doktor Lacan, Sainte-Anne’den dışlanır.

Bir analistin rolü nedir? Bu, dün gece söylediğiniz gibi, “Ben size bunu söyletmiyorum” rolü müdür?

Evet. Dün gece, bir boyutu hissettirmek için bunu söyledim. Bilinçdışını dil gibi yapılandırılmış bir şey olarak tanımladım. Bu, bizim tanıdığımız tek şeydir. Burada bir muğlaklık meselesi yok, ancak bu muğlaklığın kullanılmasını gerektiren bir rol var.

Paris’teki Rue de Lille, 5 numarada, avlunun sonunda, sağdaki merdivenden çıkılan birinci kattadır Jacques Lacan’ın muayenehanesi. Kaç ünlü veya adı sanı bilinmeyen kişi burada analiz edildi? Kimse tam olarak bilmez.

Analiz hakkında çok sayıda söylenti ve eleştiri dolaşır: serbest zamanlamalar, genellikle çok kısa süren seanslar, yüksek ücretler. Ancak, bunu deneyimleyenlerin anlattıklarına göre, bu analiz her zaman eşsiz olmuştur.

Analitik deneyimde, transfer yani aktarım vardır. Analist olarak bunu nasıl deneyimliyorsunuz?

Bir analist olarak, evet, bu konuda bir deneyimim var. En dolu, en yoğun tecrübelerimde bile aktarımın her zaman yepyeni bir sürpriz olduğunu gördüm.

Burada itiraflarda bulunmuş olanlardan bahsetmiyorum; neden onları öne çıkarmalıyım ki? Ancak onların tanıklıklarına ekleyeceğim şey, benim de bu süreç karşısında hayranlık duyduğumdur.

Fakat bu, transferin kendisini nasıl konumlandıracağımız sorusunu yanıtlamaz. Bu deneyimi az önce belirttiğim gibi, belirli bir derecede yapaylıkla işaretlenmiş bir şey olarak tanımlıyorum. Ama bu yapaylık, transferi küçümsemek anlamına gelmez.

Birçok analist, bu tür bir yapaylık fikrine sığınarak, transferin sadece bir tür aldatmaca olduğunu düşünür. Bu, transferin yol açtığı güçlü etkilerden kaçınma girişimidir, çünkü sürprizler genellikle korkutucu olabilir.

Freud’un da açıkça kabul ettiği gibi, transfer ile aşk arasında hiçbir fark yoktur. İşte soru burada başlar: Nasıl oluyor da yapay bir durum, doğal düzen içinde aşk gibi yüce bir duyguyu ortaya çıkarır?

Transferin bu şekilde aşk ve nefretin derin bir şekilde iç içe geçtiği bir olgu olduğunu analiz kanıtlamıştır. Bu transferin olgusunu, olgunun yüksek düzeyde bir düzeni olduğunu göstermek amacıyla, ilk kez tanımlamaya çalıştım.

Bu tanımlamayı, analistin analitik deneyim içinde işgal ettiği yer ile ilişkilendirerek yaptım. Ve bu durumu, daha önce söz ettiğim muğlaklığın rezerviyle kabul edilmesi gereken bir terimle, “bildiği varsayılan özne” olarak adlandırdım.

Bu aşk gibi bir duygunun, “bildiği varsayılan özne” düzenindeki bir formülle nasıl bir ilişkisi var?

Bu, açıklanması bir yana, böyle kısa bir konuşmada hissedilmesi bile neredeyse imkânsız bir durumdur.

Sainte-Anne’den ayrıldıktan sonra, Jacques Lacan Panthéon yakınlarına yerleşir. Normal Yüksekokul (École Normale Supérieure) onu misafir eder. Althusser, Lacan’ı sever. Lacan’ın Freud okuması, Marx’ınkini nasıl yorumladığına da rehberlik eder.

Bu prestijli okulun tanınmış adı, Jacques Lacan’ın burada beş yıl boyunca düzenleyeceği seminerlere de saygınlık kazandırır. Ruh orada hüküm sürerken, Lacan bedeni tanıtır. Dinleyici kitlesi her zaman kalabalıktır. Başlangıçta, düşüncelerini bulmak için çabalıyor gibi görünür; bir soru sorulmasını ister. Sessizlik hakim olur, ardından sözü havalanır.

İnsanlar benzersiz bir şeye tanık oldukları duygusuyla muhteşem anlar yaşarlar.

1969’da Hukuk Fakültesi, hiçbir üniversite kurumu tarafından tanınmayan bu göçebe figürü ağırlamaya başlar. 1968 ruhu entelektüel dünyayı etkisi altına almıştır.

Paris entelijansiyası, Lacan’ın seminerlerine akın eder. Jacques Lacan’ın cazibesi etkisini gösterir. İnsanlar ya ondan yanadır ya ona karşıdır, ama her zaman tutkulu ve saygılı bir şekilde.

Philippe Sollers’in gözlemi:
Bir salon, Lacan konuşmaya başladığında hızla bir uyku toplantısına dönüşür. Dinleyiciler sonunda hiçbir şey anlamadıklarını fark ettiklerinde, kaset kayıt cihazlarını getirirler. Mikrofonlar asılır. Hoparlörler bir destek gibi kullanılır. Dinleyiciler, bir gün gerçeğin onlara açıklanacağını umut ederler. Daha fazla güvenlik için, ders notlarına eğilirler.

Mikrofonların asıldığı, hoparlörlerin bir destek gibi kullanıldığı bu sahnede, dinleyiciler bir gün anlamın açığa çıkacağını umut ederler. Notlarına eğilerek beklerler. Lacan’ın sözleri, ders notlarında karmaşık ve özgün kavramlarla yer bulur: “küçük a nesnesi,” “büyük Öteki,” “bariyerle işaretlenmiş S,” “topolojik şekil torus,” “fallik haz ipliği,” “efendi göstergesi.”

Tüm bu kavramlar, okul defterlerini doldurur. Bu defterlerde Lacan’ın ünlü formülleri yankılanır: “Cinsel ilişki yoktur,” “Kadın diye bir şey yoktur,” “Kadın tümüyle temsil edilemez.” Bu olumsuz ifadeler, yazılı şemaların doğruluğunu doğrular.

Lacan’ın yönteminde, tekrarlama sanatı, küçük adımlarla ilerleme, bitmek bilmez çabalar, yeniden başlamalar yer alır. Lacan, yavaşlık ve duraklamalarla bezeli, tutkulu bir karmaşıklıkla ve aniden yükselen anlatımlarla konuşur. Söylemi, anekdotlar, argolar, alaylar, hakaretler, bazen kesintili bir gök gürültüsü gibi, bazen de incelikli bir nüktedanlıkla yankılanır. Bu özelliklerin arasında ise bazen yüce bir anlam parıldar.

Bu karmaşık ve bazen yorucu söylem, yine de neşeli bir bilme isteğinin tam damarını ortaya çıkarır.

Bazı psikanalistler, normalliğin anahtarına sahip olduklarını iddia ediyor. Bu tehlikeli değil mi?

Evet, bu görüş oldukça uygunsuzdur. Hiçbir analist, normal ya da anormal hakkında konuşma yetkisine sahip olamaz. Bir analist, bir analiz talebiyle karşı karşıyadır. Bu talebin, analitik süreci başlatmaya uygun bir biçimde olup olmadığını değerlendirmek zorundadır.

Analist, hangi hakla herhangi bir norm hakkında konuşabilir ki?

Ölümün bir inanç eylemi olduğunu, ölüme inanmak gerektiğini söylediniz. Psikanaliz için de buna inanmak mı gerekir?

Evet, ölümle ilgili bir inanç eyleminden bahsettim, çünkü bu, temel bir karaktere sahiptir. Ölüm hissi, insanlar arasında benzersizdir. Bu durum, ölümsüzlük perspektifi olmayan bir yaşamın katlanılamaz olacağını gösterir.

Psikanalize giriş yapmak için de bir miktar inanç gereklidir. Ancak bu inanç, ölümle ilgili olandan farklı bir nitelik taşır. Psikanalitik deneyim, bir kez başlatıldığında, derinden etkileyici bir hale gelir.

Lacan’ın yazılı, söylenmiş ve filme alınmış sözlere karşı tutumu nasıldı?

Jacques Lacan, yazılı ya da kaydedilmiş söze karşı mesafeli bir tavır sergilese de, psikanalizi daha geniş bir kitleye ulaştırmak amacıyla kayıt yapılmasına izin verdi. Ancak, Lacan’ın psikanalize dair tutumu, hiçbir zaman özgürlüğün baskılanmasıyla ilgili olmadı.

Kendi deyimiyle: “Bu terimler beni güldürüyor. Ben hiçbir zaman özgürlükten bahsetmem.”

[Müzik eşliğinde sona erer.]

Redaksiyon: Işık Barış Fidaner

Saikbilim Evirileri