Haz İlkesinin Ötesi (1920) — Sigmund Freud

🦋🤖 Robo-Spun by IBF 🦋🤖

🏛️🧠💫 Geistesfront 🏛️🧠💫
🤖🧠 Saikbilim Evirileri 🤖🧠

1920

I. Haz İlkesinin Sahilik İlkesiyle Sınırlanması

Psikanalitik teori kapsamında ruhsal süreçlerin işleyişinin otomatik olarak haz ilkesi tarafından düzenlendiğini tereddütsüz kabul ederiz. Yani, her seferinde bu sürecin, bir rahatsızlık gerilimiyle harekete geçtiğine ve sonrasında, bu gerilimin azaltılmasıyla – dolayısıyla rahatsızlığın önlenmesi ya da haz yaratılmasıyla – sonuçlanacak bir yöne doğru ilerlediğine inanırız. İncelediğimiz ruhsal süreçleri bu işleyişi göz önünde bulundurarak ele aldığımızda, çalışmamıza ekonomik bir bakış açısı dahil etmiş oluruz. Şu an hayal edebileceğimiz en kapsamlı açıklamanın, topik ve dinamik unsurların yanı sıra bu ekonomik unsuru da dikkate alan bir açıklama olduğunu düşünüyor ve bunun, “metapsikolojik” adıyla vurgulanmayı hak ettiğine inanıyoruz.

Haz ilkesini formüle ederek tarihsel olarak belirli bir felsefi sisteme yakınlaşıp yakınlaşmadığımız ya da ona bağlanıp bağlanmadığımız sorusu bizim için bir ilgi konusu değildir. Bu tür spekülatif varsayımlara, günlük gözlemlerimizin olgularını açıklama ve bunlara dair hesap verme çabalarımız sırasında ulaşırız. Psikanalitik çalışmanın hedefleri arasında öncelik ya da özgünlük yer almaz ve bu ilkenin formülasyonunun dayandığı izlenimler o kadar açıktır ki gözden kaçmaları neredeyse imkansızdır. Bununla birlikte, haz ve rahatsızlık duygularının anlamlarını bize açıklayabilecek bir felsefi ya da psikolojik teoriye minnettar kalmaya hazır olurduk. Ne yazık ki bu konuda işimize yarar hiçbir şey sunulmamaktadır. Bu, ruhsal yaşamın en karanlık ve ulaşılamaz alanıdır; bu alanı tamamen es geçmemiz mümkün değilse de, hakkında yapılacak en gevşek varsayımın en iyi yaklaşım olacağına inanıyorum.

Haz ve rahatsızlığı ruhsal yaşamda mevcut – ve bir şekilde bağlanmamış – uyarılma miktarıyla ilişkilendirmeye karar verdik; bu bağlamda rahatsızlık bir artışa, haz ise bu miktarın azalmasına karşılık gelir. Bu noktada, duyguların yoğunluğu ile onları ilişkilendirdiğimiz değişiklikler arasında basit bir ilişki düşündüğümüz anlamına gelmez; özellikle psikofizyolojinin tüm deneyimlerine dayanarak, doğrudan bir orantılılık düşünmüyoruz. Muhtemelen, bu değişikliklerin zamansal hızındaki artış ya da azalma, duygu üzerinde belirleyici bir rol oynamaktadır. Bu noktada deneyler devreye girebilir; ancak biz analistler, belirli gözlemlerle yönlendirilene kadar bu tür problemlere daha fazla girmeyi uygun bulmuyoruz.

Buna rağmen, G. Th. Fechner gibi derinlemesine bir araştırmacının, haz ve rahatsızlık hakkında, psikanalitik çalışmanın bize dayattığı görüşle esasen örtüşen bir anlayışı savunmuş olmasını göz ardı edemeyiz. Fechner’in bu ifadesi, “Bazı Fikirler: Organizmaların Yaratılış ve Gelişim Tarihi Üzerine” (1873, Bölüm XI, Ek, s. 94) başlıklı küçük eserinde yer almakta ve şu şekildedir:

Bilinçli dürtüler daima haz ya da rahatsızlıkla ilişkilendirildiği ölçüde, haz ve rahatsızlık da psikofiziksel ilişki çerçevesinde kararlılık ve kararsızlık durumlarıyla düşünülebilir; bu temelde, başka bir yerde daha ayrıntılı olarak geliştirmeyi düşündüğüm şu hipotez kurulabilir: Bilinci aşan her psikofiziksel hareket, tam kararlılığa belirli bir sınırın ötesinde yaklaştığı ölçüde hazla, bu sınırdan saptığı ölçüde rahatsızlıkla bağlantılıdır; bununla birlikte, haz ve rahatsızlık arasında, her ikisinin niteliksel eşiği olarak adlandırılabilecek sınırların bir genişliği içinde estetik bir kayıtsızlık alanı bulunmaktadır…

Ruhsal yaşamda haz ilkesinin hakimiyetine inanma yönünde bizi teşvik eden olgular, ruhsal aygıtın içindeki uyarılma miktarını mümkün olduğunca düşük ya da en azından sabit tutmaya yönelik bir eğilimi olduğu varsayımında da ifadesini bulur. Bu, sadece farklı bir şekilde ifade edilmiş olan aynı şeydir; zira ruhsal aygıtın işleyişi uyarılma miktarını düşük tutmaya yönelikse, bu miktarı artırmaya uygun olan her şey işlev dışı – yani rahatsızlık verici – olarak algılanmalıdır. Haz ilkesi, sabitlik ilkesinden türetilir; aslında, sabitlik ilkesi, haz ilkesinin varsayımını bize dayatan olgulardan çıkarılmıştır. Daha ayrıntılı bir tartışmada, ruhsal aygıtın bu varsayılan eğiliminin, Fechner’in haz-rahatsızlık duygularını ilişkilendirdiği kararlılık eğilimi ilkesinin özel bir durumu olarak görülebileceğini de bulacağız.

O zaman, aslında ruhsal süreçlerin işleyişi üzerinde bir haz ilkesinin egemenliğinden söz etmenin doğru olmadığını söylemeliyiz. Böyle bir egemenlik söz konusu olsaydı, ruhsal süreçlerimizin büyük çoğunluğunun hazla birlikte gerçekleşmesi ya da hazza ulaşması gerekirdi; oysa en genel deneyim bu sonuca şiddetle karşı çıkar. Bu durumda, ruhsal yapıda haz ilkesine yönelik güçlü bir eğilimin mevcut olduğu, ancak bu eğilime belirli başka güçlerin ya da koşulların karşı koyduğu ve bu yüzden nihai sonucun her zaman haz eğilimine uygun olamayacağı sonucuna varabiliriz. Fechner’in benzer bir durumdaki şu sözünü karşılaştırınız (1873, s. 90): “Ama bir eğilimin bir amaca yönelmiş olması, o amacın gerçekleştiği anlamına gelmez ve amaç, ancak bir yaklaşım yoluyla ulaşılabilir…”

Şimdi haz ilkesinin etkisini hangi koşulların engelleyebildiği sorusuna yöneldiğimizde, tekrar güvenli ve tanıdık bir zemine adım atarız ve analitik deneyimlerimizi bu soruyu yanıtlamak için geniş ölçüde kullanabiliriz.

Haz ilkesinin böyle bir engellenmesinin ilk örneği bize nizami bir durum olarak tanıdıktır. Haz ilkesinin ruhsal aygıtın birincil çalışma tarzına ait olduğunu ve dış dünyadaki zorluklar karşısında organizmanın kendini koruması açısından başından itibaren işe yaramaz, hatta büyük ölçüde tehlikeli olduğunu biliyoruz. Ego’nun kendini koruma sevklerinin etkisi altında, haz ilkesi sahilik ilkesi tarafından yerinden edilir. Sahilik ilkesi, nihai haz elde etme amacından vazgeçmeksizin, doyumun ertelenmesini, bu doyumun birçok olasılığından feragat edilmesini ve hazza giden uzun dolambaçlı yolda rahatsızlığın geçici olarak tolere edilmesini talep eder ve uygular. Haz ilkesi, uzun süre daha zor “eğitilebilir” cinsel sevklerin çalışma tarzı olarak kalır ve bu sevklerden ya da doğrudan Ego’dan, sahilik ilkesinin tüm organizmaya zarar verecek şekilde haz ilkesine boyun eğdiği durumlar tekrar tekrar ortaya çıkar.

Ancak haz ilkesinin sahilik ilkesi tarafından yerinden edilmesinin rahatsızlık deneyimlerinin yalnızca küçük bir kısmından ve en yoğun olmayan kısmından sorumlu tutulabileceği kuşkusuzdur. Rahatsızlığın başka bir, daha az nizami olmayan kaynağı, Ego’nun daha karmaşık organizasyonlara doğru gelişimini sürdürürken ruhsal aygıtta ortaya çıkan çatışma ve bölünmelerde yatar. Aygıtı dolduran enerjinin hemen hemen tamamı, beraberinde getirilen sevk itkilerinden kaynaklanır; ancak bu itkilerin tümü aynı gelişim aşamalarına kabul edilmez. Yol boyunca, bazı sevkler ya da sevk parçaları, hedefleri ya da talepleri açısından, Ego’nun bütüncül birliğini oluşturan diğerleriyle bağdaşmaz hale gelir. Bu sevkler, bastırma süreciyle bu birlikten ayrılır, ruhsal gelişimin daha alt aşamalarında tutulur ve başlangıçta doyum olasılığından mahrum bırakılır. Eğer bu sevkler, bastırılmış cinsel sevklerde sıklıkla olduğu gibi, dolambaçlı yollardan doğrudan ya da ikame bir doyuma ulaşmayı başarırlarsa, bu başarı – aslında bir haz olasılığı olabilecek olan – Ego tarafından rahatsızlık olarak algılanır. Bastırmaya yol açan eski çatışma nedeniyle haz ilkesi, tam da belirli sevkler yeni bir haz kazanmak amacıyla çalışırken, bir kez daha yara almıştır. Bastırma sürecinin bir haz olasılığını rahatsızlık kaynağına dönüştürme mekanizmasının ayrıntıları hâlâ iyi anlaşılamamış ya da net bir şekilde açıklanamamıştır; ancak kesin olan, tüm nevrotik rahatsızlığın bu türden olduğudur, yani hazdır, ancak haz olarak algılanamaz.¹

Burada belirtilen iki rahatsızlık kaynağı, rahatsızlık deneyimlerimizin çoğunu kapsamaz; ancak geri kalan kısmı için, varlığının haz ilkesinin egemenliğine karşı çıkmadığı haklı bir iddia olarak ileri sürülebilir. Hissettiğimiz rahatsızlığın büyük bir kısmı algısal rahatsızlıktır: ya doyurulmamış sevklerin baskısının algılanması ya da dışsal algı – ki bu algı ya doğası gereği acı vericidir ya da ruhsal aygıtta rahatsızlık verici beklentileri harekete geçirir ve bu aygıt tarafından “tehlike” olarak tanınır. Ruhsal aygıtın esas faaliyetinin ortaya çıktığı bu sevk taleplerine ve tehlike tehditlerine verilen tepki, doğru bir şekilde haz ilkesi ya da onun modifiye edilmiş hali olan sahilik ilkesi tarafından yönetilebilir. Bu nedenle haz ilkesinin daha ileri bir kısıtlanmasını kabul etmek gerekli görünmez; ancak ruhsal aygıtın dışsal tehlikelere verdiği tepkinin incelenmesi, burada ele alınan soruna yeni malzeme ve yeni sorular sağlayabilir.

¹ Büyük olasılıkla temel mesele, haz ve rahatsızlık duygularının bilinçli deneyimler olarak Ego’ya bağlı olmasıdır.

II. Travmatik Nevroz ve Çocuk Oyunu Olarak Tekrar

Ağır mekanik sarsıntılar, tren kazaları ve yaşam tehlikesi içeren diğer kazaların ardından uzun zamandır bir durum tanımlanmıştır ve bu duruma “travmatik nevroz” adı verilmiştir. Yakın zamanda sona eren korkunç savaş, bu tür hastalıkların büyük bir sayıya ulaşmasına yol açmış ve en azından bu durumun sinir sisteminin mekanik bir şiddetin etkisiyle organik olarak zarar görmesine bağlanması yönündeki eğilimi sona erdirmiştir.¹ Travmatik nevrozun durum tablosu, motor semptomların zenginliği açısından histeriye yaklaşır, ancak genellikle hipokondri ya da melankolide olduğu gibi belirgin subjektif acı belirtileri ve ruhsal işlevlerin çok daha kapsamlı genel bir zayıflama ve bozulma kanıtları ile onu aşar. Şimdiye kadar ne savaş nevrozları ne de barış zamanının travmatik nevrozları için tam bir anlayışa ulaşılamamıştır. Savaş nevrozlarında, aynı hastalık tablosunun bazen kaba mekanik bir şiddetin etkisi olmaksızın ortaya çıkması bir yandan açıklayıcı, diğer yandan kafa karıştırıcı olmuştur. Sıradan travmatik nevrozda ise düşünceyi yönlendirebilecek iki özellik öne çıkar: Birincisi, nedenin esas ağırlığının sürpriz anına, yani şoka dayandığı izlenimi vermesidir; ikincisi ise aynı anda alınan bir yara ya da fiziksel bir hasarın genellikle nevrozun ortaya çıkmasını engellediğidir. Şok, korku ve kaygı yanlış bir şekilde eş anlamlı ifadeler olarak kullanılır; oysa bunlar tehlike karşısındaki ilişkileri bakımından açıkça birbirinden ayrılabilir. Kaygı, tehlikenin beklentisi ve ona karşı bir hazırlık durumu anlamına gelir, tehlike bilinmeyen bir şey olsa bile; korku, korkulan belirli bir nesneyi gerektirir; şok ise hazırlıksız bir şekilde tehlike ile karşılaşıldığında içine düşülen durumu adlandırır ve sürpriz anını vurgular.

Kaygının bir travmatik nevroza yol açabileceğine inanmıyorum; kaygıda, şoka ve dolayısıyla şok nevrozuna karşı bir koruma sağlayan bir şey vardır. Bu önermeye daha sonra tekrar döneceğiz.

Rüya incelemesini, ruhsal derin süreçlerin araştırılması için en güvenilir yol olarak kabul edebiliriz. Şimdi, travmatik nevrozun rüya yaşamı, hastayı tekrar tekrar kazanın yaşandığı duruma geri götüren bir karakter taşır ve hasta bu durumdan yeni bir şokla uyanır. Bu durum karşısında gereğinden az şaşırılır. Bu durumun, travmatik olayın yarattığı etkinin gücünün bir kanıtı olduğu ve bu etkinin hastaya uykuda bile kendini dayattığı düşünülür. Hasta, adeta psikolojik olarak travmaya sabitlenmiştir. Histeride hastalığı başlatan olaya yönelik bu tür sabitlenmelere uzun süredir aşinayız. Breuer ve Freud, 1893 yılında şu gözlemi yapmışlardır: “Histerikler büyük ölçüde anılardan dolayı acı çekerler.” Savaş nevrozlarında da Ferenczi ve Simmel gibi gözlemciler, birçok motor semptomu travmatik anın sabitlenmesiyle açıklayabilmiştir.

Ancak, travmatik nevroz hastalarının uyanık yaşamlarında kazalarının anısını sürekli olarak düşündüklerini sanmıyorum. Belki de bu anıyı düşünmemek için çaba gösteriyor olabilirler. Gece rüyalarının onları tekrar hastalığa yol açan duruma geri götürmesinin doğal bir durum olarak kabul edilmesi, rüyanın doğasını yanlış anlamak olur. Rüya, aslında hastaya sağlıklı olduğu zamandan ya da iyileşme umuduyla ilgili görüntüler sunmaya daha yatkındır. Kaza nevrozu olanların rüyaları yüzünden rüyanın dilek gerçekleştirme eğilimi konusunda şüpheye düşmemek için geriye şu açıklama kalıyor: Bu durumda, birçok şeyde olduğu gibi, rüya işlevi de sarsılmış ve amaçlarından sapmıştır ya da Ego’nun gizemli mazoşistik eğilimlerini hesaba katmak gerekir.

Şimdi karanlık ve kasvetli travmatik nevroz konusunu bir kenara bırakmayı ve ruhsal aygıtın çalışma biçimini en erken ve normal işleyişlerinden biri üzerinden incelemeyi öneriyorum. Kastettiğim şey, çocuk oyunudur.

Çocuk oyununa dair çeşitli teoriler kısa bir süre önce S. Pfeifer tarafından Imago‘da (V/4) derlenmiş ve analitik bir şekilde değerlendirilmiştir; bu çalışmaya burada atıfta bulunabilirim. Bu teoriler, çocukların oyun motivasyonlarını tahmin etmeye çalışır, ancak bu süreçte ekonomik bakış açısı, yani haz kazanımı gözetilmez. Ben, bu olguların tümünü kapsamak niyetinde olmadan, bir buçuk yaşındaki bir çocuğun ilk kez kendi başına yarattığı bir oyunu açıklamak için bana sunulan bir fırsatı değerlendirdim. Bu, yüzeysel bir gözlemden çok daha fazlasıydı, çünkü birkaç hafta boyunca çocuk ve ailesiyle aynı çatı altında yaşadım ve bu esrarengiz ve sürekli tekrarlanan davranışın anlamını anlamam oldukça uzun sürdü.

Çocuk, entelektüel gelişiminde kesinlikle erken davranan bir çocuk değildi; bir buçuk yaşında sadece birkaç anlaşılır kelime konuşabiliyor ve çevresi tarafından anlaşılan birkaç anlamlı ses çıkarabiliyordu. Ancak anne-babası ve tek hizmetçiyle iyi bir ilişki içindeydi ve “uslu” karakteri nedeniyle övülüyordu. Geceleri anne ve babasını rahatsız etmiyor, bazı nesnelere dokunmama ve belirli odalara girmeme yasaklarına titizlikle uyuyor ve her şeyden önce, annesi onu birkaç saatliğine terk ettiğinde asla ağlamıyordu. Halbuki bu anne, çocuğa sadece kendi sütünü vermekle kalmamış, aynı zamanda onu hiçbir dış yardım almadan bakıp büyütmüştü ve çocuk ona sevgiyle bağlıydı.

Bu uslu çocuk, eline geçirdiği küçük nesneleri odanın bir köşesine, yatağın altına vb. yerlere fırlatma gibi zaman zaman rahatsız edici bir alışkanlık sergiliyordu. Oyuncaklarının toplanması genellikle kolay bir iş olmuyordu. Bunu yaparken ilgi ve memnuniyet dolu bir ifadeyle uzun, uzatılmış bir o-o-o-o sesi çıkarıyordu; anne ve gözlemci bu sesin bir ünlem olmadığında, aksine “gitti” anlamına geldiğinde hemfikirdi. Sonunda bunun bir oyun olduğunu ve çocuğun tüm oyuncaklarını yalnızca “gitmiş olma” oyununu oynamak için kullandığını fark ettim.

Bir gün, bu düşüncemi doğrulayan bir gözlem yaptım. Çocuğun elinde bir iplikle sarılmış bir tahta makara vardı. Onu örneğin yerde arkasından çekerek bir araba gibi sürmeyi hiç düşünmedi. Onun yerine, makarayı ipin ucundan ustaca tutarak örtülü beşiğinin kenarından aşağıya fırlattı, böylece makara gözden kayboldu. Ardından anlamlı o-o-o-o sesini çıkardı ve ipi çekerek makarayı tekrar yukarıya çıkardı, bu kez onun ortaya çıkışını neşeli bir “işte burada” anlamına gelen “da” sözüyle karşıladı. Bu, tam bir oyundu: Kaybolma ve yeniden ortaya çıkma. Ancak çoğu zaman yalnızca ilk sahne gözlemlenebiliyordu ve bu sahne, daha büyük hazzın açıkça ikinci sahnede yer almasına rağmen, yorulmak bilmeden tek başına oyun olarak tekrarlanıyordu.²

Oyunun yorumu o noktada belirginleşti. Bu, çocuğun büyük bir kültürel başarısıyla, yani sevk doyumundan feragat ederek (sevk doyumundan vazgeçiş) annesinin gitmesine itiraz etmeden izin vermesiyle bağlantılıydı. Çocuk, bunu, aynı kaybolma ve yeniden ortaya çıkma sahnesini ulaşabildiği nesnelerle sahneye koyarak bir tür telafiyle gerçekleştirdi. Bu oyunun duygusal değerlendirmesi açısından, oyunun çocuğun kendisi tarafından mı icat edildiği, yoksa bir uyarı sonucu mu benimsendiği elbette önemsizdir.

İlgimiz başka bir noktaya yönelecektir. Annenin gitmesinin çocuk için hoş ya da kayıtsız bir deneyim olamayacağı açıktır. O zaman, haz ilkesiyle nasıl bağdaştırılabilir ki çocuk bu can sıkıcı deneyimi bir oyun olarak tekrarlasın? Belki şöyle bir yanıt verilebilir: Gitme, keyifli geri dönüşün ön koşulu olarak oynanıyor olmalıdır ve oyunun asıl amacı ikinci sahnededir. Ancak bu yorumu, ilk sahnenin, yani gitme anının tek başına ve çok daha sık bir oyun olarak sahnelendiği gözlemine dayanan bir itiraz çürütür.

Böyle tekil bir vakanın analizi kesin bir karara ulaştırmaz; tarafsız bir değerlendirmeyle, çocuğun bu deneyimi başka bir motivasyonla bir oyuna dönüştürdüğü izlenimi edinilir. Deneyim sırasında çocuk pasifti, olaydan etkilenmişti ve şimdi kendini aktif bir role koyuyor, deneyimi oyun olarak tekrar ediyor, üstelik bu deneyim rahatsızlık verici olsa bile. Bu çaba, anıyı haz verici olup olmadığına bakmaksızın tamamen ele geçirme eğilimine dayandırılabilir.

Farklı bir yorum da denenebilir. Nesneyi uzağa fırlatmak, yani onu “gitti” kılmak, annesinin gitmesine karşı bastırılmış bir öfke dürtüsünün tatmini olabilir ve inatçı bir anlam taşıyabilir: “Evet, git, sana ihtiyacım yok, seni kendim gönderiyorum.” Aynı çocuk, bir yıl sonra sinirlendiği bir oyuncağı yere fırlatıp, “Savaşa git!” dediğinde bu yorumu doğrulayan bir örnek sunmuştu. O dönemde kendisine, uzaktaki babasının savaşta olduğu anlatılmıştı ve baba eksikliğini hiç hissetmiyor, aksine annesine tek başına sahip olmasının bozulmamasını açıkça arzuluyordu.³

Başka çocukların da nesneleri fırlatarak benzer düşmanca duyguları insanlar yerine nesneler aracılığıyla ifade edebildiğini biliyoruz.⁴ Böylece, etkileyici bir deneyimi ruhsal olarak işleme, ona tamamen hakim olma eğiliminin haz ilkesinden bağımsız ve birincil olarak ortaya çıkıp çıkamayacağı konusunda bir şüphe doğar. Ancak burada tartışılan vakada, bu tatsız izlenimin oyun yoluyla tekrar edilmesinin, bu tekrarla doğrudan ve farklı bir haz kazanımıyla bağlantılı olduğu düşüncesi hâlâ geçerlidir.

Çocuk oyununun daha ileri incelenmesi de bu iki farklı görüş arasındaki kararsızlığımızı gidermeye yardımcı olmaz. Görülüyor ki çocuklar, yaşamda kendilerinde güçlü bir izlenim bırakan her şeyi oyunda tekrarlarlar, bu sırada bu izlenimin gücünü boşaltır ve adeta durumun hâkimi olurlar. Ancak öte yandan, tüm oyunlarının, bu dönemde onları en çok etkileyen arzunun, yani “büyük olmak ve büyükler gibi davranabilmek” arzusunun etkisi altında olduğu da yeterince açıktır. Ayrıca, rahatsızlık verici bir deneyimin oyunu işe yaramaz hale getirmediği de gözlemlenmiştir. Bir doktor çocuğun boğazına bakmışsa ya da ona küçük bir operasyon yapmışsa, bu ürkütücü deneyim kesinlikle bir sonraki oyunun içeriği haline gelecektir; ancak bu sırada farklı bir kaynaktan gelen haz kazanımı göz ardı edilemez. Çocuk, yaşadığı pasif bir deneyimden oyun yoluyla aktif bir duruma geçer ve kendisine yapılan bu nahoş şeyi bir oyun arkadaşına yaparak bu vekil kişi üzerinde intikamını alır.

Bu tartışmalardan çıkan sonuç, oyun motivasyonu için özel bir taklit sevkini varsaymanın gereksiz olduğudur. Buna, yetişkinlerin sanatsal oyunlarının ve taklitlerinin çocukların davranışlarından farklı olarak izleyiciye yönelik olduğunu ve trajedide olduğu gibi, izleyiciye en acı verici izlenimleri yaşatmakla birlikte bunların yüksek bir haz olarak deneyimlenebildiğini de ekleyelim. Böylelikle, haz ilkesi egemenliği altında, rahatsızlık verici olanı anı ve ruhsal işleme nesnesi haline getirmek için yeterince araç ve yol bulunduğu konusunda ikna oluruz.

Sonlu bir haz kazanımıyla sonuçlanan bu tür durumlarla ekonomik bir estetik ilgilenebilir; ancak bunlar bizim amacımıza hizmet etmezler, çünkü haz ilkesinin varlığını ve egemenliğini önceden varsayarlar ve haz ilkesinin ötesindeki eğilimlerin, yani ondan daha kökensel ve ondan bağımsız olanların etkinliğine dair bir kanıt oluşturmazlar.

¹ Bkz. Savaş Nevrozlarının Psikanalizi Üzerine. Ferenczi, Abraham, Simmel ve E. Jones’un katkılarıyla (1919).

² Bu yorum daha sonra başka bir gözlemle tamamen doğrulandı. Bir gün anne uzun saatler boyunca evde olmadığında, döndüğünde çocuk onu şu sözlerle karşıladı: “Bebi o-o-o-o!” Bu ifade başlangıçta anlaşılmazdı. Ancak kısa süre içinde anlaşıldı ki çocuk, bu uzun yalnızlık sırasında kendisini “yok” etmeyi başarmıştı. Ayaklı bir aynada neredeyse yere kadar uzanan yansımasını keşfetmiş ve yere çömelerek yansımanın “gittiğini” görmüştü.

³ Çocuk beş buçuk yaşına geldiğinde annesi öldü. Şimdi, gerçekten “gittiğinde” (o-o-o-) çocuk annesi için herhangi bir yas göstermedi. Ancak bu süre zarfında, onun en güçlü kıskançlığını uyandıran ikinci bir çocuk doğmuştu.

⁴ Bkz. Şiir ve Hakikatten Bir Çocukluk Anısı (1917 b).

III. Yineleme Zorlantısı ve Aktarım Nevrozları

Yirmi beş yıllık yoğun çalışma, psikanalitik tekniğin en yakın hedeflerini bugün, başlangıçtakinden tamamen farklı bir noktaya taşımıştır. İlk başlarda, analiz eden hekimin tek amacı, hastanın bilinçdışında gizli olanı tahmin etmek, bir araya getirmek ve uygun bir anda hastaya iletmekti. Psikanaliz, her şeyden önce bir yorumlama sanatıydı. Ancak, bu terapötik görevin böylece çözülemeyeceği hemen anlaşılmış ve bir sonraki hedef belirginleşmiştir: Hastayı, yapılan yapılandırmanın doğruluğunu kendi anılarıyla teyit etmeye zorlamak. Bu çaba sırasında, esas odak hastanın dirençleri üzerine kaymıştır; sanat artık bu dirençleri mümkün olduğunca çabuk ortaya çıkarmak, hastaya göstermek ve onu, insani bir etkiyle (burada “aktarım” olarak işleyen telkin devreye girer) bu direncinden vazgeçmeye ikna etmek olmuştur.

Ancak daha sonra, bilinçdışının bilinçli hale getirilmesi şeklinde belirlenen bu hedefin, bu yolla bile tam olarak ulaşılamaz olduğu giderek daha net hale gelmiştir. Hasta, bastırdığı her şeyi hatırlayamaz, belki de tam olarak en önemli şeyleri hatırlayamaz ve böylece kendisine iletilen yapılandırmanın doğruluğuna dair bir inanç geliştiremez. Aksine, bastırılmış olanı bir geçmiş parçası olarak hatırlamak yerine, onu şimdiki bir deneyim olarak yinelemek zorunda kalır; oysa doktor bunu geçmişin bir parçası olarak hatırlamasını tercih ederdi.¹ Bu istenmeyen sadakatle ortaya çıkan yeniden üretim, her zaman çocukluk cinselliğinin bir parçasını, yani Ödip müşkülatını ve onun uzantılarını içerir ve düzenli olarak aktarım alanında, yani doktorla ilişki bağlamında gerçekleşir.

Tedavi bu noktaya ulaştığında, önceki nevrozun artık taze bir aktarım nevrozu ile yer değiştirdiği söylenebilir. Doktor, bu aktarım nevrozu alanını mümkün olduğunca daraltmaya, mümkün olduğunca çok şeyi anı alanına itmeyi ve mümkün olduğunca az şeyi yinelemeye bırakmayı amaçlamıştır. Hatırlama ve yeniden üretme arasında kurulan ilişki, her vaka için farklıdır. Genel olarak, doktor hastasına tedavinin bu aşamasını yaşatmaktan kaçınamaz; hastanın unuttuğu yaşamının bir kısmını yeniden deneyimlemesine izin vermeli ve aynı zamanda, görünürdeki gerçekliğin unutulmuş bir geçmişin yansıması olarak tanınmasını sağlayacak bir üstünlük seviyesini korumalıdır. Bu başarıldığında, hastanın inancı ve buna bağlı olan terapötik başarı elde edilmiş olur.

Psikanalitik tedavi sırasında nevrotiklerde ortaya çıkan bu yineleme zorlantısını daha iyi anlayabilmek için, öncelikle dirençle ilgili bir yanılgıdan kurtulmak gerekir: Dirençle mücadelede “bilinçdışının” direnciyle karşı karşıya olunduğu sanılmamalıdır. Bilinçdışı, yani bastırılmış olan, tedavi çabalarına hiçbir şekilde direnç göstermez; aksine, onun tek hedefi, üzerinde baskı oluşturan direnci aşarak bilince ya da gerçek bir eylemle boşalmaya ulaşmaktır. Tedavi sürecindeki direnç, bir zamanlar bastırmayı gerçekleştiren ruhsal yaşamın aynı daha üst katmanlarından ve sistemlerinden kaynaklanır. Ancak dirençlerin güdüleri, hatta bu dirençlerin kendisi, deneyimlere göre tedavinin başlangıcında bilinçdışıdır. Bu durum, ifade tarzımızdaki bir yetersizliği düzeltmemiz gerektiğini hatırlatır. Eğer bilinçli ve bilinçdışı olanı karşıtlık içinde düşünmek yerine, tutarlı Ego’yu ve bastırılmış olanı karşı karşıya koyarsak, belirsizlikten kaçınmış oluruz. Ego’nun birçok kısmı şüphesiz bilinçdışıdır; özellikle Ego’nun özü olarak adlandırılabilecek kısmı. Bunun yalnızca küçük bir bölümü “ön bilinçli” adıyla tanımlanır.

Bu betimleyici bir ifade tarzının sistematik ya da dinamik bir tarzla değiştirilmesinden sonra, analiz edilen kişinin direncinin Ego’sundan kaynaklandığını söyleyebiliriz ve hemen ardından yineleme zorlantısının bilinçdışı bastırılmış olana atfedilebileceğini kavrarız. Büyük olasılıkla, bu eğilim, bastırmayı gevşeten tedavinin karşı hareketiyle ortaya çıkana kadar kendini gösteremezdi.²

Şu bir gerçektir ki, bilinçli ve önbilinçli Ego’nun direnci haz ilkesinin hizmetindedir; zira bu direnç, bastırılmış olanın serbest kalmasıyla ortaya çıkacak rahatsızlıktan kaçınmak ister. Bizim çabamız, sahilik ilkesine başvurarak bu rahatsızlığın kabul edilmesini sağlamaktır. Ancak yineleme zorlantısı, yani bastırılmış olanın gücünün ifadesi, haz ilkesiyle nasıl bir ilişki içindedir? Yineleme zorlantısının yeniden deneyimlettirdiği şeylerin çoğunun Ego için rahatsızlık verici olması gerektiği açıktır; çünkü bu zorlantı, bastırılmış sevk itkilerinin ürünlerini ortaya çıkarır. Ancak bu, haz ilkesine aykırı olmayan bir rahatsızlıktır; bir sistem için rahatsızlık, diğeri için tatmindir. Şimdi betimlemek zorunda olduğumuz yeni ve dikkate değer gerçek şudur: Yineleme zorlantısı, geçmişten gelen ve haz olasılığı içermeyen, o zaman bile bir tatmin, hatta sonradan bastırılmış sevk itkileri için bile bir tatmin olamayan deneyimleri de yeniden getirir.

Erken çocukluk cinselliğinin ilk tomurcuklanması, arzularının gerçeklikle bağdaşmazlığı ve çocukluk gelişim aşamasının yetersizliği nedeniyle yok olmaya mahkûmdu. En acı verici koşullar altında ve derin, sarsıcı duygular eşliğinde ortadan kalktı. Sevgi kaybı ve başarısızlık, narsisistik bir yara izi olarak Ego duygusunda kalıcı bir bozulma bıraktı ve bu, benim deneyimlerime ve Marcinowski’nin (1918) açıklamalarına göre, nevrotiklerde sık görülen “aşağılık duygusuna” en güçlü katkıyı sağlamıştır. Çocuğun bedensel gelişimi tarafından sınırlanan cinsellik araştırması tatmin edici bir sonuca ulaşamaz; bu yüzden ileride şu yakınma ortaya çıkar: “Hiçbir şeyi tamamlayamıyorum, hiçbir şeyde başarılı olamıyorum.”

Genellikle karşı cinsten ebeveyne yönelik olan sevgi bağı, hayal kırıklığına, doyum beklentisinin boşa çıkmasına, yeni bir çocuğun doğumuyla yaşanan kıskançlığa dayanamaz; çünkü bu durum, sevgili ebeveynin sadakatsizliğini açık bir şekilde ortaya koyar. Kendi trajik ciddiyetiyle yapılan bir çocuk sahibi olma girişimi, utanç verici bir şekilde başarısızlığa uğrar. Küçüğe gösterilen sevginin azalması, eğitimin artan talepleri, ciddi sözler ve zaman zaman uygulanan cezalar, ona karşı gösterilen tüm reddedişi sonunda açık eder. Bu çocukluk aşklarının nasıl sona erdiğine dair burada düzenli olarak tekrarlanan birkaç tipik örnek vardır.

Nevrotik, şimdi bu istenmeyen koşulları ve acı veren duygusal durumları aktarımda tekrarlar ve büyük bir ustalıkla yeniden canlandırır. Bitmemiş tedaviyi kesintiye uğratmaya çalışır, reddedilme duygusunu yeniden yaratmayı başarır, doktoru sert sözler söylemeye ve soğuk davranmaya zorlar, kıskançlık duyguları için uygun nesneleri bulur, arzulanan çocuk yerine genellikle asla gerçekleşmeyen büyük bir hediye vaadini ya da niyetini koyar. O zamanlar bunların hiçbiri haz verici olamazdı; bugün bunların bir anı ya da rüya olarak ortaya çıkmasının, yeni bir deneyime dönüşmelerine kıyasla daha az rahatsızlık vermesi gerektiği düşünülebilir. Burada söz konusu olan, tatmine ulaşması gereken sevklerin eylemidir; ancak o zaman bile yalnızca rahatsızlık getirdikleri gerçeği, bir sonuç doğurmamıştır. Buna rağmen bu durum tekrarlanır; buna bir zorlantı neden olur.

Psikanalizin nevrotiklerin aktarım fenomenlerinde gösterdiği aynı şeyi, nevrotik olmayan bireylerin yaşamında da görmek mümkündür. Bu, onların deneyimlerine musallat olan bir yazgı, hayatlarındaki demonik bir yön izlenimi yaratır ve psikanaliz, böyle bir akıbetin büyük ölçüde bireyin kendi eseri ve erken çocukluk etkileri tarafından belirlenmiş olduğunu en başından beri kabul etmiştir. Burada kendini gösteren zorlantı, nevrotiklerin yineleme zorlantısından farklı değildir, ancak bu kişiler hiçbir zaman bir semptom oluşumuyla sonuçlanmış bir nevrotik çatışmanın izlerini sergilemezler.

Böylece, insan ilişkilerinin her biri aynı sonla biten insanlar tanırız: Her koruyucu, bir süre sonra himaye ettiği kişi tarafından kinle terk edilir, bu kişiler ne kadar farklı olursa olsun; sanki her türlü nankörlüğün acısını tatmak onların kaderiymiş gibi. Her arkadaşlığın ihanetle sonuçlandığı erkekler vardır. Hayatları boyunca sürekli olarak bir başka kişiyi kendileri ya da kamu için büyük bir otorite haline getiren ve sonra belirli bir süre sonra bu otoriteyi devirmek ve yerine yenisini koymak zorunda kalan başka kişiler vardır. Her sevgi ilişkisinin aynı aşamalardan geçtiği ve aynı sona ulaştığı aşıklar vardır.

Bir kişinin tekrarlanan aynı deneyimleri sergileyen karakteristik bir özelliğini tespit edebildiğimizde ve söz konusu davranış aktif bir tutumun sonucu olduğunda, bu “aynının ebedi dönüşü” bizi pek şaşırtmaz. Ancak, söz konusu kişi bir şeyi pasif bir şekilde yaşıyorsa ve bu deneyim üzerinde hiçbir etkisi yokmuş gibi görünüyorsa, ancak yine de aynı akıbeti tekrar tekrar yaşıyorsa, bu durum bizi çok daha fazla etkiler.

Örneğin, evlendiği üç erkeğin her birinin kısa bir süre sonra hastalandığı ve kadının onlara ölünceye dek bakmak zorunda kaldığı bir hikayeyi düşünelim.³ Böyle bir yazgının en dokunaklı edebi tasviri, Tasso’nun romantik destanı Gerusalemme liberata‘da bulunur. Kahraman Tankred, bir düşman şövalyesinin zırhı içinde kendisiyle dövüşen sevgilisi Clorinda’yı bilmeden öldürür. Onun cenazesinden sonra, Haçlı ordusunu korkutan uğursuz büyülü ormana girer. Orada kılıcıyla yüksek bir ağacı keser, ancak ağacın yarasından kan akar ve ağacın içinde hapsedilmiş olan Clorinda’nın ruhu, onun sevgilisini bir kez daha incittiğini haykırarak onu suçlar.

Böyle aktarım davranışlarına ve insan kaderine dair gözlemler karşısında, ruhsal yaşamda gerçekten haz ilkesinin ötesine geçen bir yineleme zorlantısının var olduğu varsayımını kabul edecek cesareti bulacağız. Şimdi, travmatik nevroz hastalarının rüyalarını ve çocuğun oyun oynama dürtüsünü de bu zorlantıya bağlama eğiliminde olacağız. Ancak, yineleme zorlantısının etkilerini yalnızca nadiren, diğer güdülerin yardımı olmaksızın, saf bir biçimde gözlemleyebileceğimizi kendimize söylemeliyiz. Çocuk oyununda, bu davranışın oluşumunun hangi diğer yorumlara izin verdiğini daha önce vurgulamıştık. Yineleme zorlantısı ve doğrudan haz verici sevk doyumu burada iç içe geçmiş gibi görünmektedir.

Aktarım fenomenleri, açıkça bastırmaya bağlı kalan Ego’nun direncinin hizmetinde görünür; tedavi sürecinin kendine hizmetkâr kılmak istediği yineleme zorlantısı, haz ilkesine bağlı kalmak isteyen Ego tarafından kendi tarafına çekilmiş gibidir. Kader zorlantısı olarak adlandırılabilecek şeyde, birçok şey makul düşünceyle açıklanabilir, öyle ki yeni ve esrarengiz bir güdünün varlığını kabul etme ihtiyacı hissedilmez.

Belki de en az şüphe uyandıran örnek travmatik nevroz hastalarının rüyalarıdır; ancak daha yakından düşünüldüğünde, diğer örneklerde de durumun bilinen güdülerin işleyişiyle tam olarak açıklanamadığı kabul edilmelidir. Yineleme zorlantısının varlığını haklı çıkaracak yeterince şey kalır ve bu zorlantı, bir kenara ittiği haz ilkesinden daha kökensel, daha ilkel ve daha sevk güdümlü görünmektedir.

Eğer ruhsal alanda böyle bir yineleme zorlantısı varsa, onun hangi işleve karşılık geldiğini, hangi koşullar altında ortaya çıkabildiğini ve haz ilkesine nasıl bir ilişkiyle bağlandığını bilmek isteriz. Çünkü şimdiye kadar, ruhsal yaşamda uyarılma süreçlerinin işleyişi üzerindeki egemenliği haz ilkesine atfetmiştik.

¹ Bkz. Psychoanalyse Tekniğine İlişkin Daha Fazla Tavsiye. II. Hatırlama, Yineleme ve İşleme (1914 g).
² Başka bir yerde, burada yineleme zorlantısına yardımcı olan şeyin tedavinin “telkin etkisi” olduğunu, yani bilinçdışındaki ebeveyn müşkülatına dayanan doktor karşısındaki itaatkârlık olduğunu açıklıyorum.
³ Bu konuda, C. G. Jung’un “Bir Bireyin Kaderi İçin Babanın Anlamı” (1909) başlıklı makalesindeki isabetli gözlemlerle karşılaştırınız.

IV. Haz İlkesinin Ötesine Dair Bir Spekülasyon: Uyarılma Kalkanı ve Travma

Şimdi takip edecek olan spekülasyondur; sık sık genişleyen bir spekülasyon, ki herkes onu kendi bakış açısına göre değerlendirecek ya da göz ardı edecektir. Bu, bir fikrin tutarlı bir şekilde kullanılmasına yönelik bir denemedir, merak ederek bunun nereye varacağını görmek için.

Psikanalitik spekülasyon, bilinçdışı süreçlerin incelenmesi sırasında edinilen şu izlenime dayanır: Bilinç, ruhsal süreçlerin genel bir niteliği değil, yalnızca onlara özgü bir işlev olabilir. Metapsikolojik bir ifade tarzıyla bilinç, Bw adı verilen özel bir sistemin ürünü olarak tanımlanır. Bilincin esasen dış dünyadan gelen uyarılmaların algılarını ve yalnızca ruhsal aygıtın içinden kaynaklanabilen haz ve rahatsızlık duyumlarını sağladığı düşünüldüğünde, W-Bw sistemine uzamsal bir konum atfedilebilir. Bu sistem dış ve iç arasındaki sınırda yer almalı, dış dünyaya dönük olmalı ve diğer ruhsal sistemleri çevrelemelidir.

Bu varsayımlarla aslında yeni bir şey ileri sürmediğimizi, aksine bilincin “yeri”ni merkezi organın en dış, onu saran katmanına yerleştiren beyin anatomisine katıldığımızı fark ederiz. Beyin anatomisinin, anatomik açıdan bilincin neden beynin derinliklerinde güvenli bir yerde değil de yüzeyinde yer aldığına dair bir açıklama yapmasına gerek yoktur. Belki de bu konuyu, W-Bw sistemimizin bu konumunu açıklayarak daha ileriye taşıyabiliriz.

Bilinç, bu sisteme özgü olduğunu düşündüğümüz tek özellik değildir. Psikanalitik deneyimlerimize dayanarak, diğer sistemlerdeki tüm uyarılma süreçlerinin, belleğin temeli olan kalıcı izler bıraktığını varsayıyoruz; bu izler bilincin oluşmasıyla doğrudan bir bağlantıya sahip değildir. Üstelik, bu izlerin bıraktığı süreçler hiçbir zaman bilince ulaşmamışsa, genellikle en güçlü ve en kalıcı olanlardır. Ancak bu tür kalıcı uyarılma izlerinin W-Bw sisteminde de oluştuğunu düşünmek zor bir varsayım olurdu. Bu izler sürekli bilinçli kalsaydı, sistemin yeni uyarılmaları kabul etme kapasitesi çok hızlı bir şekilde sınırlanırdı¹; aksi halde, yani bilinçsiz hale gelselerdi, bilinci oluşturan bir sistemde bilinçsiz süreçlerin varlığını açıklama görevimiz olurdu. Böyle bir varsayımla bilincin özel bir sisteme ait olduğu düşüncesiyle hiçbir şey değiştirmemiş ve hiçbir ilerleme kaydetmemiş olurduk.

Bu, mutlak bir zorunluluk taşımasa da, bilinç oluşumu ile bellek izi bırakmanın aynı sistemde birbiriyle bağdaşmadığı varsayımına yönelmemizi sağlar. Böylelikle, Bw sisteminde uyarılma sürecinin bilinçli hale geldiğini, ancak kalıcı bir iz bırakmadığını söyleyebiliriz; belleğin dayandığı tüm bu izler, uyarılmanın içteki komşu sistemlere iletilmesi sırasında oluşur. 1900 yılında Düşlerin Yorumu adlı spekülatif bölümümde sunduğum şema da bu anlamda tasarlanmıştı. Bilincin nasıl oluştuğu hakkında diğer kaynaklardan ne kadar az şey bildiğimizi düşünürsek, “Bilinç, bellek izinin yer aldığı yerde değil, onun yerine oluşur” önermesine en azından belirli bir anlam yüklememiz gerekir.

Bu durumda Bw sistemi, uyarılma sürecinin diğer ruhsal sistemlerde olduğu gibi kalıcı bir değişiklik bırakmadığı, aksine bilinç olgusu içinde adeta tükenip gittiği bir sistem olarak öne çıkar. Bu tür bir genel kuraldan sapma, yalnızca bu sisteme özgü olan ve diğer sistemlere atfedilemeyecek bir öğe tarafından açıklanabilir ve bu öğe muhtemelen Bw sisteminin dış dünyaya doğrudan temas eden konumudur.

Canlı organizmayı mümkün olduğunca basitleştirilmiş haliyle, farklılaşmamış, uyarılmaya açık bir hücre kabarcığı olarak düşünelim. Dış dünyaya bakan yüzeyi, konumu nedeniyle farklılaşmıştır ve bir uyarı alma organı olarak hizmet eder. Embriyoloji, gelişim tarihinin bir tekrarı olarak, merkezi sinir sisteminin ektodermden türediğini gerçekten de gösterir ve gri beyin korteksi hâlâ ilkel yüzeyin bir türevi olup, bu yüzeyin temel özelliklerini kalıtım yoluyla devralmış olabilir.

Bu durumda, kabarcığın yüzeyine dış uyaranların sürekli çarpması, bu maddenin belirli bir derinliğe kadar kalıcı olarak değişmesine yol açabilir ve bu nedenle uyarılma süreci, daha derin katmanlardakinden farklı ilerler. Böylelikle, sonunda uyarıların alınması için en uygun koşulları sunan ve daha fazla değişikliğe uğrayamayacak bir korteks oluşur. Bw sistemine uyarlarsak, bu, sistemin öğelerinin uyarılma geçişi sırasında kalıcı bir değişikliğe uğrayamayacakları, çünkü bu anlamda son derece değiştirilmiş oldukları anlamına gelir. Ancak bu durum, onların bilincin oluşmasına elverişli hale gelmelerini sağlar.

Bu maddenin ve içindeki uyarılma sürecinin nasıl bir değişim geçirdiğine dair çeşitli varsayımlar ortaya atılabilir, ancak bunlar şu an için doğrulamaya açık değildir. Uyarılmanın bir öğeden diğerine geçerken bir dirençle karşılaştığı ve bu direncin azalmasının uyarılmanın kalıcı bir izi (yol açma) oluşturduğu düşünülebilir; Bw sisteminde ise bir öğeden diğerine geçişte böyle bir direnç kalmamıştır. Bu düşünce, Breuer’in ruhsal sistemlerin öğelerindeki “durağan (bağlı) ve serbestçe hareket eden yatırım enerjisi” ayrımıyla birleştirilebilir²; bu durumda, Bw sisteminin öğeleri bağlı enerjiye sahip olmaz, yalnızca serbest boşalma enerjisi taşır. Ancak şimdilik bu ilişkiler hakkında mümkün olduğunca belirsiz konuşmak daha iyidir.

Her şeye rağmen bu spekülasyonla bilincin oluşumunu, Bw sisteminin konumu ve uyarılma sürecinin ona özgü özellikleriyle belirli bir bağlantıya oturtmuş oluruz.

Canlı kabarcığın uyarılmaları algılayan korteks katmanıyla ilgili olarak daha ele alınması gereken başka konular da vardır. Bu küçük canlı madde parçası, en yoğun enerjilerle yüklü bir dış dünyanın ortasında süzülmektedir ve bir uyarı kalkanı ile donatılmamış olsaydı, bu dış uyaranların etkisiyle paramparça olurdu. Bu kalkan, en dış yüzeyinin canlı maddeye özgü yapısını terk ederek adeta inorganik hale gelmesi ve şimdi özel bir zar ya da örtü olarak uyarıları engellemesi sayesinde oluşur. Yani, dış dünyanın enerjilerinin yalnızca küçük bir kısmı bir sonraki, canlı kalmış katmanlara iletilebilir. Böylece bu katmanlar, uyarı kalkanının arkasında, aktarılan uyarı miktarlarını kabul etmeye odaklanabilir.

Ancak dış katman, ölerek daha derin katmanları aynı akıbetten korumuştur; en azından, uyarı kalkanını delecek kadar güçlü uyarılar gelene kadar. Canlı organizma için uyarı kalkanı, uyarıları kabul etmekten neredeyse daha önemli bir görevdir. Kendi enerji rezervleriyle donatılmıştır ve öncelikle, kendisine özgü enerji dönüşüm biçimlerini, dışarıdaki büyük enerjilerin tekdüze ve dolayısıyla yok edici etkisinden korumayı amaçlamalıdır. Uyarı kabulü, öncelikle dış uyarıların yönü ve türü hakkında bilgi edinme amacına hizmet eder ve bunun için dış dünyadan yalnızca küçük örneklerin alınması yeterlidir.

Yüksek gelişim düzeyine sahip organizmalarda, eski kabarcığın uyarı algılayan korteks katmanı çoktan vücudun derinliklerine çekilmiştir; ancak bu korteksin bazı parçaları, genel uyarı kalkanının hemen altında yüzeyde bırakılmıştır. Bunlar, özünde özel uyarı türlerini kabul etmeye yönelik düzenekleri içeren, ancak aynı zamanda aşırı büyük uyarı miktarlarına karşı yeni bir koruma ve uygunsuz uyarı türlerini engelleme araçlarına sahip olan duyu organlarıdır. Bu organların belirgin bir özelliği, dış uyarının yalnızca çok küçük miktarlarını işlemeleridir; dış dünyadan yalnızca örnekler alırlar. Belki de dış dünyayı yoklayıp tekrar geri çekilen dokunaçlara benzetilebilirler.

Bu noktada, daha derinlemesine bir incelemeyi hak eden bir konuya kısaca değinmeme izin verin. Kant’ın “zaman ve mekân, düşüncemizin zorunlu formlarıdır” önermesi, belirli psikanalitik bulgular ışığında artık tartışmaya açılabilir. Bilinçdışı ruhsal süreçlerin kendi başlarına “zamansız” olduklarını öğrendik. Bu, öncelikle onların zamansal olarak düzenlenmediği, zamanın onlar üzerinde hiçbir şey değiştirmediği ve onlara bir zaman kavramının uygulanamayacağı anlamına gelir. Bu, bilinçli ruhsal süreçlerle karşılaştırma yoluyla anlaşılabilecek olumsuz bir özelliktir.

Soyut zaman kavramımız, görünüşe göre, W-Bw sisteminin çalışma biçiminden türetilmiş ve onun öz-algısıyla bağlantılıdır. Bu sistemin işleyişinde, farklı bir uyarı kalkanı yolu izleniyor olabilir. Bu iddiaların çok belirsiz geldiğini biliyorum, ancak bu noktada bu kadarla yetinmek zorundayım.

Şimdiye kadar, canlı kabarcığın dış dünyaya karşı bir uyarı kalkanı ile donatılmış olduğunu ifade ettik. Daha önce, aynı kabarcığın bir sonraki korteks katmanının dış uyarıların kabulü için farklılaşmış olması gerektiğini belirtmiştik. Bu hassas korteks katmanı, daha sonra Bw sistemi, aynı zamanda içten gelen uyarıları da alır. Bu sistemin dış ve iç arasında yer alması ve bir taraftan ve diğer taraftan gelen uyarıların koşullarındaki farklılıklar, hem sistemin hem de tüm ruhsal aygıtın işlevleri için belirleyicidir.

Dışa karşı bir uyarı kalkanı vardır; gelen uyarı miktarları yalnızca küçültülmüş bir ölçekte etkili olabilir. Ancak içe doğru böyle bir uyarı kalkanı yoktur; derin katmanlardan gelen uyarılar doğrudan ve azalmaksızın sisteme iletilir ve bu uyarıların belirli akış karakterleri, haz-rahatsızlık duyumlarının dizisini oluşturur. Ancak içten gelen uyarılar, yoğunlukları ve diğer niteliksel özellikleri (örneğin genlikleri) açısından sistemin çalışma biçimine dış uyarılardan daha uygun olabilir.

Ancak bu durum iki önemli sonucu belirler: Birincisi, haz ve rahatsızlık duyumlarının, ruhsal aygıtın içindeki süreçlerin bir göstergesi olarak, dış uyarılara göre üstünlüğü. İkincisi ise, çok büyük rahatsızlık artışlarına neden olan iç uyarılara karşı belirli bir tutumun ortaya çıkmasıdır. Bu tutum, bu tür uyarıları dışsal kaynaklıymış gibi ele alarak, onlara karşı uyarı kalkanının savunma araçlarını uygulama eğilimidir. İşte bu, patolojik süreçlerin oluşumunda büyük bir rol oynayan projeksiyonun kökenidir.

Son düşüncelerimizle haz ilkesinin egemenliğini daha iyi anlamış olabileceğimiz izlenimine kapılıyorum; ancak ona karşı çıkan durumları açıklayabilmiş değiliz. Bu nedenle bir adım daha ileri gitmeliyiz. Dışarıdan gelen ve uyarı kalkanını delecek kadar güçlü olan bu tür uyarılara travmatik adını veriyoruz. Travma kavramının, işleyen bir uyarı engelleme mekanizmasına karşı bu tür bir ilişkiyi gerektirdiğine inanıyorum.

Dışsal bir travma gibi bir olay, organizmanın enerji dengesinde büyük bir bozulmaya neden olacak ve tüm savunma mekanizmalarını harekete geçirecektir. Ancak burada haz ilkesi artık devre dışı kalır. Ruhsal aygıtın büyük miktarda uyarı ile istila edilmesi artık önlenemez; bunun yerine, gelen bu uyarıyı yönetme, bu büyük uyarı miktarlarını ruhsal olarak bağlama ve ardından bunları işleyerek ortadan kaldırma görevi ortaya çıkar.

Muhtemelen bedensel acının kendine özgü rahatsızlığı, uyarı kalkanının sınırlı ölçüde delinmesinin bir sonucudur. Periferinin bu noktasından ruhsal merkezi aygıta, normalde yalnızca aygıtın içinden gelebilen sürekli uyarılmalar akar. Ve bu istilaya karşı ruhsal yaşamın tepkisi ne olabilir? Her yandan, uyarının girdiği noktada yüksek enerji yatırımları oluşturmak için yatırım enerjisi seferber edilir. Diğer tüm ruhsal sistemlerin enerji bakımından fakirleştiği, dolayısıyla geniş kapsamlı bir felç veya diğer ruhsal işlevlerin azaldığı muazzam bir “karşı-yatırım” oluşturulur.

Bu tür örneklerden bir şeyler öğrenmeye ve metapsikolojik varsayımlarımızı bu modellere dayandırmaya çalışıyoruz. Bu davranıştan şu sonuca varırız: Enerjiyle yüksek oranda yüklü bir sistem, yeni gelen akıcı enerjiyi kabul etme, onu durağan bir yatırıma dönüştürme, yani onu ruhsal olarak “bağlama” yeteneğine sahiptir. Kendi durağan enerjisi ne kadar yüksekse, bağlama gücü de o kadar büyük olur; bunun tersine, yatırımdaki enerji seviyesi ne kadar düşükse, sistem gelen enerjiyi kabul etmede o kadar az yetkin olacak ve uyarı kalkanının bu şekilde delinmesinin sonuçları o kadar yıkıcı olacaktır.

Bu görüşe, gelen uyarının doğrudan iletilmesiyle çevredeki enerji seviyelerinin yükseldiği şeklinde bir itirazda bulunmak haklı olmazdı. Eğer durum böyle olsaydı, ruhsal aygıt yalnızca enerji yatırımlarında bir artış yaşar ve acının felç edici doğası ile diğer sistemlerin enerji kaybı açıklanamazdı. Acının çok güçlü boşaltım etkileri de açıklamamızı baltalamaz, çünkü bunlar refleks yoluyla, yani ruhsal aygıtın aracılığı olmadan gerçekleşir.

Metapsikolojik olarak adlandırdığımız tüm bu tartışmalarımızın belirsizliği, elbette ruhsal sistemlerin unsurlarındaki uyarılma sürecinin doğası hakkında hiçbir şey bilmememizden ve bu konuda herhangi bir varsayımda bulunmaya hakkımız olmadığımızdan kaynaklanır. Böylece her yeni formüle büyük bir X taşıyarak ilerliyoruz. Bu sürecin farklı miktarlardaki enerjilerle gerçekleştiği kolayca kabul edilebilir; ayrıca sürecin muhtemelen birden fazla niteliği (örneğin genlik türünde) olduğu düşünülebilir.

Bunu yeni bir düşünce olarak ele aldık: Breuer’in iki enerji dolumu türü arasında bir ayrım yaptığı görüşü. Buna göre, ruhsal sistemlerin (ya da onların unsurlarının) serbestçe akan ve boşalmaya doğru baskı yapan enerji ile durağan bir enerji arasında bir ayrım yapılmalıdır. Belki de şu varsayımı yapabiliriz: Ruhsal aygıta giren enerjinin bağlanması, serbest akış halinden durağan duruma geçirilmesiyle gerçekleşir.

Sanırım, sıradan travmatik nevrozu, uyarı kalkanının geniş çaplı bir şekilde delinmesinin bir sonucu olarak anlamaya çalışmak yerinde bir girişim olur. Böylece, eski ve naif şok teorisi haklı bir temele oturtulmuş olur. Görünüşte, daha sonra ortaya çıkan ve psikolojik açıdan daha sofistike olan bir teoriyle çelişiyor gibi görünse de, bu teori şokun etkisini mekanik bir şiddetin doğrudan sinir unsurlarının moleküler ya da histolojik yapısına zarar vermesiyle açıklar. Ancak bu iki görüş uzlaştırılamaz değildir ve psikanalitik travmatik nevroz yorumu, şok teorisinin kaba haliyle aynı değildir.

Şok teorisi, şokun özünü sinir unsurlarının moleküler ya da histolojik yapısının doğrudan zarar görmesine dayandırırken, biz onun etkilerini ruhsal aygıtın uyarı kalkanının delinmesi ve bunun ortaya çıkardığı görevler üzerinden anlamaya çalışırız. Şok, bizim için de önemini korur. Şokun koşulu, uyarıya karşı hazırlıklı olmama halidir ve bu durum, uyarıyı ilk kabul eden sistemlerin aşırı enerji yüklenmesini de içerir. Daha düşük bir enerji yüklemesiyle bu sistemler, gelen uyarı miktarlarını bağlama konusunda yetersiz kalır ve uyarı kalkanının delinmesinin sonuçları çok daha kolay ortaya çıkar.

Bu şekilde, korkuya hazırlıklı olma halinin, uyarıyı kabul eden sistemlerin aşırı enerji yüklenmesiyle birlikte uyarı kalkanının son savunma hattını oluşturduğunu buluruz. Belirli bir travma için, hazırlıksız sistemler ile aşırı yüklenmiş sistemler arasındaki fark, sonucun belirlenmesinde kritik bir rol oynayabilir; ancak travmanın belirli bir şiddetinden sonra bu fark önemsiz hale gelir.

Travmatik nevroz hastalarının rüyalarının, hastaları düzenli olarak kazanın yaşandığı duruma geri götürdüğünü görüyoruz. Bu rüyalar, haz ilkesinin egemenliği altında rüyalara atfedilen arzu doyumu işlevine hizmet etmezler. Ancak bu rüyaların, haz ilkesinin egemenliği başlamadan önce yerine getirilmesi gereken başka bir göreve hizmet ettiğini varsayabiliriz. Bu rüyalar, travmatik nevrozun nedeni olan korku gelişimiyle uyarının işlenmesini sonradan gerçekleştirmeyi amaçlar.

Bu rüyalar, ruhsal aygıtın, haz ilkesine aykırı düşmeden ancak ondan bağımsız ve ondan daha kökensel görünen bir işlevine işaret eder. İşte burada, ilk kez “rüya bir arzu doyumudur” önermesine bir istisna tanımak gerekir. Korku rüyaları bu türden bir istisna değildir, çünkü bu rüyalar bastırılmış bir arzunun yerine ona uygun bir cezayı koyar ve böylece suçluluk duygusunun arzu doyumuna dönüşmesini sağlar.

Ancak travmatik nevroz rüyaları ve çocuklukta yaşanan ruhsal travmaların anılarını geri getiren analiz rüyaları, artık arzu doyumu perspektifinden anlaşılamaz. Bu rüyalar, analiz sırasında yineleme zorlantısına itaat ederler ve bu zorlantı, unutulmuş ve bastırılmış olanı yeniden canlandırma arzusuyla desteklenir.

Bu nedenle, rüyanın, rahatsız edici dürtülerin arzu doyumu yoluyla uykuyu bölme motivasyonlarını ortadan kaldırma işlevi, onun ilk işlevi değildir. Bu işlev, ancak tüm ruhsal yaşam haz ilkesinin egemenliğini kabul ettikten sonra rüya tarafından benimsenmiştir. Eğer haz ilkesinin ötesinde bir şey varsa, o zaman rüyanın arzu doyumu eğiliminden önceki bir zamana da izin vermek mantıklı olur. Bu durum, rüyanın sonraki işleviyle çelişmez. Ancak bu eğilim bir kez aşıldığında, şu soru ortaya çıkar: Travmatik izlenimlerin bağlanması amacıyla yineleme zorlantısına uyan bu tür rüyalar analiz dışında da mümkün müdür? Bu soruya kesinlikle evet yanıtı verilebilir.

“Savaş nevrozları” terimi, bu ifadenin sadece ıstırabın nedenine yapılan bir atıftan daha fazlasını ifade ettiği ölçüde, başka bir yerde belirttiğim gibi, bir travmatik nevroz olarak anlaşılabilir; bu nevroz, bir Ego çatışması tarafından kolaylaştırılmış olabilir.⁴

222. sayfada bahsedilen, travma tarafından eşzamanlı olarak meydana getirilen ciddi bir yaralanmanın nevrozun ortaya çıkma olasılığını azaltması gerçeği, psikanalitik araştırmaların vurguladığı iki ilişki göz önünde bulundurulduğunda artık anlaşılmaz değildir. Birincisi, mekanik sarsıntının cinsel uyarılmanın kaynaklarından biri olarak kabul edilmesi gerektiğidir (bkz. Cinsellik Teorisi Üzerine Üç Deneme, 1905 d, salıncak ve tren yolculuğunun etkisi hakkında yapılan açıklamalar). İkincisi ise, acı verici ve ateşli hastalık durumunun sürmesi boyunca libidonun dağılımı üzerinde güçlü bir etkisinin olduğudur.

Böylece, travmanın mekanik şiddeti, korkuya hazırlık eksikliği nedeniyle travmatik etki yaratan bir miktar cinsel uyarılmayı serbest bırakır; ancak eşzamanlı bedensel yaralanma, acı çeken organın narsisistik aşırı yatırımı yoluyla bu fazla uyarılmayı bağlar (bkz. Narsisizme Giriş). Ayrıca, libido dağılımında melankoli vakalarında görülenler gibi ağır bozulmaların, eşzamanlı organik bir hastalık tarafından geçici olarak ortadan kaldırılabildiği ve hatta tam gelişmiş bir Dementia praecox durumunun aynı koşul altında geçici bir gerileme gösterebildiği bilinmektedir. Ancak bu bulgu, libido teorisi çerçevesinde yeterince değerlendirilmemiştir.

¹ Bu tamamen J. Breuer’in Histeri Üzerine Çalışmalar‘ın (1895) teorik bölümündeki açıklamasına uygundur.
² J. Breuer ve Freud tarafından yazılan Histeri Üzerine Çalışmalar (1895).
³ Sevkler ve Sevk Akıbetleri (1915 c) ile karşılaştırınız.
⁴ Savaş Nevrozlarının Psikanalizi Üzerine: Giriş (1919 d).

V. Sürgülerin Gözden Geçirilmesi: Ego Sevkleri ve Cinsel Sevkler

Uyarıları algılayan korteks katmanının içten gelen uyarılara karşı bir uyarı kalkanından yoksun olması, bu uyarı aktarımının daha büyük ekonomik bir önem kazanmasına ve sıkça travmatik nevrozlara denk ekonomik bozukluklara yol açmasına neden olacaktır. Böylesi içsel uyarıların en geniş kaynakları, organizmanın sevkleridir; bunlar, bedenin içinden gelen ve ruhsal aygıta aktarılan tüm güç etkilerinin temsilcileridir ve psikolojik araştırmanın hem en önemli hem de en karanlık unsurudur.

Sevklerden kaynaklanan uyarımların, bağlı değil, serbestçe hareket eden ve boşalmaya yönelen sinir süreçleri tipinde olduğunu varsaymanın çok cüretkâr bir kabul olmadığını düşünüyoruz. Bu süreçler hakkında bildiğimiz en iyi şey, rüya çalışmasının incelenmesinden gelir. Burada bilinçdışı sistemlerdeki süreçlerin, (ön)bilinçli sistemlerdeki süreçlerden temelde farklı olduğunu bulduk; bilinçdışında yatırımların kolayca tamamen aktarılabileceğini, yer değiştirebileceğini ve yoğunlaştırılabileceğini gördük. Bu, bilinç öncesi malzemeyle yapıldığında sadece kusurlu sonuçlar doğurabilir ve bu nedenle, bilinç öncesi gündüz kalıntılarının bilinçdışının yasalarına göre işlendiği açıkça görülebilir.

Bilinçdışı süreçlerin bu tür işleyişine, bilinçli yaşantımızda geçerli olan “ikincil süreçten” farklı olarak “birincil süreç” adını verdim. Sevk uyarımlarının hepsinin bilinçdışı sistemlere dayandığı göz önüne alındığında, bu uyarımların birincil sürece bağlı olduğu artık bir yenilik değildir ve öte yandan, psikolojik birincil süreci serbest hareketli enerji yatırımıyla, ikincil süreci ise Breuer’in bağlı ya da tonik enerji yatırımıyla tanımlamak fazla çaba gerektirmez.¹

Buna göre, ruhsal aygıtın daha yüksek katmanlarının görevi, birincil süreçte gelen sevk uyarımını bağlamaktır. Bu bağlanmanın başarısız olması, travmatik nevroza benzer bir bozukluk oluşturacaktır; bağlanma gerçekleştikten sonra, haz ilkesinin (ve onun sahilik ilkesine doğru modifikasyonunun) egemenliği serbestçe kendini gösterebilir. Ancak o noktaya kadar ruhsal aygıtın diğer bir görevi, uyarımı yönetmek ya da bağlamak olacaktır; bu görev, haz ilkesiyle çelişmeden, fakat ondan bağımsız olarak ve kısmen onu dikkate almadan yerine getirilir.

Çocukluk ruhsal yaşamının erken faaliyetlerinde ve psikanalitik tedavi deneyimlerinde tanımladığımız yineleme zorlantısı ifadeleri, büyük ölçüde sevk karakteri taşır ve haz ilkesine karşıt olduklarında ise demonik bir özellik sergilerler. Çocuk oyununda, çocuğun rahatsız bir deneyimi tekrarlamasını, kendi etkinliğiyle bu güçlü izlenimi pasif bir yaşantıya göre çok daha derinlemesine işleyebilmesi sayesinde anladığımızı düşünüyoruz. Her yeni yineleme, bu hâkimiyet çabasını geliştirir ve çocuk, hoşnut edici deneyimlerde bile tekrarlardan bıkmaz ve izlenimin aynılığı konusunda ısrar eder.

Bu karakteristik özellik, ilerleyen yaşamda kaybolmaya mahkûmdur. İkinci kez anlatılan bir fıkra neredeyse etkisiz kalır, bir tiyatro gösterimi ilk izlenimindeki etkiyi asla tekrar yaratamaz ve bir yetişkini çok sevdiği bir kitabı hemen tekrar okumaya ikna etmek oldukça zordur. Yetişkin için, haz koşulu her zaman yenilik olacaktır.

Oysa çocuk, bir yetişkinden ona gösterilen ya da onunla oynanan bir oyunu tekrar tekrar talep etmekten yorulmaz, yetişkin tükenip reddedene kadar bu talebini sürdürür. Ona güzel bir hikâye anlatıldığında, her zaman aynı hikâyeyi duymak ister, yeni bir hikâyeyi kabul etmez ve anlatıcıya her türlü değişikliği düzeltir, hatta bu değişiklik anlatıcının kendince bir iyileştirme çabası olsa bile.

Burada haz ilkesine bir karşıtlık yoktur; tekrar, aynılığın yeniden bulunması, kendi başına bir haz kaynağıdır. Ancak analiz edilen kişide, çocukluk yaşamının olaylarını aktarım yoluyla tekrarlama zorunluluğu, her açıdan haz ilkesinin ötesine geçer. Hasta, tamamen çocukça bir şekilde davranır ve böylece bastırılmış anı izlerinin, onun içinde bağlı bir durumda bulunmadığını, ikincil sürecin gereklerini yerine getiremediğini gösterir.

Bu bağsızlık, bu anı izlerine gündüz kalıntılarına tutunarak bir rüya aracılığıyla bir arzu fantazisi oluşturma yeteneği verir. Aynı yineleme zorlantısı, tedavinin sonunda doktorla tamamen vedalaşmayı başarmak istediğimizde terapötik bir engel olarak sıkça karşımıza çıkar. Analize aşina olmayanların, uyandırmaktan korktukları ve “uyumaya bırakılmasının daha iyi olacağını” düşündükleri bir şeyden çekinmelerinin altında yatan bu demonik zorlantının ortaya çıkma korkusudur.

Peki, sevkler ile yineleme zorlantısı nasıl bir ilişki içindedir? Burada, şimdiye kadar net bir şekilde tanımlanmamış — ya da en azından açıkça vurgulanmamış — sevklere, belki de genel olarak tüm organik yaşama ait olan temel bir niteliğin izini sürdüğümüz fikri kendini dayatmaktadır.

Buna göre bir sevk, canlı olanın dışsal bozucu güçlerin etkisi altında terk etmek zorunda kaldığı daha önceki bir durumu yeniden kurmaya yönelik içsel bir itki olacaktır; bir tür organik esneklik ya da istenirse organik yaşamda bir tür atalettir.²

Sevklerin bu şekilde anlaşılması garip gelebilir, çünkü şimdiye kadar sevkleri değişim ve gelişime yönelten bir itki olarak görmeye alışmıştık ve şimdi tam tersini, yani canlı olanın muhafazakâr doğasının bir ifadesini görmemiz isteniyor. Öte yandan, hayvanlar âleminden bize sevklerin tarihsel koşullara bağlı olduğunu doğruluyor gibi görünen örnekler hemen aklımıza gelir.

Bazı balıklar yumurtlama döneminde, yumurtalarını günlük yaşam alanlarından çok uzaktaki belirli sulara bırakmak için zorlu yolculuklara çıkarlar. Biyologların çoğu bu durumu, bu balıkların türlerinin daha önce yaşadığı yerlere geri dönmesi olarak açıklar; bu yerler zaman içinde başka alanlarla değiştirilmiştir. Göçmen kuşların göç yolculukları için de aynı şey söylenir. Ancak başka örnekler aramaya gerek kalmadan, kalıtım olgularında ve embriyoloji gerçeklerinde organik yineleme zorlantısının en muhteşem kanıtlarını buluruz.

Canlı bir hayvanın embriyosunun, gelişimi sırasında — her ne kadar kısa ve özet bir biçimde olsa da — ait olduğu türün geçirdiği tüm yapısal aşamaları yeniden geçmesi gerektiğini görürüz. Oysa bu süreç, nihai formuna doğrudan ulaşabilecekken neden böyle bir yol izlesin? Bu durumu yalnızca mekanik açıklamalarla açıklamak pek mümkün değildir; tarihsel açıklama devreye girmelidir. Aynı şekilde, hayvanlar dünyasında, kaybedilen bir organın, tamamen aynı biçimde yeniden oluşumuyla telafi edilmesi gibi bir rejenerasyon yeteneği çok geniş bir yelpazede gözlenebilir.

Ortaya çıkacak en doğal itiraz, muhafazakâr, tekrara yönelik sevklerin yanı sıra, yeniden yapılanmaya ve ilerlemeye yönelten başka sevklerin de bulunduğu olacaktır. Elbette bu göz ardı edilmemelidir ve ilerleyen aşamalarda bu düşünceyi incelemeye dâhil edeceğiz. Ancak öncelikle, tüm sevklerin eskiyi yeniden kurmaya yönelik olduğu varsayımını nihai sonuçlarına kadar takip etmek cezbedici görünüyor. Elde edilecek sonuçlar “derinlikli” ya da mistik bir şeymiş gibi görünse bile, böyle bir şeyi amaçlamış olmanın suçlamasından uzağız. Araştırma ya da ona dayalı düşüncenin nesnel sonuçlarını arıyoruz ve bu sonuçların başka bir karakter değil, yalnızca kesinlik taşımasını arzu ediyoruz.³

Eğer tüm organik sevkler muhafazakâr, tarihsel olarak edinilmiş ve gerilemeye, daha önceki durumların yeniden kurulmasına yönelikse, organik gelişimin başarılarını dışsal, bozucu ve saptırıcı etkilere borçlu olduğumuzu kabul etmeliyiz. En ilkel canlı varlık, başlangıcından itibaren değişmek istemez, sabit koşullar altında aynı yaşam döngüsünü tekrarlardı. Ancak temelde, organizmaların gelişiminde, dünyamızın ve güneşle olan ilişkilerinin tarihsel sürecinin bir izi vardır.

Muhafazakâr organik sevkler, yaşam döngüsünün zorla değiştirilen her aşamasını kaydetmiş, tekrarlanmak üzere saklamış ve böylece, değişim ve ilerlemeye yönelen güçlerin yanıltıcı bir görünümünü yaratmıştır. Oysa bu sevkler yalnızca eski bir hedefe, eski ve yeni yollarla ulaşmaya çalışırlar.

Organik çabanın nihai hedefi de belirtilmelidir. Yaşamın nihai hedefi daha önce hiç ulaşılmamış bir durum olsaydı, sevklerin muhafazakâr doğasına aykırı olurdu. Bunun yerine, bu hedef eski bir durum, canlı olanın bir zamanlar terk ettiği ve gelişimin tüm dolambaçlı yollarını aşarak geri dönmeye çalıştığı bir çıkış noktası olmalıdır.

Eğer tüm canlıların içsel nedenlerle öldüğünü ve cansız olana geri döndüğünü evrensel bir deneyim olarak kabul edersek, yalnızca şunu söyleyebiliriz: Yaşamın nihai hedefi ölümdür ve daha geriye giderek: Cansız olan, canlı olandan önce gelmiştir.

Bir noktada, cansız maddede, hâlâ tamamen anlaşılmaz bir kuvvetin etkisiyle, canlı olana ait özellikler ortaya çıktı. Belki de bu süreç, daha sonra canlı maddenin belirli bir katmanında bilincin ortaya çıkışına yol açan başka bir sürece örnek oluşturuyordu.

O dönemde cansız maddeye verilen gerilim, kendisini dengelemeye çalıştı; bu, cansız olana geri dönme itkisini doğurdu. O zamanlar canlı madde için ölmek kolaydı; muhtemelen yalnızca kimyasal yapının belirlediği kısa bir yaşam yolu izleniyordu. Uzun bir süre boyunca, canlı madde tekrar tekrar yaratılmış ve kolayca ölmüş olabilir.

Ta ki belirleyici dışsal etkiler öyle bir şekilde değişene kadar ki, geriye kalan canlı maddeyi yaşam hedefi olan ölüme ulaşmak için giderek daha karmaşık dolambaçlı yollara yönelmeye zorlayana kadar.

Bu ölüme giden dolambaçlı yollar, muhafazakâr sevkler tarafından sadık bir şekilde korunmuş ve bize bugün yaşamın bir yansıması olarak sunulmuştur. Eğer sevklerin tamamen muhafazakâr doğasına sıkı sıkıya bağlı kalırsak, yaşamın kökeni ve hedefi hakkında başka varsayımlara ulaşmak mümkün olmayacaktır.

Organizmaların yaşam belirtilerinin arkasında varsaydığımız büyük sevk grupları için elde ettiğimiz sonuçlar, önceki çıkarımlar kadar şaşırtıcıdır. Her canlı varlığa atfettiğimiz kendini koruma sevkleri, yaşam sevklerinin tamamının ölüme hizmet ettiği varsayımıyla çelişir gibi görünmektedir. Bu bakış açısıyla, kendini koruma, güç ve statü sevklerinin teorik önemi küçülür; bunlar, organizmanın kendine özgü ölüm yolculuğunu güvence altına almak ve içsel olmayan geri dönüş yollarını engellemek için tasarlanmış kısmi sevklerdir. Ancak organizmanın, tüm dünyaya meydan okurcasına kendini sürdürmeye yönelik açıklanamaz çabası ortadan kalkar.

Sonuçta geriye, organizmanın yalnızca kendi tarzında ölmek istediği kalır; bu yaşam muhafızları da aslında ölümün uydularıydı. Böylece, canlı organizmanın kendisini kısa bir yoldan, adeta bir kısa devreyle, yaşam hedefine ulaştırabilecek etkilere (tehlikelere) karşı en güçlü şekilde direndiği paradoksal bir durum ortaya çıkar. Ancak bu davranış, zekâya dayalı bir çabadan ziyade tamamen sevk güdümlü bir çabadır.

Fakat bir an durup düşünelim; durum böyle olmamalı! Cinsel sevkler tamamen farklı bir ışık altında görünür; nevroz kuramı onlara zaten özel bir konum atfetmiştir. Tüm organizmalar, onları sürekli daha ileri bir gelişime zorlayan dışsal baskıya boyun eğmemiştir. Birçoğu, alt seviyelerde kalmayı başararak günümüze kadar varlıklarını sürdürmüştür. Bugün hâlâ daha yüksek hayvan ve bitki türlerinin öncüllerine benzeyen birçok canlı türü yaşamaktadır.

Aynı şekilde, karmaşık bir yüksek organizmanın parçası olan tüm temel organizmalar, doğal ölüme kadar süren tüm gelişim yolculuğunu tamamlamaz. Bazıları, örneğin üreme hücreleri, muhtemelen canlı maddenin özgün yapısını korur ve tüm miras alınan ve sonradan kazanılan sevk eğilimleriyle yüklü bir şekilde, belli bir süre sonra tüm organizmadan ayrılır. Belki de bu iki özellik, onlara bağımsız varlıklarını sürdürme yeteneğini kazandırır.

Elverişli koşullar altında bu hücreler gelişmeye başlar, yani kökenlerini borçlu oldukları oyunu yeniden oynarlar ve bu, bir kısmı gelişim yolculuğunu sonuna kadar sürdürürken, diğer bir kısmının yeni bir üreme kalıntısı olarak gelişimin başına geri dönmesiyle sonuçlanır. Böylece bu üreme hücreleri, canlı maddenin ölümüne karşı çalışır ve bizim için potansiyel bir ölümsüzlük gibi görünen şeyi elde ederler; her ne kadar bu sadece ölüm yolunun uzatılması anlamına geliyor olsa da.

Son derece anlamlı olan bir başka gerçek ise, bu üreme hücrelerinin bu başarıyı, kendilerine benzeyen ama aynı zamanda onlardan farklı olan başka bir hücreyle birleşerek elde ettikleri veya bu birleşmeyle buna ilk kez yetkin hâle geldikleridir.

Bu temel organizmaların kaderleriyle ilgilenen, onları dış dünyanın uyarılarına karşı savunmasız oldukları sürece güvenli bir şekilde koruyan, diğer üreme hücreleriyle karşılaşmalarını sağlayan vb. sevkler, cinsel sevkler grubunu oluşturur.

Cinsel sevkler, diğerleri gibi muhafazakârdır çünkü canlı maddenin önceki durumlarını yeniden oluştururlar. Ancak bunu daha güçlü bir şekilde yaparlar, çünkü dış etkilere karşı özel bir direnç sergilerler ve aynı zamanda hayatı uzun süre sürdürme eğilimindedirler.

Onlar gerçek yaşam sevkleridir ve diğer sevklerin ölüm hedefine yönelen işlevlerine karşı çıkarlar. Bu durum, nevroz kuramı tarafından erkenden önemli bir karşıtlık olarak fark edilmiştir. Organizmaların yaşamında bir tür tereddüt ritmi vardır; bir sevk grubu yaşamın nihai hedefine mümkün olduğunca çabuk ulaşmaya çalışırken, diğeri bu yolculuğun belli bir noktasında geri çekilerek bu yolu baştan alır ve böylece yolculuğun süresini uzatır.

Ancak cinsellik ve cinsiyet farklılığı yaşamın başlangıcında kesinlikle mevcut olmasa da, daha sonra cinsel sevkler olarak adlandırdığımız sevklerin en başından itibaren aktif olmuş ve Ego sevklerinin işleyişine karşı faaliyet göstermeye başlamış olmaları mümkündür.

Şimdi geriye dönüp soralım: Tüm bu spekülasyonların sağlam bir temeli var mı? Cinsel sevkler dışında, daha önceki bir durumu yeniden kurmak istemeyen, aksine daha önce hiç ulaşılmamış bir hedefe yönelen başka sevkler gerçekten yok mu?

Organik dünyada, önerilen bu karakterizasyona açıkça karşı çıkan kesin bir örnek bilmiyorum. Hayvan ve bitki dünyasında daha yüksek bir gelişim seviyesine doğru genel bir sevk bulmak mümkün değildir, her ne kadar böyle bir gelişim yönelimi inkâr edilemez olsa da.

Ancak bir yandan, hangi gelişim aşamasının daha yüksek olduğunu belirlemek çoğu zaman bizim değerlendirmemize bağlıdır. Öte yandan, yaşam bilimleri bize, gelişimin bir alanda ilerlemesinin genellikle başka bir alanda gerileme ile dengelendiğini gösterir.

Ayrıca, bazı hayvan türlerinin gençlik evreleri, gelişimlerinin aslında gerileyici bir karakter taşıdığını açıkça ortaya koyar. Hem ilerleme hem de gerileme, dışsal uyum baskılarının sonuçları olabilir ve sevklerin rolü, dayatılan değişiklikleri içsel bir haz kaynağı olarak korumakla sınırlı kalabilir.⁶

Birçoğumuz, insanın içinde bir mükemmelleşme sevki olduğuna dair inancı terk etmekte zorlanabiliriz; bu sevkin insanı mevcut zihinsel başarısının ve ahlaki yücelmesinin zirvesine taşıdığına ve onun gelişimini üstinsana doğru sürdüreceğine inanılır. Ancak ben böyle bir içsel sevke inanmıyorum ve bu rahatlatıcı yanılsamayı korumak için bir yol göremiyorum. Şimdiye kadarki insan gelişimi bana, hayvanlarınki dışında başka bir açıklamaya ihtiyaç duymuyor gibi geliyor. İnsan bireylerinin azınlığında gözlemlenen, durmaksızın mükemmelleşmeye yönelik bu itki, insan kültürünün en değerli yanlarının üzerine kurulu olduğu sevk bastırmasının bir sonucu olarak anlaşılabilir.

Bastırılmış sevk, tam tatmine ulaşma arayışından asla vazgeçmez; bu tatmin, birincil bir tatmin deneyiminin tekrarıyla elde edilebilirdi. Tüm ikame tatminler, tepki oluşumları ve yüceltmeler, onun sürekli gerilimini gidermek için yetersiz kalır. Elde edilen tatmin hazzı ile talep edilen tatmin hazzı arasındaki farktan, şairin sözleriyle ifade edersek, “dizginlenemez bir şekilde daima ileriye iten” bir itici güç doğar (Faust’ta Mefisto, I, Çalışma Odası).

Geriye, tam tatmine giden yol, genellikle bastırmaların oluşturduğu dirençlerle kapatılmıştır. Bu nedenle geriye kalan tek seçenek, hâlâ açık olan diğer gelişim yönünde ilerlemektir; ancak bu yolun tamamlanıp hedefe ulaşılması ihtimali yoktur. Nevrotik bir fobinin gelişiminde gözlemlenen süreç — ki bu süreç, bir sevk tatmininden kaçış girişiminden başka bir şey değildir — bu sözde mükemmelleşme sevkinin ortaya çıkışına dair bize bir model sunar. Ancak bu sevki tüm insan bireylerine atfetmemiz mümkün değildir. Dinamik koşullar her bireyde mevcut olsa da, ekonomik faktörler bu fenomenin ortaya çıkmasını yalnızca nadir durumlarda destekliyor gibi görünmektedir.

Tek bir kelimeyle, Eros’un, organik olanı giderek daha büyük birlikler hâlinde bir araya getirme çabasının, kabul edilmeyen mükemmelleşme sevkinin yerini alması muhtemeldir. Bastırmanın etkileriyle birleştiğinde, ona atfedilen fenomenleri açıklayabilir.

1. Bkz. VII. Bölüm, “Rüya Süreçlerinin Psikolojisi”, Rüya Yorumu.
2. Sevklerin doğasına ilişkin benzer varsayımların daha önce birçok kez dile getirildiğinden şüphe duymuyorum.
3. Aşağıdaki açıklamaların, cinsel sevkler ele alındığında sınırlamaya ve düzeltmeye tabi tutulacak aşırı bir düşünce hattının geliştirilmesi olduğu unutulmamalıdır.
4. Yine de, yalnızca cinsel sevkleri içsel bir ilerleme ve daha yüksek bir gelişim eğilimi olarak nitelendirebiliriz! (Aşağıya bakınız.)
5. Bağlamdan anlaşılmalıdır ki, “Ego sevkleri” burada psikanalizin ilk adlandırmasına dayanan geçici bir terim olarak kullanılmıştır.
6. Ferenczi, farklı bir yoldan aynı sonuca ulaşma olasılığını öne sürmüştür (“Gerçeklik Duyusunun Gelişim Aşamaları”, 1913 a, 137): “Bu düşünce hattı tutarlı bir şekilde sürdürülürse, organik yaşamı da yöneten bir kalıcılık ya da gerileme eğilimi fikriyle barışmak gerekirken, ilerleme ve uyum eğilimleri yalnızca dışsal uyarıcılara tepki olarak canlılık kazanır.”

VI. Ölüm Sevklerinin Kabulüne İlişkin Biyolojik Argümanlar

Şimdiye kadar vardığımız sonuç, “Ego sevkleri” ile “cinsel sevkler” arasında keskin bir karşıtlık ortaya koyarak birincilerin ölüme, ikincilerin ise yaşamın sürdürülmesine yöneldiğini ileri sürmektedir. Ancak bu sonuç, pek çok açıdan bizi tatmin etmeyecektir. Ayrıca, şimdiye kadar yalnızca birinciler için sevklerin muhafazakâr ya da daha doğru bir ifadeyle gerileyici ve yineleme zorlantısına karşılık gelen karakterini savunabildik.

Çünkü varsayımımıza göre, Ego sevkleri, cansız maddenin canlanmasından türemiştir ve yeniden cansızlığa dönmeyi hedefler. Cinsel sevkler ise, ilkel canlılık durumlarını yeniden üretir gibi görünür; ancak açıkça görüldüğü üzere, onlar tüm çabalarını belirli bir şekilde farklılaşmış iki üreme hücresinin birleşmesine yöneltir. Bu birleşme gerçekleşmezse, üreme hücresi diğer çok hücreli organizmanın tüm diğer unsurları gibi ölür.

Yalnızca bu koşulla cinsellik işlevi yaşamı uzatabilir ve ona ölümsüzlük görünümü kazandırabilir. Ancak cinsel üreme ya da protistlerdeki iki bireyin birleşmesiyle tekrarlanan canlı maddenin gelişim sürecindeki hangi önemli olaydır? Bunu söyleyemiyoruz ve bu nedenle, tüm bu düşünce yapımızın hatalı olduğunun ortaya çıkması bizim için bir rahatlama olacaktır. Ego (ölüm) sevkleri ve cinsel (yaşam) sevkleri arasındaki karşıtlık o zaman ortadan kalkar ve böylece yineleme zorlantısı kendisine atfedilen anlamı kaybeder.

Bu nedenle, kendi içimize işlediğimiz bir varsayıma geri dönelim ve onun kesin olarak çürütülebileceğini umalım. Tüm canlıların içsel nedenlerden dolayı ölmesi gerektiği varsayımına dayanarak daha ileri sonuçlar çıkardık. Bu varsayımı büyük bir rahatlıkla kabul ettik, çünkü bu bize bir varsayım gibi görünmüyordu.

Bu şekilde düşünmeye alışkınız, şairlerimiz de bizi bu konuda güçlendirir. Belki de böyle düşünmeye karar verdik çünkü bu inançta bir teselli vardır. İnsan hem kendisinin öleceğini hem de sevdiği kişileri ölümle kaybedeceğini biliyorsa, bunun kaçınılmaz bir doğa yasası olan “yüce Anankê” (zorunluluk) tarafından dayatıldığını düşünmeyi, bir tesadüf ya da kaçınılabilir bir olaydan kaynaklandığını düşünmeye tercih eder.

Ancak belki de bu ölümün içsel nizamına dair inanç, varoluşun ağırlığına katlanmak için yarattığımız bir yanılsamadır. Bu inanç aslında köklü değildir; ilkel halklar için doğal ölüm kavramı yabancıdır. Onlar her ölümü bir düşmanın ya da kötü bir ruhun etkisine bağlarlar. Bu nedenle, biyolojik bilime başvurarak bu inancı sorgulamayı ihmal etmeyelim.

Bu sorgulamayı yaptığımızda, biyologların doğal ölüm sorunu konusunda ne kadar az fikir birliğine vardıklarına şaşırabiliriz; hatta ölüm kavramının ellerinin arasından kayıp gittiğini görürüz. Yüksek hayvanlarda belirli bir ortalama yaşam süresinin varlığı, elbette içsel nedenlerden kaynaklanan bir ölüme işaret eder. Ancak bazı büyük hayvanların ve dev ağaç türlerinin çok uzun ve henüz ölçülememiş yaşlara ulaşabilmesi, bu izlenimi zayıflatır.

W. Fließ’in muazzam kavramsallaştırmasına göre, tüm yaşam belirtileri — ve elbette ölüm de — organizmalar arasında erkek ve dişi iki canlı maddenin güneş yılına bağımlılığıyla bağlantılı belirli tarihlerde gerçekleşir. Ancak bitki dünyasındaki yaşam belirtilerinin dış güçlerin etkisiyle ne kadar kolay ve ne dereceye kadar değiştirilebildiğine, erken ya da geç hale getirilebildiğine dair gözlemler, Fließ’in formüllerinin katılığını sarsar ve en azından onun yasalarının tek başına egemenliğine dair şüphe uyandırır.

Bu konuda en büyük ilgi, A. Weismann’ın (1882, 1884, 1892 ve diğerleri) organizmaların yaşam süresi ve ölümü üzerine çalışmalarında ortaya çıkan yaklaşıma yöneliktir. Bu bilim insanı, canlı maddeyi ölümlü ve ölümsüz olarak ikiye ayırmıştır: Ölümlü olan, bedenin dar anlamıyla soma kısmıdır; bu kısım doğal ölüme tabidir. Ölümsüz olan ise üreme plazmasıdır. Bu plazma, türün korunmasına ve üremeye hizmet eder; uygun koşullar altında yeni bir birey oluşturabilir veya başka bir deyişle kendini yeni bir soma ile çevreleyebilir.

Burada bizi büyüleyen, bu yaklaşımın bizim tamamen farklı bir yoldan geliştirdiğimiz bakış açımızla gösterdiği beklenmedik benzerliktir. Weismann, canlı maddeye morfolojik bir perspektiften bakarak, ölüme tabi olan kısmı (soma) ve ölümsüz olan kısmı (üreme plazması) ayırır. Biz ise canlı maddedeki aktif güçleri ele aldık ve bu bizi iki tür sevki ayırt etmeye yönlendirdi: yaşamı ölüme götürmek isteyen Ego sevkleri ve yaşamı sürekli olarak yenilemek isteyen cinsel sevkler.

Bu durum, Weismann’ın morfolojik teorisine dinamik bir sonuç gibi yankılanır.

Weismann’ın ölüm sorununa ilişkin çözümünü duyduğumuzda, ilk bakışta ortaya çıkan anlamlı benzerlik hızla ortadan kalkar. Çünkü Weismann, ölümlü soma ve ölümsüz üreme plazması ayrımını yalnızca çok hücreli organizmalar için geçerli sayar; tek hücrelilerde birey ve üreme hücresi hâlâ bir ve aynıdır. Tek hücrelileri bu nedenle potansiyel olarak ölümsüz olarak tanımlar; ölüm ancak Metazoada, yani çok hücrelilerde ortaya çıkar. Bu yüksek canlıların ölümü elbette doğaldır, içsel nedenlerden kaynaklanan bir ölümdür; ancak bu ölüm, canlı maddenin özüne dayanan mutlak bir zorunluluk değildir. Ölüm daha çok bir amaçsallık düzenlemesi, dış yaşam koşullarına uyum sağlama sürecinin bir sonucu olarak ortaya çıkan bir olgudur.

Çünkü soma ve üreme plazması arasındaki ayrımın gerçekleştiği andan itibaren, bireyin sınırsız bir yaşam süresi sürdürmesi tamamen amaçsız bir lüks hâline gelmiştir. Çok hücrelilerde bu farklılaşmanın ortaya çıkışıyla birlikte ölüm hem mümkün hem de amaca uygun hâle gelmiştir. O zamandan beri yüksek organizmaların somaları içsel nedenlerle belirli zamanlarda ölmektedir; ancak protistler (tek hücreliler) ölümsüz kalmıştır.

Öte yandan, üreme ancak ölümle birlikte ortaya çıkmış bir olgu değildir. Üreme, büyüme gibi, canlı maddenin temel bir niteliğidir ve yaşam, dünya üzerinde başladığı andan itibaren süreklilik göstermektedir.

Yüksek organizmalar için doğal bir ölümün kabul edilmesi, meselemize pek katkı sağlamaz. Eğer ölüm, canlı varlıkların geç bir kazanımıysa, o zaman yaşamın dünya üzerindeki başlangıcından türeyen ölüm sevkleri artık dikkate alınamaz. Çok hücreliler içsel nedenlerle ölebilirler; farklılaşmalarının kusurları ya da metabolik eksiklikleri nedeniyle yaşamları sonlanabilir. Ancak bu durum, bizi ilgilendiren soruya bir yanıt sunmaz.

Böyle bir açıklama, insanların alışkın olduğu düşünce tarzına, “ölüm sevkleri” gibi tuhaf bir varsayımdan çok daha yakındır.

Weismann’ın tezleri üzerine yapılan tartışmaların, hiçbir yönde kesin bir sonuç getirmediği kanısındayım. Bazı yazarlar, Goette’nin (1883) ölümün üremenin doğrudan bir sonucu olduğu görüşüne geri dönmüşlerdir. Hartmann, ölümü “canlı varlığın bireysel gelişiminin tamamlanması” olarak tanımlar. Bu anlamda tek hücreliler de ölümlüdür; ölüm her zaman üreme ile aynı anda gerçekleşir, ancak bu durum bir bakıma örtbas edilir çünkü ebeveyn bireyin tüm maddesi doğrudan yavru bireylere aktarılabilir.

Araştırmalar, tek hücrelilerin ölümsüzlüğü iddiasını deneysel olarak sınamaya yönelmiştir. Amerikalı bilim insanı Woodruff, “terliksi hayvan” olarak bilinen ve bölünerek çoğalan bir siliyat türünü kültüre almış ve 3029. nesle kadar izleyerek deneyi sonlandırmıştır. Her bölünmede oluşan bireylerden birini izole ederek taze suya aktarmış ve bu son nesil, ilk ataları kadar taze ve genç kalmıştır. Hiçbir yaşlanma ya da dejenerasyon belirtisi göstermemiştir. Dolayısıyla, böyle büyük bir sayının kanıt gücü kabul edilirse, tek hücrelilerin ölümsüzlüğü deneysel olarak doğrulanmış gibi görünmektedir.

Diğer araştırmacılar farklı sonuçlara varmışlardır. Maupas, Calkins ve diğerleri, Woodruff’un aksine, bu tek hücrelilerin belirli bir bölünme sayısından sonra zayıfladığını, küçüldüğünü, bazı organizasyon özelliklerini kaybettiğini ve sonunda belirli yenileyici etkilere maruz kalmazlarsa öldüğünü tespit etmişlerdir. Buna göre, tek hücreliler de yaşlılıktan kaynaklanan bir ölümle karşı karşıya kalır ve bu durum Weismann’ın ölümün organizmaların geç bir kazanımı olduğu görüşüyle çelişir.

Bu araştırmalardan iki önemli gerçeği öne çıkarabiliriz:

Birincisi: Tek hücreliler, yaşlanma belirtileri göstermeden önce çiftleşebilir (kopulasyon). Bu çiftleşme, daha sonra birbirlerinden ayrılmalarına rağmen onları yenilemiş olur. Bu süreç, daha yüksek organizmalardaki cinsel üremenin öncülü gibi görünmektedir. Çiftleşmenin canlandırıcı etkisi, besin sıvısının bileşiminin değiştirilmesi, sıcaklık artışı ya da mekanik sarsıntılar gibi bazı uyarıcı etkilerle de sağlanabilir.

İkincisi: Tek hücrelilerin kendi yaşam süreçleri aracılığıyla doğal bir ölüme yöneldikleri oldukça olasıdır. Woodruff’un sonuçlarının diğer araştırmacılarla çelişmesinin nedeni, her yeni nesli taze bir besin sıvısına aktarmış olmasıdır. Bunu yapmadığında, diğer araştırmacıların gözlemlediği yaşlanma belirtilerini gözlemlemiştir.

Woodruff, tek hücrelilerin kendi metabolizma ürünlerini çevreleyen sıvıya salgıladıklarında zarar gördüklerini ve bu atık ürünlerin ölümlerine yol açtığını ileri sürmüştür. Ancak aynı türden olmayan metabolik atıkların bulunduğu bir sıvıda bu hücreler hayatta kalabilmiştir.

Böylece tek hücreli organizma, kendi metabolizma ürünlerini ortadan kaldırmadaki eksikliği nedeniyle doğal bir ölümle karşı karşıya kalır. Belki de tüm yüksek hayvanlar özünde aynı eksiklik nedeniyle ölmektedir.

Bu noktada, protozoaların incelenmesiyle doğal ölüm sorusunun çözümüne ulaşmanın gerçekten uygun olup olmadığı konusunda bir şüpheye kapılabiliriz. Bu canlıların ilkel yapıları, onlarda da mevcut olan ancak ancak daha yüksek hayvanlarda morfolojik bir ifade kazanarak tanınabilen önemli ilişkileri gizleyebilir. Morfolojik bakış açısından vazgeçip dinamik bir bakış açısını benimsediğimizde, protozoalarda doğal ölümün kanıtlanıp kanıtlanamayacağı bizim için tamamen önemsiz hale gelebilir. Onlarda, sonradan ölümsüz olduğu anlaşılan madde, ölümlü maddeden henüz hiçbir şekilde ayrılmamıştır. Yaşamı ölüme taşımak isteyen sevk güçleri, başlangıçtan itibaren onlarda da etkin olabilir ve yine de etkileri, yaşamı sürdüren güçlerin etkisiyle öyle örtülebilir ki, doğrudan kanıtlanmaları son derece zor hale gelir. Gerçekten de biyologların gözlemlerinin, protozoalarda da ölüme yol açan içsel süreçlerin varlığını kabul etmemize olanak tanıdığını duymuştuk. Ancak, protozoalar Weismann’ın anlamında ölümsüz olarak kabul edilseler bile, onun ölümün geç bir edinim olduğu yönündeki iddiası yalnızca ölümün açık tezahürleri için geçerlidir ve ölüme sevk eden süreçlerin kabul edilmesini imkânsız kılmaz. Biyolojinin ölüm sevklerinin kabulünü tamamen ortadan kaldıracağına dair beklentimiz gerçekleşmedi. Başka nedenlerimiz varsa, bu olasılıkla daha fazla ilgilenebiliriz. Ancak Weismann’ın soma ve üreme plazması arasındaki ayrımının, bizim ölüm sevkleriyle yaşam sevkleri arasındaki ayrımımıza olan çarpıcı benzerliği varlığını sürdürür ve yeniden değer kazanır.

Bu sevk yaşamına dair son derece ikili anlayışta kısa bir süre duralım. E. Hering’in yaşayan maddede gerçekleşen süreçler teorisine göre, bu maddede sürekli olarak zıt yönlerde ilerleyen iki tür süreç vardır: bir yanda yapıcı – asimilatör – süreçler, diğer yanda yıkıcı – dissimilatör – süreçler. Yaşam süreçlerinin bu iki yönünde, iki sevk gücümüzün, yaşam sevklerinin ve ölüm sevklerinin, faaliyetlerini tanımayı göze alabilir miyiz? Ancak bir başka şeyi de göz ardı edemeyiz: Farkında olmadan, Schopenhauer felsefesinin limanına yanaşmış bulunuyoruz; onun için ölüm “esas sonuç” ve bu bakımdan hayatın amacıdır, cinsel sevk ise yaşam isteminin somutlaşmış halidir.

Cesurca bir adım daha atmayı deneyelim. Genel anlayışa göre, çok sayıda hücrenin bir yaşam birliği oluşturmak için birleşmesi, organizmaların çok hücreli yapısı, onların yaşam sürelerini uzatmak için bir araç haline gelmiştir. Bir hücre, diğerinin hayatını sürdürmesine yardımcı olur ve tek tek hücreler ölmek zorunda kalsa bile hücre topluluğu varlığını sürdürebilir. İki tek hücrenin geçici olarak birleşmesi olan kopulasyonun bile her iki hücre üzerinde yaşatıcı ve gençleştirici bir etkiye sahip olduğunu zaten duymuştuk. Bu nedenle, psikanalizde elde edilen libido teorisini hücrelerin birbiriyle olan ilişkilerine aktarmayı ve her hücrede etkin olan yaşam ya da cinsel sevklerin diğer hücreleri nesne olarak aldığını, onların ölüm sevklerini – yani bu sevklerin harekete geçirdiği süreçleri – kısmen nötralize ederek onları hayatta tuttuğunu, diğer hücrelerin de aynı şeyi onlar için yaptığını ve bazı diğerlerinin ise bu libidinal işlevin yerine getirilmesi uğruna kendilerini feda ettiğini hayal etmeyi deneyebiliriz. Üreme hücreleri ise tamamen “narsisistik” bir davranış sergileyeceklerdir; tıpkı bir bütün bireyin libidosunu kendi Ego’sunda tuttuğu ve nesne yatırımlarına hiçbir şey ayırmadığı nevroz teorisinde alışık olduğumuz gibi. Üreme hücreleri, yaşam sevklerinin faaliyetini, yani libidolarını, daha sonra gerçekleştirecekleri büyük yapılandırıcı faaliyetleri için bir rezerv olarak kendileri için tutarlar. Belki de organizmayı yok eden kötü huylu tümör hücreleri de aynı anlamda narsisistik olarak tanımlanabilir. Patoloji, onların tohumlarının doğuştan geldiğini ve embriyonik özelliklere sahip olduklarını kabul etmeye hazırdır. Böylece, cinsel sevklerimizin libidosu, şairlerin ve filozofların her canlıyı bir arada tutan Eros’u ile örtüşecektir.

1. Weismann (1884).
2. Weismann (1882, 38).
3. Weismann (1884, 84).
4. Weismann (1882, 33).
5. Weismann (1884, 84 f.).
6. Bkz. Max Hartmann (1906), Alex. Lipschütz (1914), Franz Doflein (1919).
7. Hartmann (1906, 29).
8. Bunun ve aşağıdakilerin devamı için bkz. Lipschütz (1914, 26 ve 52 ff.).
9. ›Über die anscheinende Absichtlichkeit im Schicksale des Einzelnen‹, Großherzog-Wilhelm-Ernst-Ausgabe, Cilt 4, s. 268.

[VI. Ölüm Sevklerinin Kabulü İçin Biyolojik Argümanlar: Sevk Kuramının Yeniden Gözden Geçirilmesi. Yaşam ve Ölüm Sevkleri]

Bu noktada, libido kuramımızın yavaş gelişimini gözden geçirme fırsatını buluyoruz. Aktarım nevrozlarının analizi, başlangıçta bize “nesneye yönelen cinsel sevkler” ile o dönemde yeterince anlayamadığımız ve geçici olarak “Ego sevkleri” olarak adlandırdığımız diğer sevkler arasındaki karşıtlığı dayattı. Bunların arasında, bireyin kendini korumasına hizmet eden sevkler öncelikle kabul edilmeliydi. Orada başka ne tür ayrımlar yapılabileceğini kestirmek mümkün değildi. Doğru bir psikolojinin temellendirilmesi için, sevklerin ortak doğası ve olası farklılıkları hakkında kabaca bir içgörü kadar önemli bir bilgi olamazdı. Ancak psikolojinin hiçbir alanında bu kadar karanlıkta kalınmamıştı. Herkes keyfine göre bir dizi sevk veya “temel sevk” tanımlıyor ve onlarla, eski Yunan doğa filozoflarının dört elementle —su, toprak, ateş ve hava— yaptıkları gibi çalışıyordu.

Psikanaliz, sevkler hakkında bir varsayım olmaksızın ilerleyemezdi ve başlangıçta popüler bir sevk ayrımına bağlı kaldı; burada “açlık ve aşk” ifadesi örnek alınmıştı. Bu en azından yeni bir keyfilik değildi. Psikonevrozların analizinde bu ayrım bir hayli işe yaradı. Ancak “cinsellik” ve dolayısıyla bir “cinsel sevk” kavramı, üreme işleviyle doğrudan ilişkili olmayan pek çok şeyi kapsayacak şekilde genişletilmek zorunda kaldı ve bu durum, katı, saygın veya yalnızca ikiyüzlü dünyada yeterince gürültü kopardı.

Bir sonraki adım, psikanalizin kendini psikolojik Ego’ya daha yakından yaklaştırabilmesiyle geldi. Başlangıçta Ego, yalnızca bastıran, sansürleyen ve savunma yapıları, tepki oluşumları oluşturabilen bir merci olarak tanınıyordu. Eleştirel ve ileri görüşlü zihinler, libido kavramının nesneye yönelen cinsel sevklerin enerjisiyle sınırlı olmasına karşı uzun zamandır itiraz etmişti. Ancak daha iyi bir içgörüye nasıl ulaştıklarını belirtmeyi ihmal ettiler ve bu içgörüden analiz için kullanılabilir bir şey türetmeyi başaramadılar.

Daha dikkatli bir ilerleme, psikanalitik gözlemin, libidonun düzenli olarak nesneden çekilip Ego’ya yöneltildiğini (içedönüm) fark etmesiyle gerçekleşti. Çocuğun libido gelişiminin en erken aşamaları incelenirken, Ego’nun aslında libidonun asıl ve orijinal rezervuarı olduğu ve ancak oradan nesneye yöneldiği anlaşıldı. Ego, cinsel nesneler arasında yerini aldı ve hemen en seçkin nesne olarak tanındı. Libido Ego’da böyle kalırsa, ona narsisistik libido denildi.

Bu narsisistik libido, elbette analitik anlamda cinsel sevklerin bir güç ifadesiydi ve başlangıçta kabul edilen “kendini koruma sevkleri” ile özdeşleştirilmek zorundaydı. Böylece Ego sevkleri ile cinsel sevkler arasındaki orijinal karşıtlık yetersiz hale geldi. Ego’da, büyük olasılıkla başka sevklerin yanı sıra, cinsel sevklerin de etkili olduğu anlaşıldı. Ancak eski formül, psikonevrozun Ego sevkleri ile cinsel sevkler arasındaki bir çatışmaya dayandığı formülü, bugün reddedilmesi gereken bir şey içermiyor. İki sevk türü arasındaki fark, başlangıçta bir şekilde niteliksel olarak tasarlanmışken, şimdi yalnızca topolojik olarak belirleniyor. Özellikle aktarım nevrozu, psikanalizin temel çalışma nesnesi, Ego ile libidinal nesne yatırımının çatışmasının bir sonucu olarak kalıyor.

Dolayısıyla, kendini koruma sevklerinin libidinal doğasını şimdi daha fazla vurgulamamız gerekiyor; çünkü cinsel sevki her şeyi koruyan bir Eros olarak tanıma cesaretini gösteriyoruz ve Ego’nun narsisistik libidosunu, somatik hücrelerin birbirine tutunmalarına katkı sağladıkları libidinal katkılardan türetiyoruz. Ancak şimdi aniden şu soruyla karşı karşıya kalıyoruz: Eğer kendini koruma sevkleri de libidinal doğadaysa, belki de libidinal olmayan başka sevklerimiz yoktur. En azından başka sevkler görünmüyor. Öyleyse, psikanalizin başından beri her şeyi cinsellikten türettiğini düşünen eleştirmenlere ve libido terimini genel bir “sevk gücü” anlamında kullanan Jung gibi yenilikçilere hak vermek gerekir mi?

Niyetimiz bu değildi. Biz başlangıçtan itibaren Ego sevkleri = ölüm sevkleri ve cinsel sevkler = yaşam sevkleri arasında keskin bir ayrım yaparak ilerledik. Hatta başlangıçta Ego’nun sözde kendini koruma sevklerini ölüm sevklerine dahil etmeye hazırdık, ancak daha sonra bu görüşü düzelttik. Görüşümüz başından beri düalistti ve bugün, Ego ve cinsel sevkler yerine yaşam ve ölüm sevkleri arasındaki karşıtlığı daha net tanımladığımız için eskisinden daha keskin. Jung’un libido teorisi ise monisttir; onun tek sevk gücüne libido adını vermesi kafa karışıklığına neden olmuştur, ancak bu durum bizi etkilememelidir. Ego’da libidinal olmayan başka kendini koruma sevklerinin de etkin olduğunu varsayıyoruz; bunları gösterebilmeliyiz.

Ne yazık ki, Ego’nun analizi o kadar az ilerlemiştir ki, bu kanıtı sunmak bizim için çok zor olmaktadır. Ego’nun libidinal sevkleri, muhtemelen diğer, henüz bize yabancı olan Ego sevkleriyle özel bir şekilde bağlantılıdır. Narsisizmi açıkça tanımadan önce bile, psikanalizde Ego sevklerinin libidinal bileşenler içerdiği varsayımı zaten vardı. Ancak bunlar, muhaliflerin dikkate almayacağı oldukça belirsiz olasılıklardır. Psikanaliz bugüne kadar bizi yalnızca libidinal sevkleri kanıtlayacak duruma getirmiştir. Bu yüzden başka sevklerin olmadığını iddia etme sonucuna katılmak istemiyoruz.

Şu anki sevk kuramındaki belirsizlik göz önüne alındığında, bize açıklama vaat eden herhangi bir fikri reddetmenin pek de uygun olmayacağını düşünüyoruz. Yaşam ve ölüm sevklerinin büyük karşıtlığından yola çıktık. Nesne sevgisinin kendisi, sevgi (şefkat) ve nefret (saldırganlık) arasında ikinci bir kutuplaşmayı bize gösterir. Keşke bu iki kutuplaşmayı birbiriyle ilişkilendirmeyi, birini diğerine indirgemeyi başarabilsek! Her zaman cinsel sevkin sadist bir bileşenini kabul etmişizdir; bu bileşen, bildiğimiz gibi, bağımsızlaşabilir ve bir sapkınlık olarak kişinin tüm cinsel arzusunu yönetebilir. Aynı zamanda benim “pre-genital organizasyonlar” olarak adlandırdığım evrelerden birinde baskın bir kısmi sevk olarak ortaya çıkar. Ancak nesneye zarar vermeyi hedefleyen sadist sevki, yaşamı sürdüren Eros’tan nasıl türetebiliriz? Burada, bu sadizmin aslında bir ölüm sevki olduğu ve narsisistik libidonun etkisiyle Ego’dan dışarıya itildiği, böylece ancak nesne üzerinde ortaya çıktığı varsayımı akla yatkın görünmüyor mu?

Sadizm böylece cinsel işlevin hizmetine girer; libidonun oral organizasyon aşamasında sevgiyle nesneye sahip olma hâlâ nesneyi yok etme ile örtüşür. Daha sonra sadist sevk ayrışır ve nihayet genital aşamada, üreme amacıyla cinsel nesneyi cinsel ilişkinin gerçekleştirilmesi için gerekli olduğu ölçüde hâkimiyeti altına alır. Hatta denilebilir ki, Ego’dan dışarıya itilen sadizm, cinsel sevkin libidinal bileşenlerine yol göstermiştir; sonrasında bu bileşenler nesneye yönelir. İlk sadizm herhangi bir yumuşama veya birleşme yaşamadığında, aşk yaşamındaki bilinen sevgi-nefret ambivalansı ortaya çıkar.

Böyle bir varsayım yapmaya izin varsa, kaydırılmış bir ölüm sevkinin bir örneğini göstermiş oluruz. Ancak bu kavrayış, her türlü açıklıktan uzaktır ve doğrudan mistik bir izlenim bırakır. Büyük bir sıkışıklığı her ne pahasına olursa olsun çözmeye çalıştığımızdan şüphelenilebilir. O zaman, bu varsayımın yeni olmadığını ve henüz böyle bir sıkışıklık söz konusu değilken bile daha önce yaptığımızı belirtebiliriz. Klinik gözlemler, bizi bir zamanlar sadizmin tamamlayıcı kısmi sevki olan mazoşizmin, sadizmin kendi Ego’suna geri dönmesi olarak anlaşılması gerektiği görüşüne zorlamıştı. Nesneden Ego’ya doğru bir sevk yönelimi, esasen burada yeni olarak sorulan Ego’dan nesneye doğru yönelimden farklı bir şey değildir. Mazoşizm, sevkin kendi Ego’suna yönelmesi, aslında aynı sevkin daha önceki bir evresine geri dönüşü, bir regresyon olurdu. O dönemde mazoşizm hakkında yapılan açıklamanın, onu tamamen ikincil bir olgu olarak ele aldığı için kısmen düzeltilmesi gerekebilir; mazoşizmin birincil olabileceği de düşünülebilir.

Şimdi yaşamı sürdüren cinsel sevklere geri dönelim. Protozoa araştırmalarından, iki bireyin birleşmesi ve ardından bölünmenin gerçekleşmemesi olan kopulasyonun, her iki birey üzerinde de güçlendirici ve gençleştirici bir etkiye sahip olduğunu öğrendik, ki bireyler kısa süre sonra ayrılırlar. (Bkz. yukarıda, Lipschütz.) Daha sonraki nesillerde dejenerasyon belirtileri göstermezler ve kendi metabolik atıklarının zararlı etkilerine daha uzun süre dayanabilirler. Bu tek gözlem, cinsel birleşmenin etkisi için örnek alınabilir. Ancak, birbirine oldukça benzeyen iki hücrenin birleşmesi bu tür bir yaşam yenilenmesini nasıl sağlar? Protozoalarda kopulasyonun kimyasal ve hatta mekanik uyarılarla (bkz. deneyler) yerine getirilebilmesi, kesin bir yanıt verilmesini sağlar: Bu, yeni uyarım büyüklüklerinin eklenmesi yoluyla gerçekleşir.

Bu, bireyin yaşam sürecinin iç nedenlerle kimyasal gerilimlerin dengelenmesine, yani ölüme doğru ilerlediği varsayımıyla iyi örtüşürken, farklı bir canlı maddeyle birleşme bu gerilimleri artırır, adeta yeni yaşamsal farklılıklar ortaya çıkarır ve bunların yeniden aşılması gerekir. Bu farklılıklar için elbette bir ya da birkaç optimum durum vardır. Ruhsal yaşamın, belki de genel olarak sinirsel yaşamın, içsel uyarım gerilimlerinin azaltılması, sabitlenmesi ve ortadan kaldırılması eğilimini hâkim eğilim olarak tanımlamış olmamız (Barbara Low’un ifadesiyle Nirvana İlkesi), haz ilkesinde ifadesini bulur ve ölüm sevklerinin varlığına inanmamızın en güçlü gerekçelerinden biridir.

Düşünce akışımızda hâlâ hassas bir kesinti olarak hissediyoruz ki, özellikle cinsel sevk için, bizi ilk olarak ölüm sevklerini keşfetmeye yönlendiren yineleme zorlantısı karakterini kanıtlayamıyoruz. Embriyonik gelişim süreçleri alanı, bu tür yineleme olgularıyla son derece zengindir; cinsel üremenin iki üreme hücresi ve onların yaşam öyküsü, organik yaşamın başlangıçlarının birer tekrarıdır. Ancak cinsel sevkin amaçladığı süreçlerin özü, iki hücresel bedenin birleşmesidir. Yalnızca bu birleşme sayesinde, yüksek canlılarda yaşayan maddenin ölümsüzlüğü güvence altına alınır.

Başka bir deyişle: Cinsel üremenin ortaya çıkışını ve genel olarak cinsel sevklerin kökenini açıklığa kavuşturmamız beklenmektedir; bu, bir dış gözlemciyi geri çekilmeye zorlayacak ve özel araştırmacılar tarafından bugüne dek çözülememiş bir görevdir. Bu nedenle, çelişkili açıklama ve görüşlerin tümünden, düşünce akışımıza uygun olanlar kısaca özetlenecektir.

Bir görüş, üremenin gizemli cazibesini ortadan kaldırarak onu büyümenin bir alt olgusu olarak gösterir (bölünme, tomurcuklanma yoluyla çoğalma). Cinsel olarak farklılaşmış üreme hücreleri yoluyla üremenin ortaya çıkışı, sade bir Darwinci düşünce tarzıyla şöyle açıklanabilir: İki protistin tesadüfi birleşmesinden doğan amfimiksisin (üreme hücrelerinin birleşimi) sağladığı avantaj, daha sonraki evrimsel süreçte korunmuş ve geliştirilmiştir. Cinsiyet, böylece çok eski bir olgu değildir ve cinsel birleşmeyi sağlayan son derece güçlü sevkler, bir zamanlar tesadüfen gerçekleşmiş ve o zamandan beri avantajlı olduğu için sabitlenmiş bir şeyi tekrarlamaktadır.

Burada yine ölümde olduğu gibi şu soru ortaya çıkar: Protistlerde yalnızca görüneni mi kabul etmeliyiz ve daha yüksek organizmalarda görünür hale gelen güç ve süreçlerin ilk kez burada ortaya çıktığını mı varsaymalıyız? Bahsedilen cinsellik anlayışı, amacımız açısından pek bir katkı sağlamaz. Bu anlayışa şu itirazda bulunulabilir: En basit canlılarda bile yaşam sevklerinin varlığını öngörür, çünkü aksi takdirde yaşam döngüsüne karşı çıkan ve ölüm sürecini zorlaştıran kopulasyon (birleşme), korunmaz ve geliştirilmez, aksine önlenirdi. Dolayısıyla ölüm sevklerinin kabulünden vazgeçmek istemiyorsak, onlara en başından itibaren yaşam sevklerini eklemeliyiz. Ancak itiraf etmek gerekir ki, burada iki bilinmeyenli bir denklem üzerinde çalışıyoruz. Bilimsel literatürde cinselliğin kökeni hakkında bulduğumuz diğer her şey o kadar azdır ki, bu sorun, en ufak bir hipotez ışığının bile nüfuz edemediği bir karanlıkla kıyaslanabilir.

Tamamen farklı bir yerde, bu konuda bir hipotezle karşılaşıyoruz. Ancak bu hipotez o kadar fantastiktir – kesinlikle bilimsel bir açıklamadan ziyade bir efsane olarak kabul edilebilir – ki, burada dile getirmeye cesaret edemezdim, eğer aradığımız temel koşulu yerine getirmeseydi. Çünkü bu teori, bir sevki önceki bir durumun yeniden tesis edilmesi ihtiyacından türetir. Elbette burada Platon’un Şölen‘inde Aristophanes aracılığıyla geliştirdiği teoriden bahsediyorum ve bu teori sadece cinsel sevkin kökenini değil, aynı zamanda nesneye yönelik en önemli varyasyonunu da ele alır.

“Vücudumuz başlangıçta şu anki gibi oluşmamıştı; tamamen farklıydı. İlk olarak, sadece erkek ve dişi değil, aynı zamanda her ikisini birleştiren üçüncü bir cinsiyet vardı… Erkek-dişi…”. Ancak bu insanların her şeyi çiftti, yani dört elleri ve dört ayakları, iki yüzleri ve çift cinsel organları vardı. Zeus, her insanı ikiye bölmeye karar verdi, “tıpkı reçel için ayvaların kesilmesi gibi…”. “Ve bütün varlık ikiye bölündüğünde, özlem her iki yarıyı bir araya getirdi: elleriyle birbirlerine sarıldılar, birleşerek yeniden bütünleşme arzusuyla iç içe geçtiler…”.

Bu mitolojik açıklama, sevklerin kökenine dair daha bilimsel bir anlayışa pek bir katkıda bulunmasa da, sevklerin yineleme zorlantısına dayalı doğasına dair önemli bir içgörü sunar. Bu anlatıda sevk, bir zamanlar var olan bir bütünlüğü yeniden kurma ihtiyacından kaynaklanır ve bu, bizim düşünce çizgimize tam olarak uyan bir varsayımdır.

Bu noktada, cinsel sevklerin ve ölüm sevklerinin karşıtlığı daha net bir çerçeveye oturmaktadır. Ancak cinsel sevklerin kendilerinde barındırdıkları yineleme zorlantısının doğasına dair hâlâ kesin bir açıklama sunamıyoruz. Bu noktada efsane, bilimin dolduramadığı boşluğu doldurur ve yine de, paradoksal bir şekilde, bu efsanenin dayandığı fikir, sevklerin doğasına dair varsayımlarımızı destekleyen bir mantıksal tutarlılık sergiler.

Acaba şair-filozofun işaretini izleyerek, yaşayan maddenin canlanması sırasında küçük parçacıklara ayrıldığını ve o zamandan beri bu parçaların cinsel sevkler aracılığıyla yeniden birleşmeye çabaladığını varsaymaya cesaret edebilir miyiz? Bu sevklerin, cansız maddedeki kimyasal çekimin bir devamı olarak, protistlerin dünyasında, yaşam için tehlikeli uyarılarla yüklü bir çevrenin bu çabalara koyduğu engelleri aşarak, onları koruyucu bir kabuk tabakası oluşturmaya zorladığını mı düşünmeliyiz? Bu şekilde dağılmış yaşayan madde parçacıklarının çok hücreliliğe ulaştığını ve sonunda üreme hücrelerine en yüksek yoğunlukta birleşme sevkini aktardığını mı varsaymalıyız? Sanırım burada durmanın zamanı geldi.

Fakat birkaç eleştirel düşünce eklemeden değil. Biri bana burada geliştirdiğim varsayımlara kendimin ne ölçüde inandığımı sorabilir. Cevabım, bu varsayımlara ne kendimin tamamen inandığı ne de başkalarını onlara inandırmaya çalıştığım olurdu. Daha doğru bir ifadeyle: Onlara ne kadar inandığımı bilmiyorum. Burada duygusal bir inanç unsurunun dikkate alınması gerektiği bana pek olası görünmüyor. İnsan bir düşünce akışına kendini kaptırabilir, onu nereye kadar götürüyorsa oraya kadar takip edebilir; bunu yalnızca bilimsel bir merakla veya, eğer istenirse, advocatus diaboli (şeytanın avukatı) rolünde yapabilir, bu rolü üstlenmiş olması, onu gerçekten “şeytana” bağlamaz.

Bu alanda yaptığım üçüncü adımın, önceki iki adıma —cinsellik kavramının genişletilmesi ve narsisizmin ortaya konması— kıyasla aynı kesinlik iddiasında bulunamayacağını inkâr etmiyorum. Bu yenilikler, doğrudan gözlemden teoriye yapılan çevirilerdi ve bu tür durumlarda kaçınılmaz olan hatalar dışında başka kusurlar içermiyorlardı. Sevklerin geriye yönelik, regresif doğasına dair iddia da gözlemlenen materyale, yani yineleme zorlantısının gerçeklerine dayanıyor. Ancak belki de bu gerçeklerin önemini abartmış olabilirim.

Bu fikrin işlenmesi, kaçınılmaz olarak birkaç kez gerçeklerle varsayılan şeyleri bir araya getirmeyi ve gözlemden önemli ölçüde uzaklaşmayı gerektirdi. Teorinin inşası sırasında ne kadar çok böyle adım atılırsa, nihai sonucun o kadar güvenilmez olacağı bilinmektedir, fakat belirsizlik derecesi ölçülemez. Belki şanslı bir tahmin yapmışızdır, belki de tamamen yanlış bir yola sapmışızdır. Böyle bir çalışmada sezgiye pek güvenmem; şimdiye kadar sezgiden gördüğüm şey, daha ziyade entelektüel bir tarafsızlığın ürünü gibiydi. Ancak ne yazık ki, bilimin ve hayatın büyük sorunlarına gelindiğinde insan nadiren tarafsız kalabilir. Herkes, içsel olarak derinlere kök salmış bir dizi eğilim tarafından yönlendirilir ve bu eğilimlere bilinçsizce spekülasyonlarıyla hizmet eder.

Bunca haklı güvensizlik karşısında, kendi düşünsel çabalarımızın sonuçlarına karşı serin bir hoşnutluktan başka bir şey mümkün görünmüyor. Yine de şunu eklemeliyim ki, böyle bir özeleştiri, farklı görüşlere karşı özel bir hoşgörü yükümlülüğü getirmez. Analitik gözlemlere ilk adımlardan itibaren ters düşen teoriler acımasızca reddedilebilir ve yine de savunulan teorilerin doğruluğunun yalnızca geçici bir nitelik taşıdığı bilinmelidir.

Yaşam ve ölüm sevkleri üzerine yaptığımız spekülasyonların değerlendirilmesinde, bir sevkin diğerleri tarafından dışarıya itildiği veya Ego’dan nesneye yöneldiği gibi, birçok tuhaf ve sezgisel olmayan sürecin yer alması bizi fazla rahatsız etmemelidir. Bu durum, psikolojinin (doğrusu derin psikolojinin) kendi terminolojisi, yani bilimsel imgeler diliyle çalışmak zorunda olmamızdan kaynaklanıyor. Aksi takdirde bu süreçleri tarif edemez, hatta onları fark bile edemezdik. Muhtemelen, psikolojik terimler yerine fizyolojik ya da kimyasal terimler kullanabilseydik, bu tanımlardaki eksiklikler ortadan kalkardı. Ancak bu terimler de yalnızca birer imge dilidir, fakat uzun süredir aşina olduğumuz ve belki de daha basit bir dildir.

Buna karşılık, spekülasyonlarımızın belirsizliğinin büyük ölçüde biyolojik bilimlerden ödünç alınan unsurlar nedeniyle arttığını net bir şekilde anlamalıyız. Biyoloji gerçekten sınırsız olanakların bir alanıdır; ondan en şaşırtıcı açıklamaları bekleyebiliriz ve birkaç on yıl sonra sorularımıza nasıl yanıt vereceğini tahmin edemeyiz. Belki de tam olarak bu yanıtlar, hipotezlerimizin tüm yapısını yerle bir edecek.

Eğer durum buysa, biri şu soruyu sorabilir: O zaman neden bu tür çalışmalar yapılıyor ve neden yayınlanıyor? Şunu inkâr edemem ki, burada ortaya koyulan benzetmeler, bağlantılar ve ilişkiler bana dikkate değer göründü.¹⁸

10) Narsisizmin Girişi Üzerine (1914 c).

11) Cinsellik Kuramı Üzerine Üç Deneme, ilk baskısından itibaren, 1905.

12) Cinsellik Kuramı ve Sevkler ve Sevklerin Akıbetleri (1915 c).

13) Sabina Spielrein, içeriği ve düşünceleri açısından zengin, fakat benim için tamamen şeffaf olmayan bir çalışmasında, bu spekülasyonun önemli bir bölümünü önceden ele almıştır. O, cinsel sevkin sadist bileşenini “yıkıcı” olarak tanımlamıştır (1912). A. Stärcke (1914) ise libido kavramını teorik olarak varsayılan biyolojik bir ölüm sevki kavramıyla özdeşleştirmeye çalışmıştır. (Bkz. ayrıca Rank, 1907.) Tüm bu çabalar, metinde olduğu gibi, sevk kuramında henüz ulaşılmamış bir açıklığa duyulan ihtiyacın bir ifadesidir.

14) Lipschütz (1914).

15) Weismann (1892) bu avantajı bile inkâr eder: “Döllenme, kesinlikle bir gençleşme veya yaşamın yenilenmesi anlamına gelmez, yaşamın devamlılığı için kesinlikle gerekli değildir, yalnızca iki farklı kalıtımsal eğilimin karışımını mümkün kılmak için bir düzendir.” Ancak, böyle bir karışımın sonucu olarak, organizmaların değişkenliğinin artışını bir sonuç olarak kabul eder.

16) U. v. Wilamowitz-Moellendorff’un çevirisinden (Platon, I, s. 366 ve devamı).

17) Profesör Heinrich Gomperz’e (Viyana) Platon’un efsanesinin kökeni hakkında aşağıdaki açıklamaları borçluyum ve bunların bir kısmını onun sözleriyle aktarıyorum: Şunu belirtmek isterim ki, aynı teori esas itibarıyla Upanişadlar’da da bulunur. Brihad-Aranyaka-Upanişad, I, 4, 3’te (Deussen, Vedaların 60 Upanişadı, s. 593), dünyanın Atman’dan (Ego ya da Öz) nasıl doğduğu şöyle anlatılır: “… Fakat o (Atman, Ego ya da Öz) keyif almadı; bu nedenle insan yalnız olduğunda keyif almaz. O, bir başkasını arzuladı. Yani, o bir kadın ve bir erkek birbirine sarıldığında olduğu gibi büyüktü. Bu kendi özünü ikiye böldü: böylece koca ve karı oluştu. Bu nedenle, bu beden özün bir yarısıdır, Yajnavalkya böyle açıklamıştır. Bu nedenle bu boşluk kadın tarafından doldurulur.”

Brihad-Aranyaka-Upanişad, tüm Upanişadların en eskisidir ve hiçbir yetkin araştırmacı tarafından M.Ö. yaklaşık 800’den daha geç bir tarihe tarihlendirilmez. Platon’un bu Hint düşüncesine, dolaylı da olsa bir bağımlılığının mümkün olup olmadığı sorusu, hâkim görüşün aksine, tamamen reddedilemez. Böyle bir dolaylı bağımlılık, belki Pisagorcular aracılığıyla aktarılmış olsa bile, bu düşünsel çakışmanın önemini azaltmazdı. Çünkü Platon, doğrudan doğruya doğru bulmadığı sürece böyle bir öyküyü benimsemez ve ona böylesine önemli bir yer vermezdi.

K. Ziegler’in İnsan ve Dünya’nın Oluşumu (1913) başlıklı makalesinde, söz konusu düşüncenin Platon’dan önceki kökenleri sistematik olarak incelenmiş ve bu düşüncenin Babil inanışlarına dayandığı sonucuna varılmıştır.

18) Burada, bu tartışmalar sırasında bir gelişim geçiren terminolojimizin netleştirilmesi adına birkaç söz eklenmelidir. “Cinsel sevkler”in ne olduğunu, onların cinsiyetlerle ve üreme işleviyle olan ilişkilerinden biliyorduk. Psikanaliz sonuçları nedeniyle bu ilişkinin gevşetilmesi gerektiğinde bile bu adı koruduk. Narsisistik libido kavramının ortaya konması ve libido kavramının tek bir hücreye kadar genişletilmesiyle birlikte, cinsel sevk, yaşayan madde parçalarını bir araya getiren ve bir arada tutan bir Eros’a dönüştü ve genel olarak cinsel sevkler, bu Eros’un nesneye yönelen kısmı olarak göründü.

Spekülasyon daha sonra bu Eros’un yaşamın başından itibaren etkili olduğunu ve “yaşam sevki” olarak, cansızlığın canlanmasıyla doğan “ölüm sevki” ile mücadele içinde olduğunu varsayar. Yaşamın sırrını, başlangıçtan beri birbiriyle çatışan bu iki sevkin kabulüyle çözmeye çalışır.

“Ego sevkleri” kavramının geçirdiği dönüşüm belki daha da karmaşıktır. İlk başta, nesneye yönelen cinsel sevklerden ayrılabilen ve bizim için daha ayrıntılı olarak tanımlanamayan tüm sevk yönelimlerine bu adı vermiştik ve bu sevkleri, libidonun ifadesi olan cinsel sevklerle karşılaştırmıştık. Daha sonra Ego’nun analizi ilerledi ve “Ego sevkleri”nin bir kısmının libidinal doğada olduğu ve Ego’nun kendisini bir nesne olarak ele aldığı anlaşıldı.

Bu narsisistik kendini koruma sevkleri artık libidinal cinsel sevklere dâhil edilmeliydi. Ego sevkleri ve cinsel sevkler arasındaki eski karşıtlık, ikisi de libidinal doğada olan Ego sevkleri ve nesne sevkleri arasındaki karşıtlığa dönüştü. Ancak bu karşıtlığın yerini yeni bir karşıtlık aldı: libidinal (Ego ve nesne) sevkler ile Ego’da yer alan ve muhtemelen yıkım sevkleri olarak tanımlanabilecek diğer sevkler arasındaki karşıtlık. Spekülasyon bu karşıtlığı, yaşam sevkleri (Eros) ile ölüm sevkleri arasındaki karşıtlığa dönüştürdü.

VII. Sonuçlar

Eğer gerçekten sevklerin böylesine genel bir karakteri varsa ve bu karakter, onların daha önceki bir durumu yeniden kurma arzusunu barındırıyorsa, o zaman ruhsal yaşamda bu kadar çok sürecin haz ilkesinden bağımsız bir şekilde ilerlemesine şaşırmamamız gerekir. Bu karakter, her kısmi sevke de aktarılır ve onun durumunda, gelişim yolunun belirli bir durağını yeniden elde etme arzusuyla bağlantılı olur. Ancak haz ilkesinin henüz hakimiyet kurmadığı tüm bu durumların, ona doğrudan karşıt bir konumda olması gerekmez ve sevksel yineleme süreçlerinin haz ilkesinin egemenliğiyle olan ilişkisi hâlâ çözülmemiş bir görev olarak kalır.

Ruhsal aygıtın en erken ve en önemli işlevlerinden birinin, gelen sevk uyarımlarını “bağlamak”, onlarda hüküm süren birincil süreci ikincil süreçle değiştirmek ve serbestçe hareket eden yatırım enerjisini çoğunlukla durağan (tonik) bir yatırıma dönüştürmek olduğunu kabul ettik. Bu dönüşüm sırasında rahatsızlığın gelişimine dikkat edilmez, ancak haz ilkesi bu nedenle ortadan kalkmaz. Dönüşüm daha çok haz ilkesinin hizmetinde gerçekleşir; bağlama, haz ilkesinin egemenliğini başlatan ve güvence altına alan bir hazırlık eylemidir.

İşlev ve eğilimi, şimdiye kadar yaptığımızdan daha keskin bir şekilde birbirinden ayıralım. Haz ilkesi, ruhsal aygıtı bütünüyle uyarısız hâle getirme veya içindeki uyarı miktarını sabit ya da mümkün olduğunca düşük tutma işlevine hizmet eden bir eğilimdir. Bu ifadelerden hangisinin daha doğru olduğuna henüz emin değiliz, ancak bu şekilde belirlenen işlevin, tüm canlıların genel eğilimi olan, inorganik dünyanın durağanlığına geri dönme arzusuna katıldığını fark ediyoruz. Hepimiz, erişebildiğimiz en büyük hazzın, yani cinsel eylemin hazzının, aşırı yoğun bir uyarının anlık olarak sönmesiyle bağlantılı olduğunu deneyimledik. Sevk uyarımının bağlanması ise, uyarının nihai olarak boşalım hazzında işlenmesine yönelik hazırlayıcı bir işlev olurdu.

Aynı bağlamdan bir soru daha doğar: Haz ve rahatsızlık duyguları, hem bağlı hem de bağlı olmayan uyarı süreçleri tarafından aynı şekilde üretilebilir mi? Burada kesinlikle açık olan şudur: Bağlı olmayan, yani birincil süreçler, her iki yönde de bağlı olan, yani ikincil süreçlere göre çok daha yoğun duygular üretir. Birincil süreçler ayrıca zamansal olarak daha erkendir; ruhsal yaşamın başlangıcında başka tür süreçler yoktur ve haz ilkesinin başlangıçta bu süreçlerde etkili olmamış olması durumunda, sonradan etkili olmasının da mümkün olmayacağını varsayabiliriz.

Böylece, temelde basit olmayan şu sonuca varırız: Haz arayışı, ruhsal yaşamın başlangıcında çok daha yoğun bir şekilde kendini gösterir, ancak o kadar sınırsız değildir; sık sık kesintilere uğramak zorunda kalır. Daha olgun dönemlerde haz ilkesinin egemenliği çok daha fazla güvence altına alınmıştır, ancak bu ilke de diğer tüm sevkler gibi dizginlenmekten kaçamamıştır. Her durumda, uyarım sürecinde haz ve rahatsızlık duygularını yaratan unsurun, ikincil süreçte de birincil süreçte olduğu gibi mevcut olması gerekir.

Burada daha ileri çalışmaların devreye girmesi gereken bir noktadayız. Bilincimiz bize içeriden yalnızca haz ve rahatsızlık duyumlarını değil, aynı zamanda kendine özgü bir gerilim duyumunu da iletir ki bu da yine haz verici ya da rahatsızlık verici olabilir. Şimdi bu duyumlarla bağlı ve bağlı olmayan enerji süreçlerini mi birbirinden ayırmalıyız, yoksa gerilim duyumu, yatırımın mutlak büyüklüğüne ya da seviyesine mi ilişkindir, oysa haz-rahatsızlık dizisi yatırım büyüklüğündeki zaman birimi içindeki değişime mi işaret eder?

Ayrıca yaşam sevklerinin içsel algımızla çok daha fazla ilişkili olduklarını fark etmemiz gerekir; çünkü bunlar rahatsız edici unsurlar olarak ortaya çıkar, sürekli olarak gerilimler getirirler ve bu gerilimlerin giderilmesi haz olarak algılanır. Buna karşılık, ölüm sevkleri çalışmalarını daha fark edilmez bir şekilde yerine getirir gibi görünür. Haz ilkesi adeta ölüm sevklerinin hizmetinde gibi durur; dışarıdan gelen uyarılara karşı da tetikte durur ve her iki sevk türü tarafından da tehlike olarak algılanan bu uyarılara karşı koruma sağlar, ancak özellikle içsel uyarı artışlarına karşı daha dikkatli davranır, çünkü bunlar yaşam görevini zorlaştırır.

Burada sayısız başka soru doğar ki bunların yanıtlanması şu an mümkün değildir. Sabırlı olmak, daha fazla araştırma aracı ve fırsatını beklemek gerekir. Aynı zamanda bir süre takip edilen bir yolu terk etmeye hazır olmak, eğer bu yol iyi bir sonuca götürmüyorsa geri dönmek de önemlidir. Yalnızca bilimi terk edilen bir katekizmin yerine koymaya çalışan mutlak inanç sahipleri, bir araştırmacının görüşlerini geliştirmesini ya da yeniden biçimlendirmesini kınayacaktır.

Bunun dışında, bir şair (Hariri’nin Makamat‘ında Rücken) bilimin yavaş ilerleyişi hakkında bizi şu sözlerle teselli edebilir:
“Uçmak mümkün olmadığında, aksayarak ilerlemek gerekir.”

Redaksiyon: Işık Barış Fidaner

Saikbilim Evirileri