Ego simgesel bitişmeyi susturur — Jacques Lacan

Bunlar, simgesel bitişme açısından, tarihin –sizin “tarih” dediğiniz anlamda, yani Fransa Tarihi– belirleyici noktalarıdır. Örneğin, şu gün Melle de Montpensier barikatlardaydı ve belki de orada tesadüfen bulunuyordu; belki de belirli bir bakış açısından bu önemli değildi. Ancak kesin olan şu ki, tarihte geriye kalan tek şey onun orada olduğudur ve ona bir anlam verilmiş olmasıdır.
Ve bu anlam sahih olsun ya da olmasın, o anda hep-zaten biraz sahi olur. Tarihte sahi hale gelen ve işleyen şey önemlidir; ancak yine de bunun bir yerden gelmesi gerekir: ya sonradan bir yeniden düzenlemeden gelir ya da o anda zaten bir bitişme taslağı vardır.

Bunu görmek önemli bir şeydir; ancak aynı derecede önemli olan, anıların yeniden canlandırılması söz konusu olduğunda “gerçeklik hissi” olarak adlandırdığımız şeyin, temelde belirsiz bir nitelik taşımasıdır. Evet ya da hayır, bir hatırlayış, yani bir izlenimin yeniden ortaya çıkışı, tarihsel süreklilik içinde örgütlenebilir ya da örgütlenemez. Gerçekliğin vurgusunu veren şey, bunlardan biri değil, her ikisidir. Gerçeklik hissini veren, bu iki düzlemin belirli bir birleşim tarzıdır. Hissiyat düzlemi açısından bakıldığında, gerçeklik hissi aynı zamanda bir gerçekdışılık hissidir. Hatta gerçekdışılık hissi, neredeyse bir sinyal olarak orada durur: bu, gerçekliğin içinde olmak gerektiğine, ancak hâlâ küçük bir şeyin eksik olduğuna dair bir işarettir.
Başka bir deyişle, psikologlar için bu kadar sorun yaratmış olan “déjà vu” hissi, bir tür eşsesliliğe işaret eder.

Hep simgesel anahtarla mekanizma açılır; çünkü bir şey, tam olarak simgesel bir anlamla yaşanmıştır. Bu, daha önce yaşanmış, ancak unutulmuştur ve bu nedenle, öznenin neden-sonuç ilişkilerini anlamadan yeniden canlanan bir simgesel durumu yeniden üretir ve bu da özneye mevcut bağlamın, anlık tablonun, daha önce gördüğü bir şey olduğu hissini verir.
“Déjà vu”, analiz deneyiminin bize “önceden anlatıldı” düzleminde sunduğu şeye çok yakındır; ancak tersidir: çünkü bu, “önceden anlatıldı” düzleminde yer almaz, hatta tam tersine, “hiç anlatılmadı” düzlemindedir, ancak yine de aynı kaynaktadır.

Başka bir deyişle, Freud’un belirttiği şekliyle bilinçdışının varlığını kabul edersek, bu sürekli simgesel cümlenin, insan yaşantısının tüm dokusunu kaplayan bu sürekli simgesel yapının, her zaman orada olduğunu varsaymak zorundayız. Bu, bir anlamda insan uyumunun gerekli unsurlarından biridir; o kadar ki, farkına bile varmadan geçip gider.

Bu uzun süre boyunca bir “aşırılık” olarak görülebilirdi, ancak bu, yalnızca bizim için artık böyle değildir. Çünkü Freud’un getirdiği büyük somut ve pratik paradoks, yani “bilinçdışı düşünce” fikri, tam olarak bunu ifade eder ve başka bir şey ifade etmez.

Freud, Traumdeutung‘ta “sit venia verbo” (kelimenin affına sığınarak) diyerek “bilinçdışı düşünce” terimini formüle ederken, bundan başka bir şey ifade etmez: “düşünce” sözcüğü, “dilde bitişen şey” anlamına gelir. Traumdeutung bağlamında bu terimle ilgili başka bir sorgulama yoktur. Ve bu, “içsel” olarak adlandırabileceğimiz bir dildir…
Bana söylemediğim şeyleri söyletmeyin; bu terimi nasıl anladığımı anlatmaya çalışıyorum, çünkü tam da “içsel” terimi herşeyi çarpıtır…
Bu iç monolog, dış diyaloğun mükemmel bir devamıdır ve bu nedenle bilinçdışının “Öteki’nin söylemi” olduğunu söyleyebiliriz.

Ancak yine de, bu sürekliliğe dair bir şey vardır; ama her an değil…
Burada ne demek istediğimizi netleştirmeye başlamalıyız; gittiğimiz yöne doğru ilerlemeli ve aynı zamanda bu yönü düzeltebilmeliyiz.
Yani, belirli aralıkların, askıların, taramaların ve simgesel çözümlemelere özgü duraksamaların yasaları vardır. Bunlar, her hesaplama yapısının bir parçasıdır ve bu yüzden, bu “içsel cümle” sürekli bir şekilde yazılmaz.

Bu, zaten dilin sıradan olanaklarına bağlı bir yapıdır; bu, dilin bizzat kendi yapısı veya durağanlığıdır. Bu nedenle insan için mesele, bu sürekli modülasyonla başa çıkmak ve bununla fazla meşgul olmamaktır. Bu yüzden bilinç, ondan uzaklaşır. Ancak bilinçdışının varlığını kabul edersek, bilinç ondan uzaklaşsa bile, bahsettiğim bu modülasyon –tüm karmaşıklığıyla birlikte bu “içsel cümle”– devam eder.

Bilinçdışına başka bir anlam yüklenemez. Eğer bu böyle değilse, bilinçdışı altı ayaklı bir canavar, tamamen anlaşılmaz bir şey olur; en azından analizin perspektifinden anlaşılmaz hale gelir. Elbette burada Freudcu bilinçdışından bahsediyoruz.

Ego’nun işlevlerinden biri, bu “cümle” tarafından zehirlenmemektir. Bu cümle sürekli dolaşır, bizi meşgul eder ve binbir türlü örtülü ve rahatsız edici biçimde yeniden ortaya çıkmak ister. Başka bir deyişle, İncil’deki şu söz kelimesi kelimesine alınmalıdır: “İşitmemek için kulakları var…”

Ego’nun işlevlerinden biri, eylemlerimizi düzenleyen ve eylemlerimizi konuşulan eylemler haline getiren bu bitişmiş şeyi sürekli duymak zorunda kalmamamızdır. Bu, psikoz analizinden çıkarılmış bir şey değildir; bu, Freudcu bilinçdışı kavramının varsayımlarının bir kez daha vurgulanmasından ibarettir.

Ancak şu da ilginçtir: psikoz adı altında –bunlara geçici olarak “teratolojik fenomenler” diyelim– bu durum açıkça gözlemlenebilir. Orada gerçekten bir şeyler olur. Ancak bunun temel fenomen olduğunu iddia etmemeliyim, tıpkı biraz önce hayali unsuru merkezi ve temel fenomen olarak kabul etmediğim gibi.

Yine de burada unutulmuş bir fenomen vardır: psikoz vakalarında, “monolog”, “cümle”, “iç söylem” olarak adlandırdığım şeyin ortaya çıkışının, açığa vuruluşunun önemi. Yeni terimler icat etmeye çalışmıyorum; araştırmanın anlamını sezdirmek daha iyidir. Ancak önemli olan, psikozda, son derece açık, son derece bitişik bir şekilde, tam da az önce söylediğimi görüyor olmamızdır: bizler, bunu bir ölçüde duymaya hazır olduğumuz için ilk kez görebiliyoruz. Ancak o anda, öznenin yaşantısının bizzat metninin bir parçası olarak buna tanıklık ettiğinde, onu kabul etmekten kaçınmamız için bir sebep yoktur.

Seminer 3’ten

Redaksiyon: Işık Barış Fidaner

Saikbilim Evirileri