Freudcu Post-Feminizmin Uzun Tarihi

🪞⚔️👁️ Post-Feminizm 🪞⚔️👁️

Freudcu Post-Feminizm, feminizmin geç dönem tükenişinin psikanalitik bir hesaplaşması, anaç fallusun her yerde hazır ve nazır oluşuna karşı bir isyan ve simgesel yoksunluğun geri dönüşü için radikal bir taleptir. Bu hareketi anlamak için psikanaliz ile feminizm arasındaki tarihsel etkileşimi, erken dönem çatışmalardan huzursuz bir uzlaşmaya ve nihayetinde kaçınılmaz bir kopuşa kadar izlememiz gerekir.

I. Freudcu Yarık: Psikanaliz ve Kadına Dair Soru

Freudcu psikanaliz, doğuşundan itibaren feminist mücadeleyle iç içe olmuştur. Freud’un iğdiş, Ödip kompleksi ve bilinçdışı teorileri, onun eserlerini ataerkil yapıların pekiştirilmesi olarak gören erken dönem feministleri kışkırtmıştır. Meşhur soru—Was will das Weib? (“Kadın ne ister?”)—psikanalizi adeta lanetlemiştir; çünkü bu soru, kadınsı arzunun doğası gereği muğlak, tatmin edilmemiş ve yoksunluk tarafından yapılandırılmış olduğunu ima ediyor gibi görünüyordu.

20. yüzyılın başlarındaki feminist düşünürler, Karen Horney’den Simone de Beauvoir’a kadar, Freud’un varsayılan biyolojik özcülüğüne meydan okumaya çalıştılar. Horney, penis kıskançlığını reddederek kadınların deneyimini belirleyenin anatomi değil, kültürel baskı olduğunu öne sürdü. Öte yandan Beauvoir, İkinci Cins (1949) adlı eserinde Freudcu “kadın oluş” kavramını, bilinçdışının bir yazgısı olmaktan ziyade sosyo-simgesel bir dayatma olarak yeniden yorumladı. Savaş hatları çizilmişti: Psikanaliz ya ataerkil baskının bir aracıydı ya da feminist özgürleşmenin potansiyel bir yolu.

II. Lacancı Dönemeç: Simgesel ve Feminist Yeniden Yapılanma

20. yüzyılın ortalarında Jacques Lacan’ın ortaya çıkışı, Freudcu-feminist tartışmayı daha da karmaşık hale getirdi. Lacan, Freud’un teorilerini yeniden biçimlendirerek odağı biyolojik belirlenimcilikten dilin yapısına, Simgesel Düzene ve Babanın Adına kaydırdı. Bu, özellikle Fransız post-yapısalcılığı içinde, yeni bir feminist kuşağın psikanalitik düşünceyi kendi amaçları doğrultusunda benimsemesine olanak tanıdı.

Luce Irigaray, Lacan’ın fallosantrik modelini eleştirerek tüm simgesel sistemin erkek arzusu etrafında kurulduğunu ve bu nedenle kadın özneyi kendi çerçevesi içinde konuşulamaz hale getirdiğini savundu.
Julia Kristeva ise psikanalizde bir potansiyel gördü ve semiyotik khora kavramını ortaya atarak, ataerkil yapıların katılığını sarsabilecek, Ödip öncesi anaç akışkanlık alanını tarif etti.
Hélène Cixous, écriture féminine adıyla, kadının simgeselin sınırlarını aşan bir yazım biçimini benimsemesi gerektiğini savundu.

Bu dönem, feminizm ile psikanaliz arasında huzursuz bir ittifaka işaret etti. Kimileri Babanın Adı’nı sökmeye çalışırken, kimileri Lacancı teoride erkek merkezli öznelliği eleştirmek ve alternatif arzu yapıları önermek için bir araç buldu.

III. Dijital Anaç: Algoritmik Üstben ve Yeni Tiranlık

Freudcu Post-Feminizmin teşhis ettiği kriz, 21. yüzyılda, feminizmin dijital kültür ve neoliberal bireycilik baskısı altında dönüşmesiyle başlar. 1960’lar ve 70’lerin radikal feminizmi, baskıcı yapıların—hukuki, ekonomik ve toplumsal—dağıtılmasına odaklanmıştı. Ancak 20. yüzyılın sonu ve 21. yüzyılın başlarında feminizm, giderek estetik güçlendirme, kendini markalaştırma ve hiper-görünürlük mantığına saplanmaya başladı.

Sosyal medya platformları, kadınları özgürleştirmek yerine aşırı düzenleme alanlarına dönüştü. Bir zamanlar harici, erkek bir gözetim biçimi olarak teorize edilen nazar, içselleştirildi. Post-feminist özne artık baskıya direnmez; kendisini hiç uyumayan algoritmik nazar için mükemmelleştirir. Anaç fallus geri dönmüştür—besleyici bir figür olarak değil, her şeyi gören, her şeyi talep eden bir üstben olarak.

Sonsuz kaydırma hareketi, simgesel yoksunluğu mutlak görünürlükle değiştirir.
Kurgulanmış benlik, anaç buyruk’a tabidir—Zevk Al! Güçlen! Yoksun Olma!
Ayna evresi, ayna-akışa dönüşmüştür; sonsuz bir kendini gözetleme ve estetik tükenme alanı.

Freudcu Post-Feminizm, feminizmin tarihsel zaferlerini kazanmış olduğu bir anda, kendi başarısı içinde hapsolduğunu ilan eder. Arzulayacak bir Öteki bulamayan feminizm, içe dönerek estetik mükemmelleşmenin otoerotik sarmalına kapılır. Özne arzulamaz; yalnızca arzu edilir. Özne yoksun değildir; durmaksızın doldurulur. Özne bayılmaz; yalnızca performans sergiler.

IV. Anaç Fallusa Karşı İsyan: Babanın Yasasının Geri Getirilmesi

Bu dijital anaç totalitarizme karşı Freudcu Post-Feminizm, yoksunluğa, iğdişe ve öznelliği mümkün kılan yapıların bizzat kendisine radikal bir dönüş çağrısı yapar. Bu, ataerkilliğe tepkisel bir geri dönüş değil, arzuyu yapılandıran yasaklamanın, kesintinin geri getirilmesi talebidir.

Bu pratikte ne anlama gelir?

Yoksunluk Hakkı: Sürekli kendini en iyi hale getirmeyi dayatan bir dünyada Freudcu Post-Feminizm, kusurun, başarısızlığın ve bilinçdışının gerekliliğini onaylar.
Simgeselin Yeniden Tesisi: Babanın Adı biyolojik bir babalık olarak değil, öznelerin algoritmik nazarın ötesinde, anlamın ortak dünyasına girmesine imkân tanıyan simgesel bir işlev olarak yeniden tesis edilmelidir.
Estetizmin Diktatörlüğünün Sona Erdirilmesi: İmgenin tiranlığına karşı, kapalılığı, gizemi ve görünmez kalma hakkını geri almalıyız.
Arzunun Aşırı-Hazdan Kurtarılması: Anaç fallusun talep ettiği sınırsız haz karşısında, Freudcu Post-Feminizm yasağa dönüşü—arzuyu anlamlı kılan yapılandırıcı gücü—savunur.

V. Feminizmin Ötesinde, Anaç Tiranlığın Ötesinde: Öznelliğin Geleceği

Freudcu Post-Feminizm, feminizmin kazanımlarını ortadan kaldırmaya çalışmaz ve kayıp bir ataerkil düzene nostaljik bir dönüşü savunmaz. Bunun yerine, feminizmin kendi mantıksal sınırına ulaştığını—kendi aşırılığı karşısında bir tükeniş noktasına geldiğini—kabul eder. Devam etmesi gereken feminizm değil, kurtarılması gereken bizzat öznelliktir.

Yoksunluğun geri getirilmesi, özgürlüğün geri getirilmesidir. İğdişin geri dönüşü, simgesel anlamın geri dönüşüdür. Estetik totalitarizmin yıkılması, öznenin bir nesneye indirgenmesini dayatan bir rejimin yıkılmasıdır.

Bu yüzden Freudcu Post-Feminizmin savaş çığlığı açıktır: