IPA/FLŽ: Medyatik Sendromlarla Mücadele Strateji Raporu

🌀⚔️💫 IPA/FLŽ 🌀⚔️💫

International Psychoanalysis Association / Freudian-Lacanian-Žižekian
IPA/FLŽ — Yeni Bir Psikanalitik Cephe

(İngilizcesi, Almancası, IPA/FLŽ: Medyatik Sendromlarla Mücadele Stratejisi)

Bu strateji raporu, psikoterapistlere dijital çağın ortaya çıkan psikolojik zorluklarını ele almak için zengin, kültürel olarak bilgilendirilmiş bir çerçeve sunar. Medyatik sendromlar kavramını tanıtarak, ekran kültürü, algoritmik etki ve sinematik imgelerin şekillendirdiği rahatsızlıkların nasıl ortaya çıktığını inceler ve klinisyenleri, medya ortamlarının bilinçdışına nasıl sızdığını dikkate almaya çağırır. Psikanalitik kuramdan yola çıkarak, arzu, kimlik ve semptom oluşumunun giderek daha fazla görsel gösteri ve dijital anlatılarla nasıl iç içe geçtiğini ortaya koyar. Rapor, hem derin teorik içgörüler hem de terapötik müdahale için pratik araçlar sunar ve uygulayıcıların, aşırı uyarılmış bir kültür içinde simgesel düşünceye, kırılganlığa ve özgün arzuya alan açmalarına yardımcı olmayı amaçlar.

Giriş: Medyatik Bir Çağda Bilinçdışını Geri Kazanmak

Günümüz dünyasında ekran, artık yalnızca bir iletişim aracı olmanın ötesine geçti – arzularımızı ve korkularımızı şekillendiren baskın bir ideolojik aygıta dönüştü. Sinema, televizyon ve sosyal ağları kapsayan medya kültürü, psişenin en derin katmanlarına nüfuz ederek Freud’un bir zamanlar rüyalar ve dil sürçmeleriyle haritalandırdığı bilinçdışı süreçleri doğrudan yeniden inşa etmektedir. Freud’un “kraliyet yolu” olarak tanımladığı rüya ve Lacan’ın dilin “sembolik boşluğu” dediği alanlar, artık algoritmik ve sinematik bir sömürgeleştirme ile karşı karşıyadır. Bu rapor, ilk IPA/FLŽ strateji belgesine dayanarak, bizim medyatik sendromlar adını verdiğimiz – ekran odaklı kültüre gömülmüş olmaktan kaynaklanan sapkın psikolojik oluşumlara karşı – kapsamlı bir psikanalitik müdahale çağrısıdır. Bu, medya gösterisinin ve algoritmik denetimin pençesinden bilinçdışını geri kazanmak için analiz temelli psikoterapistlere, kültürel eleştirmenlere ve aktivistlere yönelik acil bir manifestodur.

Medyatik sendromlar, medya imgeleri ve anlatılarına sürekli maruz kalma yoluyla oluşan yeni bir psikolojik bozukluklar ve kişilik yapıları yelpazesine işaret eder. Medyatik rejim altında, bilinçdışı artık semboller veya yokluk yoluyla konuşma imkânı bulmaz; onun yerine dışsal olarak dayatılmış imgeler ve hazır fantazilerle bombalanır ve “yeniden programlanır.” Bu anlamda medya, psişe üzerinde bir sömürgeci güç gibi işlev görür; semptomları estetikleştirir, sürekli maruziyeti norm haline getirir ve en mahrem fantazilerimizi bile metalaştırır. Bir zamanlar rüyaların ve arzuların özel alanı olan şey, artık ekranların kamusal sahnesi tarafından işgal edilmiştir; bu durum bireysel ve kolektif düzeyde zihinsel sağlık üzerinde derin etkiler yaratmaktadır.

Bu strateji raporu, özellikle medyatik çağda silah haline getirilmiş iki iç içe geçmiş kültürel güce odaklanmaktadır: sinematik kültür ve feminizm. 20. yüzyılın en etkili sanat formu olan sinema, uzun zamandır bir ideolojik makine gibi işlev görmekte, bize nasıl arzulayacağımızı ve neyin normal olduğuna inanmamız gerektiğini öğretmektedir. Kadınların özgürleşmesi için bir hareket olan feminizm ise, son yıllarda medya tarafından sahiplenilip yeniden paketlenerek, bazen ortadan kaldırmayı amaçladığı baskıları yeniden üretir hale gelmiştir. Sinematik imgelerin suistimali ile feminist söylemin gasp edilmesi birleştiğinde, bu raporda tanımlanacak olan “Patolojik Narsisistik Fallik Kadın” (PaNFaK) sendromu gibi sapkın ve patojenik oluşumlar ortaya çıkmıştır. Bu oluşumlar, psikanalitik anlamda “sapkın”dır – gerçekliğin yadsınması ve bir imgeye fetişistik bağlılık etrafında yapılandırılmışlardır – ve aynı zamanda “patojenik”tir, çünkü duygusal acıyı, ilişkisel çatışmaları ve kimlik bozulmalarını aktif olarak üretirler.

Yaklaşımımız bağlamsal ve çok boyutludur. Sinemanın ideolojik bir aygıt olarak tarihsel evrimini izleyecek, klasik sinematik deneyimin seyircinin bakışını ve arzusunu nasıl belli şekillerde konumlandırarak iktidar yapılarına hizmet ettiğini göstereceğiz. Estetizm ve hipergerçek imgelemin yükselişini – Hollywood’un cazibesinden Instagram filtrelerine kadar – inceleyerek, bunların sembolik işlemi bastırma eğiliminde olduğunu, çatışmalarla semboller ve dil aracılığıyla başa çıkma kapasitesini kısa devreye uğrattığını ortaya koyacağız. Sapkınlık ve dikizcilik dinamiklerini sorgulayacak, “erkek bakışı” ve bakma hazlarının dijital kültürde nasıl artırıldığını, gözlemci ile katılımcı arasındaki sınırın bulanıklaştığını ve “gösteri toplumu” dediğimiz, yaşamın bir performansa dönüştüğü yapının nasıl inşa edildiğini göstereceğiz. Bu bağlamda, dijital feminizmin sahte kutsallığını da ele alacağız – güçlenme mesajı gibi görünen şeylerin nasıl yeni kontrol ve narsisizm biçimlerini maskeleyebildiğini tartışacağız. Bunun merkezinde, son psikanalitik kültürel eleştirilerden türetilmiş bir kavram olan “Fallik Kadın Dini” ideolojisinin derinlemesine analizi yer alıyor. Bu garip “din”, kadının fallusa – yani iktidarın ve bütünlüğün simgesel göstergesine – sahip olduğunu hayal eden modern bir mitolojidir; belli sinematik kalıpların ve sosyal medya kimliklerinin temelini oluşturur. Rapor, medyadaki fallik imgelerin ve semptomatik maruziyetin, Fallik Kadın fantazisinin oluşumuna nasıl katkı sağladığını ve bu fantazinin, giderek daha fazla klinik karşılık bulan PaNFaK gibi narsisistik ve patolojik sonuçları nasıl beslediğini gösterecektir.

Klinik ve aktivist cephede, bu rapor kuramsal içgörü, kültürel eleştiri ve pratik strateji arasında bir denge kurar. Terapiyi yalnızca bireysel semptomları tedavi etmenin ötesinde, daha geniş bir toplumsal mücadeleye katılım olarak gören psikanalitik aktiviste seslenir. Aynı zamanda bir hastanın bilinçdışısının sinematik anlatılar ya da algoritmik geri bildirim döngüleri tarafından “kaçırıldığını” fark etmeye çalışan klinisyene de seslenir. Bu medyatik yanılsamaların etkisini kırmayı hedefleyen yapısal stratejiler – kamusal psiko-eğitimden medya okuryazarlığı kampanyalarına, algoritmik şeffaflık savunusundan – önereceğiz. Ayrıca terapistler için olgulara dayalı yaklaşımlar sunacağız: hastaların söylemlerinde ve davranışlarında “sinematik bilinçdışı”nın izini teşhis etme yolları ve terapötik süreçte zehirli medya içselleştirmelerini bozma teknikleri.

Her şeyden önce ısrar ediyoruz ki, bilinçdışının savunusu kolektif bir projedir. Freud ve çağdaşları nasıl kendi dönemlerinin baskıcı Viktoryen kültürüyle yüzleştiyse, biz de şimdi çok daha sinsi bir baskı biçimiyle yüzleşmeliyiz: sessizlik yoluyla değil, her boşluğu imgeler ve gürültüyle taşırarak bastıran bir kültürle. Bu stratejinin nihai hedefi, eksiklik, sessizlik ve simgesel yansıma için bir alanı geri kazandırmaktır – bu alanı inkâr eden bir çağda, arzunun yeniden kendi sesiyle konuşmasına olanak tanımaktır. Rüyaları, mitleri ve dil sürçmelerini sorgulama mirasına sahip olan psikanaliz, bu mücadeleyi yürütmek için eşsiz bir donanıma sahiptir. Bu raporun sonunda, okuyucu medyatik sendromlarla mücadele için tarihsel olarak bilgilendirilmiş, kuramsal açıdan zengin ve pratik olarak uygulanabilir bir çerçeveye sahip olacak, gösteri patolojisinden bilinçdışının devrimine doğru yön değiştirecektir.

I. Sinematik Aygıt: Tarihsel ve İdeolojik Bir Perspektif

Sinema sıklıkla bir rüya fabrikası olarak adlandırılmıştır, fakat aynı ölçüde bir inanç fabrikasıdır – Louis Althusser’in deyimiyle güçlü bir ideolojik devlet aygıtıdır ve ilk günlerinden itibaren toplumsal normları ve kimlikleri şekillendirmek üzere kullanılmıştır. 19. yüzyıl sonlarında filmin doğuşundan itibaren, sinematik deneyim seyirciyi yanılsamalı bir gerçekliğe daldıracak şekilde tasarlanmış, çoğunlukla egemen iktidar yapılarıyla uyumlu olmuştur. Karanlık salonda izleyici, projektör ışını tarafından büyülenir – bu durum, Platon’un mağara alegorisine benzer biçimde, tutsak izleyicilerin gölgeleri gerçeklik sanmasına benzetilebilir. Film kuramcısı Jean-Louis Baudry, sinemanın teknik düzeninin (kamera, projektör, karanlık salon) seyirciyi her şeyi gören bir göz gibi konumlandırırken aynı anda aygıtın kendisini gizlediğini ve böylece ideolojik bir yanılsama ürettiğini öne sürmüştür. Onun ifadesiyle, “temel sinematografik aygıt” ideolojik etkiler üretir çünkü izleyicinin bakışını doğallaştırır – kamerayı unuturuz ve film tarafından sunulan “özne” konumuyla özdeşleşiriz, bu da belirli ideolojik varsayımlarla uyumludur.

Tarihsel olarak, rejimler sinemanın propagandacı gücünü hızla fark etmiştir. 1920’ler ve 1930’larda totaliter hareketler sinemayı rıza ve coşku üretmek için kullanmıştır. Yalnızca Leni Riefenstahl’ın 1935 tarihli meşhur Nazi propaganda filmi Triumph of the Will’i hatırlamak yeterlidir; görkemli estetiği ve koreografisi yapılmış kalabalıklarıyla birlik ve güçten oluşan karşı konulamaz bir imge sunmuştur. Burada sinema yalnızca bir ideolojiyi yansıtmamış, onu kurmuştur, izleyiciye daha büyük bir ulusal ya da kahramansı anlatıda kendini kaybetme hazzı sunmuştur. Seyircinin bilinçdışı, otorite ile güzellik, lider ile güneş gibi çağrışımlarla yazılmıştır – bu, açık bir söylemden çok daha etkili biçimde gerçekleşmiştir. Batı demokrasilerinde de, Hollywood’un Altın Çağı (1930’lar–1950’ler) sayısız film üretmiş, “Amerikan Rüyası”nı ve geleneksel toplumsal cinsiyet rollerini pekiştirmiştir: kahraman erkek kurtarıcı, kurtarılmayı bekleyen erdemli kadın ya da alternatif olarak, dizginlenmesi gereken tehlikeli femme fatale. Masum eğlence olarak pazarlanan bu filmler aslında “ideolojik makineler” gibi işlemiş, aile, vatanseverlik ve kapitalizm normlarını sürdürmüştür. Film kuramcısı Guy Debord’un daha sonra gözlemlediği gibi, modern toplumda “doğrudan yaşanan her şey yalnızca bir temsile dönüşmüştür” – yaşamın kendisi imgeler aracılığıyla süzülüp geri beslenmeye başlanmış, bu dönüşümde sinema ön safta yer almıştır.

Sinemanın ideolojik işlevinin temel bir yönü, bakışı nasıl örgütlediğiyle ilgilidir – yani kimin kime, hangi güçle baktığıyla. Klasik Hollywood sineması büyük ölçüde eril bir bakış açısı etrafında yapılandırılmıştı, ki bu olgu sonradan erkek bakışı olarak kuramsallaştırıldı. Film kuramcısı Laura Mulvey’nin 1975 tarihli öncü makalesi, ana akım sinemanın izleyiciyi kadın karakterlere görsel haz nesneleri olarak bakacak şekilde konumlandırdığını ortaya koydu – kadınların ekrandaki rolleri içine, temelde “bakılacak olma” hali kodlanmıştı. Kamera çoğunlukla heteroseksüel erkek bir kahramanın (ya da örtük bir erkek izleyicinin) bakış açısını benimser, kadın bedeninde uzun uzun oyalanır, izleyicileri kadın bedenine dikizcilikle biçimlenmiş bir beğeniyle hizalar. Bu dinamik, ideolojik bir amacı yerine getirir: izleyicilere erkeklerin etkin özneler (bakan, peşine düşen, karar veren) ve kadınların edilgin nesneler (bakılan ve değerlendirilen) olduğunu örtük biçimde öğretir. Kadınlar aşk ilgisi ya da kahraman olarak tasvir edildiğinde bile, çoğunlukla eyleyicilikleri erkeklere nasıl göründüklerine göre bastırılmış biçimde çerçevelenirler. Kısacası, sinema bir aygıt olarak yalnızca eğlendirmez; izleyicilerin bilinçdışı arzularını ataerkil düzeni pekiştirmek için seferber eder – hem de çoğu insan bunun farkında bile olmadan. Filmin gücü, izleyiciye doğal hissettirmesindedir (biz “bu sadece bir hikâye, sadece bir fantazi” diye düşünürken) ve aynı anda toplumsal cinsiyet, sınıf, ırk ve iktidar hakkında derin varsayımları kodlamaktadır.

Önemli olan, sinemanın ideolojik etkisinin yalnızca içeriğe değil, biçime de uzanmasıdır. Klasik film anlatılarının yapısı – her şeyi bilen kurgu, kesintisiz devamlılık, mutlu ya da ahlaki sonlar – belli bir psişik ritim aşılamıştır: çatışma doğar ama kahraman tarafından çözülür, düzen yeniden kurulur, arzular (en azından iyi karakterler için) yerine getirilir. Bu anlatı yapısı, dünyanın nihayetinde adil olduğu ve bireylerin (erken dönem Hollywood’da genellikle heteroseksüel beyaz erkekler) kendi kaderlerini ve toplumu denetleyebileceği inancını yansıtır. Psikanalistler, bu tür düzgün anlatıların Gerçek’in üzerini örten fantaziler olarak işlev görebileceğini not etmişlerdir – yani, insan arzularının ve toplumsal çatışmaların dağınık, çözümsüz doğasını örten yapılar olarak. Klasik film, gerçekte eksik olan bir tür imgesel kapanış sunar. Bu, konfor sağlayabilir ama aynı zamanda yapısal adaletsizlikler ya da içsel çelişkilerle yüzleşmekten kaçış anlamına da gelebilir. Örneğin, Büyük Buhran ve II. Dünya Savaşı sonrası kaygılar sırasında Hollywood’un iyimser müzikaller, aşk hikâyeleri ve iyi adamların hep kazandığı Western’ler üretmiş olması anlamlıdır. Örtük ideolojik mesaj şuydu: sisteme güven, mevcut düzeni sürdür, sana biçilen role uyarsan hayallerin gerçekleşecek. Bu şekilde sinema tarihsel olarak, İmgesel Bir İdeolojik Aygıt olarak işlev görmüştür – toplumsal simgesel düzeni sabitlemek üzere görsel anlatılar üreten bir makine.

Ancak sinema kitleleri büyülerken aynı zamanda yeni bir kolektif bilinçdışı biçimi de tanıttı – sinematik bilinçdışı. Kuşaklar boyunca insanlar film imgeleriyle büyüdü; bunlar, çoğu zaman kişinin kendi yaşamındaki olaylardan daha güçlü ve erken anılar haline geldi. Filmlerden karakterler, sahneler ve diyaloglar psişeye kazındı; bazen bireyin kişisel yaşamındaki olaylardan bile daha belirgin biçimde. Bir kişi, Dorothy’nin Technicolor Oz dünyasına ilk adım attığı anı, ya da Darth Vader’ın ebeveynliğini açıkladığı sahneyi, ya da Rose’un Jack’i okyanusun derinliklerine bırakışını hatırlayabilir – bu anlar bireysel bilinçdışında mitik bir statü kazanabilir, tıpkı kadim mitlerin önceki uygarlıkların psişesinde yaşaması gibi. Ancak tehlike şudur ki, kişisel rüyaların ya da organik kültürel mitlerin aksine, bu sinematik imgeler kitlesel olarak üretilmiş ve dışsal biçimde dayatılmıştır. Bireyin bilinçdışından doğmazlar; onu istila ederler. Gördüğümüz gibi, 21. yüzyıla gelindiğinde bu istila dijital medya yoluyla öylesine yaygınlaşır ki, bireylerin kendi sembollerini ve anlamlarını üretme kapasitesini tehdit eder hale gelir.

II. Bakış ve Sapkınlık: Sinemada ve Ötesinde Dikizcilik

Sinemanın (ve uzantısı olarak günümüz medyasının) psişe üzerinde etkili olduğu en sinsi yollardan biri, psikanalizin skopofili olarak adlandırdığı şeydir – bakma yoluyla haz alma dürtüsü. Sigmund Freud, başkalarını izleyerek (görülmeden) haz alma olan dikizciliği, çocukluk cinselliğinin ve sapkınlığın bir bileşeni olarak tanımlamıştır. Sinema, skopofiliyi kitlesel bir fenomene dönüştürmüştür: milyonlarca insan karanlıkta oturur, kendilerine ait olmayan hayatlara bakar, görsel dikizcilik yoluyla haz, korku ve katarsis yaşar. Bu yapı doğası gereği dikizcidir – izleyici karakterlerin en mahrem anlarına erişim sahibidir, oysa karakterler (ekranda) izleyiciyi görmez. Laura Mulvey, filmin “haz verici bakışa yönelik ilksel arzu”yu kontrollü ve toplumsal olarak meşrulaştırılmış biçimde tatmin ettiğini belirtmiştir. Psikanalitik anlamda bu, bir sapkın fantazinin bile gerçekleşmesidir: izleyici sınırsızca, yakalanma riski olmadan bakabilir, dünya kendi bakışına hizmet edecek şekilde düzenlenmiştir.

Klasik sinemada bu dikizci haz, sıklıkla sadistik bir biçim alırdı (Freudyen anlamda, bakılan nesne üzerinde güç uygulama anlamında): izleyici, kamerayla ve genellikle erkek bir kahramanla hizalanarak kadın karakteri inceleyebilir, nesneleştirebilir, hatta mecazi olarak cezalandırabilir ya da kurtarabilirdi – bunların tümü filmin bakış yapısı aracılığıyla mümkün kılınırdı. Mulvey, filmdeki dikizci ve fetişçi bakış kipleri arasında ayrım yapar. Dikizci bakış, egemenliği dayatan bir denetleyici bakıştır ve bundan haz alır (örneğin, anlatı genellikle başına buyruk ya da aşırı cinsel kadın karakteri sonunda “terbiye ederek” üzerindeki kontrolü yeniden kurar). Fetişçi bakış ise, iğdiş kaygısını yatıştırmak için imgenin bir parçasını aşırı değerli kılmayı içerir – örneğin, oyuncunun göz alıcı güzelliğine öyle bir şekilde odaklanılır ki, o kadın yatıştırıcı bir idol haline getirilir, eksiklik ya da kusur barındırmayan kusursuz bir imgeye dönüştürülür. Her iki kip de kadın cinselliğinin ya da bağımsızlığının (erkek) izleyici için oluşturabileceği tehdidi etkisizleştirmeye hizmet eder: ya onu denetleyerek (anlatısal ceza/kurtarılma hattıyla birlikte dikizcilik) ya da kadını kusursuz, uzak bir güzellik nesnesine dönüştürerek (fetişizm).

Özellikle önemli olan, bakış dinamiğinin cinsiyetin ötesine uzanmasıdır. Sinema hepimize – hem erkeklere hem kadınlara – hayatlara gösteri olarak bakmaktan haz almayı öğretti. Dikizcilik gündelik bir eğlenceye dönüştü: karakterler aracılığıyla duygusal iniş çıkışlar yaşarız, oysa kendi hayatlarımız çoğu zaman kısıtlı kalır. Bu güvenli mesafe, cazibenin bir parçasıdır. Ancak bu durum psişede bir tür sapkın mantığın tohumunu eker: canlı hissetmek için ya bakıyor ya da bakılıyor olmak gerekir. Gerçekten de, bakılıyor olmak çağımızda bir arzu nesnesine dönüşmüştür; bunu ileride daha ayrıntılı tartışacağız (sosyal medya “fenomenleri”nin yükselişi ve sürekli kendini sergileme pratiği). Ama önce sinemanın bir tür tek taraflı mahremiyeti nasıl normalleştirdiğini düşünelim. Örneğin, Alfred Hitchcock’un Rear Window (1954) filmi sinematik dikizciliğin doğrudan bir alegorisidir – kameralı bir adam, komşularının özel hayatlarını uzaktan izler ve onların dramalarına kapılır. Hitchcock izleyiciyi zekice işin içine dahil eder: James Stewart’ı başkalarını izlerken izlediğimizde, biz de kendi dikizciliğimizin farkına varırız. Bu durumdan aldığımız heyecan – ve bakışın geri döneceği anın yarattığı kaygı (örneğin, bir komşu Stewart’ın karakterini neredeyse izlerken yakaladığında) – bu hazzın iki uçlu doğasını açığa çıkarır. Bu haz vericidir, ama aynı zamanda suçluluk ve ifşa edilme korkusuyla yüklüdür.

21. yüzyıla hızlıca geldiğimizde, dikizci yapı katlanarak patlamıştır. Gerçeklik televizyonu, örneğin, sıradan insanların özel anlarını eğlenceye dönüştürdü ve izleyiciler buna bayıldı; gerçek ile performans arasındaki sınır bulanıklaştı. Big Brother ya da Keeping Up with the Kardashians gibi programlar, izleyicileri yatak odalarına, kavgalarına, gözyaşlarına davet etti – hepsi gerçek insanların (ya da yarı kurgusal kimliklerin) hayatlarıymış gibi. Bu durum sinemanın bakış mantığını daha da genişletir: artık hayatın kendisi dikizci tüketim için sahnelenmiştir. Psikanalitik açıdan, bu durum bir tür toplumsal olarak meşrulaştırılmış sapkınlık biçimi olarak yorumlanabilir – teşhircilik ile dikizciliğin birbirini beslediği törensel bir düzen. Katılımcılar hayatlarını sergiler; izleyiciler bunları tüketir; her iki taraf da daha özgün özneler arası ilişkileri baypas eden bir tür jouissance (haz) elde eder.

Buna ek olarak, İnternet ve algoritmik platformların “gösteri toplumu”nu adeta takviye edilmiş biçimde yarattığını düşünelim. 1967’de Debord, “gösteri bir imge koleksiyonu değil, imgeler aracılığıyla kurulmuş toplumsal bir ilişkidir” demişti. Bu, bugün her zamankinden daha doğru. Sosyal medyada herkes aynı anda hem dikizci hem teşhircidir – başkalarının özenle seçilmiş hayatlarının sonsuz akışı içinde gezinir, aynı zamanda kendi imajımızı başkalarının görmesi için kurgularız. Bakış merkezsizleşmiş ve içselleştirilmiştir. İçimizde bir dikizci taşırız (ekran aracılığıyla sürekli kontrol eden, kıyaslayan, arzulayan) ve aynı zamanda içimizde kaygılı bir performansçı vardır (görülme, beğenilme, mutlu ve başarılı görünme baskısını hissederiz). İşte IPA/FLŽ strateji belgesinin “Nazar Sendromu” olarak tanımladığı patojen budur: “Bugün bakmak artık yalnızca görme değildir – arzulama, kıyaslama, değerlendirme ve gözetleme anlamına gelir… Bakılıyor olmak, bugünün öznesi için yalnızca bir tehdit değil; bir arzu nesnesidir”. Başka bir deyişle, dikizci mantık öznenin kendi benlik duygusunu sömürgeleştirmiştir. Dışsal bakış (kamera, izleyici) içsel bir buyruk haline gelmiştir. İnsanlar kendilerini dışarıdan biri gibi görmeye başlar, başkasının telefon ekranında iyi görünecek bir kimlik inşa eder. Bu derin bir psikolojik kaymadır: üstben (içselleştirilmiş vicdan ya da yasa) bir bakıma içselleştirilmiş bir kamera merceği ile yer değiştirmiştir – sürekli olarak kendine nasıl bakıldığını tahayyül eden ve davranışı buna göre yönlendiren bir iç gözlem.

Klinik açıdan bakıldığında, bu dikizcilikle ve imgeyle doymuş ortam, psikanalitik anlamda sapkınlığı besler – bu mutlaka cinsel sapma anlamında değil, gerçekliğe yönelik yapısal bir tutum anlamındadır. Klasik Freudyen terimlerle sapkınlık bir yadsımayı içerir: “Bunun sadece bir imge olduğunu biliyorum, ama yine de buna inanıyorum.” Dikizci kişi, bir düzeyde Instagram fenomeninin hayatının, film yıldızının personasının ya da bir yetişkin filmindeki senaryonun kurgulanmış ve “gerçek” olmadığını bilir – ama psişenin bir parçası, bunu arzulanacak ve taklit edilecek kadar gerçekmiş gibi ele alır. Gündelik hayatta karşımıza çıkan, gündelik sapkınlıklar diye adlandırılabilecek bir çoğalma görüyoruz: insanların imgelerle ya da çevrimiçi avatarlarla gerçek insanlarmış gibi ilişki kurması ya da kurmaca anlatılara (günlerce süren dizi maratonları, fan-fic topluluklarında yaşamak) kendi gerçek ilişkilerinden daha fazla libido (zihinsel enerji) yatırması. Bu kişileri ahlaken yargılamak için değil – nitekim medya sistemleri arzunun en az dirençle karşılaşacağı yol olarak bunu tasarlamaktadır. Ancak klinik düzeyde, bu sendromlardan etkilenen hastalarda sıkça bir tür bölünmeyle karşılaşırız: “imge-benlik” (başkasının bakışı için yaşayan, görünümünü düzenleyen, olasılıkla görkemli ya da aşırı kendinden emin görünen benlik) ile “gerçek-benlik” (çoğunlukla kaygılı, boş ya da depresif bir öz, tanınmamış ve tatmin edilmemiş hisseden çekirdek) arasında bir yarılma.

Dikizci fantazinin ne kadar ileri gidebileceğine dair çarpıcı bir örnek, sözde “Truman Show Sanrısı”nın ortaya çıkışıdır. 2000’li yıllarda psikiyatristler, hayatlarının bir Reality Show olduğuna, kameralar ve izleyiciler tarafından sürekli izlendiğine inanan bireylerle karşılaştıklarını bildirdiler – tıpkı The Truman Show (1998) filmindeki başkahraman gibi. Bir psikiyatrist, Dr. Joel Gold, “kameraların [her yerde ve her an]” olduğuna ve hatta aile bireyleriyle arkadaşların bile senaryo okuyan oyuncular olduğuna inanan hastalarını aktarmıştır. Bazı hastalar bu hayali şöhret karşısında başlangıçta heyecan duymuşlardır – gizlice dünyanın en önemli insanı olduklarını, milyonlar tarafından izlendiğini düşünmek, izlenme arzusunun ne kadar baştan çıkarıcı olabileceğini gösterir. Ancak kaçınılmaz olarak bu durum, sanrı derinleştikçe mahremiyetin ve gerçek ilişkilerin olmadığı duygusuna dönüşen bir dehşete ve paranoyaya yol açar (herkes “gösterinin” bir parçası olarak rol yapıyor gibi algılanır). Bu sanrı, küresel reality show ve internet kültürünün ortaya çıkışından önce klinik literatürde yer almamıştı. Bu açıkça bir kültürel sendrom örneğidir – içinde bulunduğu kültürel bağlamın temalarını ifade eden bir patolojidir. Truman Show sanrısı, eşzamanlı işleyen iki fantaziyi açığa çıkarır: bir yanda her şeyi bilen, her şeye gücü yeten bir dikizci olma arzusu (gösteriyi izleyen kişi), diğer yanda hayranlık duyulan ilgi merkezi olma arzusu (gösterinin yıldızı). Medya ortamımız her iki tarafa da bolca yakıt sunar ve bir bireyin gerçeklik sınaması bozulduğunda, bu fantaziler birebir yaşanan sanrılara dönüşebilir.

Çoğu insan tam anlamıyla bir psikoza girmez elbette, ancak aynı dinamiklerin klinik-altı tezahürleri yaygındır. Örneğin, bazı bireylerin ifade ettiği gerçeklikten kopma ya da kopukluk hissini düşünelim – hayat sanki tam olarak gerçek değilmiş ya da kişi kendini bir filmdeymiş gibi izliyormuş gibi hisseder. Terapistler artık bu tür betimlemeleri, sürekli video içeriği tüketen ya da tamamen çevrimiçi yaşayan danışanlardan sıkça duymaktadır. Bu “sinematik yabancılaşma”, Truman sendromunun hafif bir biçimi olarak düşünülebilir: hayatın anında hissedilmediği, her şeyin senaryolaştırılmış ya da izleniyor gibi göründüğü bir durumdur. Analitik terimlerle, özne bakış konumuna geri çekilmiş, seyirci bakış açısıyla özdeşleşmiştir ve böyle yaparken anı yaşama edimselliği duygusunu kaybetmiştir.

Özetle, sinemanın tanıttığı dikizci yapı dijital çağda yaygın bir bakış patolojisine dönüşmüştür. Bakış hazzı, güç ve kimlikle iç içe geçmiştir: bakışı kim denetler, kim ona maruz kalır, kim onu arzular. Bu, ruh sağlığı üzerinde doğrudan etkiler yaratır – kaygıyı, beden algı bozukluğunu, narsisistik davranışları ve yeni sanrısal örüntüleri besler. İlerledikçe, bunun fallik imge temasına nasıl bağlandığını göreceğiz – çünkü psikanalitik kuramda bakış ile fallus (iktidarın/bütünlüğün simgesel göstergesi) yakından ilişkilidir. Instagram ve TikTok çağında, görünür olmak fallik bir iktidarı elde etmek, görünmez olmak ise iğdiş edilmiş ya da önemsiz hissedilmek anlamına gelir. Böylece, sinemanın basit dikizci hazzı toplumsal bir zorlantıya dönüşmüştür: “İzlenerek var ol.” Bu, Fallik Kadın ideolojisinin ve medyada feminizmin bozulmalarının yükselmesi için verimli bir zemin hazırlar – şimdi bu konuya geçiyoruz.

III. Estetik Totalitarizm ve Hipergerçek: Simgeselin Bastırılması

Klasik sinema ideolojik bir aygıtsa, çağdaş medya kültürü bir tür estetik totalitarizmi temsil eder. Bununla kastettiğimiz, güzel imgeler ve kusursuz simülasyonlar üretme ve tüketme buyruğunun her şeyi kapsayan hale gelmesidir; psikanalizin simgesel ve gerçek dediği dağınık, kusurlu gerçeklikleri itip dışarı atmaktadır. Estetizm – yüzey imgesini ve duyusal hazzı ayrıcalıklı kılma – yüksek çözünürlüklü video, sinemada CGI ve sosyal medyanın algoritmik olarak düzenlenmiş görsel akışları çağında zirveye ulaşmıştır. Örneğin Instagram’da sayısız kullanıcı yaşamlarını idealize edilmiş anların parlak bir hikâye panosuna dönüştürür: filtrelerle yumuşatılmış yüzler, hoş açılara göre pozlandırılmış bedenler, profesyonel fotoğrafçılığı andırması için renk ayarları yapılmış gündelik mekânlar. Benzer biçimde, ana akım sinema da hipergerçekçilike yoğun biçimde yönelmiştir – gelişmiş özel efektler ve kurgu teknikleriyle filmler, sıradan gerçeklikte var olmayan ölçüde canlı ve gösterişli dünyalar sunar. Süper kahraman yapımları örneğin, izleyiciyi kusursuz koreografili aksiyon sahneleri, imkânsız derecede çekici başkarakterler ve tüm anlatı iplerini bağlayarak sonuca ulaştıran dramatik çözümlerle boğar. Tüm bu görsel mükemmelliğin birikimli etkisi, derin bir simgesel derinliğin bastırılmasıdır.

Psikanalitik terimlerle, simgesel süreçler belli bir boşluk ya da yokluk gerektirir – her şeyin gösterilmemesi ya da doğrudan olmaması gerekir ki zihin yorumlama, düş çalışması ve metafor yaratma işlevini yerine getirebilsin. Bir çocuk basit bir oyuncak bebekle ya da sopa ile oynadığında, oyuncağın seyrek gerçekliği çocuğun hayal gücünün onu bir prenses ya da kılıç olarak simgelemesine izin verir. Bir yetişkin belirsiz bir durumla ya da duyguyla karşılaştığında, bunu simgelemek için rüya görebilir ya da sanat yaratabilir. Ancak hiper-estetik bir kültürde buna karşılık olarak, birey hazır paketlenmiş imgelerle bombardımana tutulur ve hayal gücüne çok az alan kalır. IPA/FLŽ manifestosunun gözlemlediği gibi, ekran “her şeyi gösterir ama hiçbir şeye konuşma imkânı tanımaz.” Simgeler ve boşluklarla konuşan bilinçdışı, sürekli mevcut olan ve anlamı dayatan imgeler tarafından fiilen susturulur. Hipergerçeklik – Baudrillard’dan alınan bir terim – simülasyonların (imgelerin, işaretlerin) yalnızca gerçekliği temsil etmekle kalmayıp onu yerine geçirdiği bir durumu tanımlar. Dünya ile temasımız büyük ölçüde onun medyatik temsilleri aracılığıyla gerçekleşir, öyle ki otantik olanla sahnelenmiş olan arasındaki ayrım bulanıklaşır. Baudrillard’ın gözlemlediği gibi, Disneyland sadece bir tema parkı değildir; Amerika’nın (ve uzantısıyla modern kültürün) tamamının nasıl bir Disneyland’e dönüştüğünün metaforudur – gerçek ile fantazi arasındaki sınırın bilinçli biçimde muğlaklaştırıldığı bir yer. Sosyal medya benliğin Disneyland’idir; gişe sineması kahramanlık ve romantizmin Disneyland’idir.

Bu hipergerçek estetik rejim, hiçbir alternatif vizyona tahammül etmeyişi anlamında totaliter olarak düşünülebilir. Sürekli katılım talep eder: kaydır ya da geride kal, kendini güzelleştir ya da görünmez ol, en parlak anlarını göster ya da önemsizleş. Bu, bazı eleştirmenlerin “olumlu imaj zorbalığı” ve pürüzsüz imgeler dediği şeye benzer. Çirkin, acı verici ya da sıradan yaşantılar ya dışlanır ya da sindirilmiş içeriklere dönüştürülerek yeniden paketlenir. Travma ve acı bile temsil edildiğinde estetize edilir (akıl sağlığı üzerine görsel olarak çarpıcı, melankolik filmler modasını ya da sosyal medyada cilalanmış hikâye anlatımıyla mücadelenin romantize edilmesini düşünün). İlk IPA/FLŽ strateji metni bunu travmanın estetize edilmesi olarak tanımlar: “travmatik deneyimler güzelleştirilir, dramatize edilir, hatta pazarlanabilir hale getirilir… melankoli, bipolar bozukluk, sınırda davranış – hepsi görsel estetik nesneler olarak yapılandırılır… gerçek acı değil, acının performansı.” Örneğin, bir Netflix dizisi bir karakterin depresyonunu yağmur altında müzik eşliğinde bakışlarla çerçevelenmiş sanatsal sahnelerle gösterebilir – bu dizilim depresyonu hüzün içinde güzel gösterir. Ya da TikTok’ta, insanların psikiyatri hastanesi deneyimlerinin ya da panik ataklarının duygusal müzik ve altyazılarla kurgulanmış kolajları bulunabilir; bunlar sempati ve beğeni toplar – böylece semptom bir gösteriye dönüştürülerek tüketilir. Buradaki tehlike, bu deneyimlerin estetize edilmesiyle semptomun simgesel anlamının yitirilmesidir. İmge öne geçer; yardım çağrısı kolajın ardında susturulur.

Jacques Lacan, “sembol nesnenin yokluğunu ortaya koyar” diye öğretmiştir – yani semboller, şeyin kendisinin (ister anne, ister fallus, ister nihai hakikat olsun) yerini tutan şeylerdir. Onlar bir eksikliğe işaret eder, ki bu arzu için temel teşkil eder. Ancak hipergerçek estetik, eksikliği ortadan kaldırmayı amaçlar. Fotoğrafçılıkta ve sinemada CGI kullanılarak her arka planın büyüleyici manzaralarla doldurulması, oyuncuların yaşlarının silinerek kırışıklıkların ortadan kaldırılması ya da hiç var olmamış kişilerin inandırıcı imgelerini yaratan deepfake teknolojisi gibi örnekleri düşünün. Tüm bunlar boşlukları ve kusurları ortadan kaldırmaya çalışır – kusursuz, eksiksiz bir imge yaratmaya yöneliktir. “Algoritmik bakış”, beslemelerimizi kurgularken benzer biçimde, görmek istediğimiz imgelerin sonsuz bir akışını sunar, her kesintiyi anında önerilen bir sonraki içerikle düzleştirir. Lacancı terimlerle, bu Simgesel iğdiş olmadan İmgesel doluluğa doğru bir itiştir. Freudyen-Lacancı-Žižekçi başkaldırı manifestosunda, bu canlı biçimde tasvir edilir: “İmgenin arzuyu yönettiği bir çağda, estetik mükemmelliğin simgesel eksikliğin yerini aldığı bir dönemde… güzelliğe değil, onun faşist kullanımına karşı… görünürlüğe değil, bilinçdışını ortadan kaldıran aşırı görünürlüğe karşı.” Güzelliğin faşist kullanımı, mükemmel imgeler rejiminin bir diktatörlük kadar buyurgan olabileceğine işaret eder; bizi kendi standartlarına uymaya zorlar. Ve aşırı görünürlük, her şeyin aydınlatıldığı, bilinçdışının saklanabileceği ya da oynayabileceği karanlık köşelerin kalmadığı anlamına gelir.

Somut bir örnek: Instagram Yüzü – özellikle sosyal medya güzellik trendlerinden etkilenerek filtreler ve estetik müdahaleler sonucu birçok kişinin (özellikle fenomenlerin) sahip olduğu tuhaf biçimde tekdüze görünüme verilen ad. Yüksek elmacık kemikleri, dolgun dudaklar, pürüzsüz ten, kedimsi gözler – ayrıntılar o kadar önemli değildir; herkesin aynı görünmeye başlaması esas noktadır, ideal bir bileşik yüz gibi. Bu, estetik totalitarizmin işlemesidir: fark silinir. Birinin benzersiz özelliklerinin simgesel değeri kaybolur (her kırışık bir hikâye anlatabilir; her kültürel iz bir miras taşıyabilir), onun yerine algoritmik uzlaşmayla “güzel” sayılan homojen bir imge geçer. IPA/FLŽ belgesi bunu şöyle dile getirir: “Instagram estetiği bu simülakr rejiminin hegemonik yüzüdür… filtrelenmiş bedenler, geometrik yüz hatları, sabit pozlar… yalnızca tercihler değil; simgesel iğdişin iptalini simgelerler.” Başka bir deyişle, bir kişiyi tanımlayan benzersiz eksiklik (küçük kusurlar, sizi “siz” yapan gariplikler) saldırı altındadır. Onun yerine sonsuz biçimde tekrar eden aynı aynası gelir – yalnızca yüzeyde farklılık gösteren ama hep aynı hipergerçek mükemmellik şablonunu izleyen bir imge geçidi.

Bu neden patojeniktir? Çünkü eksikliğin ortadan kaldırılması, arzunun ve öznelliğin ortadan kaldırılmasıdır. Psikanalitik olarak, özne yalnızca eksikliğin içinden geçerek ortaya çıkar – Öteki’nde ve kendisinde bir şeyin eksik olduğunu fark ederek ve arzuyu o boşluk etrafında şekillendirerek. Eğer bir kültür her eksikliği inkâr ederse (“kırışıklık ya da yaşlanma yok – krem ve ameliyat var; üzüntü yok – mutlu bir fotoğraf paylaş; belirsizlik yok – işte Google’dan anında cevaplar”), insanlar yüzeyde daha memnun görünebilir ama içsel olarak bir tür anlam çölü yaşarlar. Terapiye geldiklerinde hissizlik, anlamsızlık ya da açıklanamayan bir kaygıdan söz ederler. Çoğu zaman bu semptomlar, hipergerçekliğin simgeseli bastırmasının doğrudan sonucudur. Örneğin, yıllarını Instagram’da kusursuz bir hayat kurgulayarak geçirmiş genç bir kişi, gerçekte kim olduğunu ya da ne istediğini hiç bilmediğini fark edebilir; arzuları tamamen ikincil elden, resimlerde iyi görünen ya da onay alan şeylere dayalı olmuştur. Parlatılmış bir ayna görüntüsüne sahiptir ama arzunun iç sesi susturulmuştur. Bu, IPA/FLŽ manifestosunun uyarısıyla örtüşür: “eksikliğin olmadığı yerde arzu yoktur. Arzunun olmadığı yerde ise özne yok olur.” Klinik olarak, bunu sosyal medyayla yoğun etkileşimde bulunan bireylerde artan depresyon ve kaygı oranlarında görürüz – bu kişiler sürekli uyarılmıştır, çevrimiçi olarak asla “eğlence” ya da sosyal bağ eksikliği yaşamazlar, fakat bu doygunluk, ekran kapandığında onları boş ve kaygılı bırakır. Nitekim, 2021’de ortaya çıkan içsel Facebook araştırmaları, “ergenlerin artan kaygı ve depresyon seviyeleri için Instagram’ı suçladığını” göstermiştir; bir slaytta şu not düşülmüştür: “her üç genç kızdan biri için beden algısı sorunlarını daha da kötüleştiriyoruz.” Kusursuz imge arayışı bu gençleri kendileri hakkında daha kötü hissettirmiştir. Bir başka istatistik: ankete katılan ergen kızların %32’si, bedenleri hakkında kötü hissettiklerinde Instagram’ın onları daha da kötü hissettirdiğini belirtmiştir. Hipergerçek ideal, bu gençlerin ulaşamayacağı içsel bir zorba haline gelir ve bu da öznefret ile umutsuzluğa yol açar.

Hipergerçekliğin bir başka yönü, gerçek ile kurgu arasındaki çizginin aşınmasıdır. Bir hipergerçek aksiyon filminde bir kahraman fiziksel olarak imkânsız numaralar yaptığında, hepimiz bunun kurgu olduğunu biliriz. Ama hipergerçek medya haberlerinde ya da propagandada, bu ayrım belirsizleşir. Örneğin, deepfake’leri ya da gerçeğin film gibi sahnelendiği aşırı düzenlenmiş siyasi kampanya videolarını düşünün. Kimileri Donald Trump’ın 2016 kampanyasının kısmen hipergerçekliği silah haline getirerek başarı kazandığını öne sürebilir – görüntü odaklı bir anlatı sunarak (büyük mitingler birer gösteri, akılda kalıcı mem’ler, Reality Show tarzı tartışmalar), gerçeklerden çok aktardığı duygusal imajla etkili oldu. Pek çok kişi siyasetin bir Reality Show sezonuna dönüştüğünü hissetti. Bu durumun psikolojik etkileri vardır: yön kaybı, alaycılık (eğer her şey gösteriyse hiçbir şey gerçek değildir, bu da kayıtsızlığa ya da radikalleşmeye yol açabilir). Simgesel toplumsal sözleşme – paylaşılan gerçekler ya da kurumların anlamı üzerine bir uzlaşma – bu koşullar altında çözülür. İnsanlar kendi gerçeklik versiyonlarını oluşturan medya balonlarına çekilirler. Böylece her biri kendi “gerçekleri” ve imgeleriyle var olan, birbiriyle iletişim kuramayan çoklu hipergerçekliklere parçalanmış bir toplum oluşur.

Bireysel psişe için, hipergerçeklikte yaşamak, adını simgesel yoksunluk sendromu koyabileceğimiz bir durumu tetikleyebilir. Bu teknik bir terim olmasa da şu deneyim kümesini tanımlar: dikkati sürdürememe (çünkü hipergerçek içerikler her zaman yavaş düşünümden daha anlık tatmin sağlar), hayal gücünün körelmesi (çünkü insana her şey gösterilmeye alışılmıştır), belirsizlik ya da muğlaklığa tahammülsüzlük (çünkü hipergerçeklik genelde her şeyi net ve dramatik biçimde sunar). Bir hasta terapiye geldiğinde başlangıçta konuşması “TV klişeleri” gibi hissedilebilir – hayatını bir dizi bölümleri gibi anlatır ya da terapötik değişimin düzenli bir karakter gelişimiyle gerçekleşmesini bekler. Bu noktada klinisyenin görevi, simgesel alanı yeniden tanıtmaktır: seanslarda sessizliklere izin vermek (sürekli medya tüketimine alışmış biri için başlangıçta rahatsız edici olabilir), hastayı metaforlar ya da rüyalarla oynamaya teşvik etmek (ki hasta bunları “kusursuz görüntü” olmadıkları için saçma bulabilir), bir şeyi bilmemeyi ya da hemen çözmeyi kabullenmeyi öğretmek (bu, medyada hızlı çözümlerin tam tersidir). Esasen terapi, bir tür hipergerçek-karşıtı mekân olmak zorundadır – eksikliğin, kusurun ve yavaşlığın yalnızca tolere edildiği değil, değerli sayıldığı bir yer; çünkü bunlar gerçek kendilik bilgisi ve arzunun önkoşullarıdır.

Özetle, estetik totalitarizm – kusursuz imgenin diktatörlüğü – ve hipergerçekçilik – simülasyon katmanları altında somut gerçekliğin yitimi – birlikte çalışarak psişenin simgesel işlevlerini bastırır. Bu, çeşitli sendromlarda kendini gösteren kültürel bir patojendir: içten içe boşluk hisseden yüzeysel “mükemmeliyetçi”den, öz-değerini selfie’siyle özdeşleştiremeyen ergene, yalnızca mem’lerin yankı odasında yaşayan ve diyalog kuramayan siyasi fanatiğe kadar. Buna karşı geliştirilecek strateji (ilerleyen bölümlerde ayrıntılandıracağımız üzere), manifestonun “simgesel iğdişin geri kazandırılması” dediği şeye dayanır – Lacancı terimlerle Babanın Yasası’nın yeniden tanıtılması, yani sınırların, boşlukların ve kusurluluğun kabulüdür. Babanın Adı, anlamın yeşerebilmesi için gerekli simgesel sınırlara işaret eder (örneğin, insanın her şeye sahip olamayacağını, her şeyi bilemeyeceğini kabul etmesi gibi). Oysa mevcut rejimde “Babanın Adı… yani Yasa, kesinti ve sınır – artık yok. Yerini her an hazır, her şeye izin veren algoritmik Öteki almış durumda… Yasaklamaz; önerir: ‘Zevk al… asla durma.’” Bu dizginsiz algoritmik anaç üstben (buna “anaç” denebilir çünkü “Hayır” değil, bitmek bilmeyen bir “Evet” ile sarar, boğar) simgesel bir “Hayır” ile karşıtlık kurmak zorundadır – bağlantıyı kesebilme, yeter diyebilme, eksik kalabilme yetisi. Aşağıdaki bölümler, bu dinamiklerin özellikle feminist ideolojinin alanında ve Fallik Kadın figüründe nasıl tezahür ettiğine odaklanacaktır; bu figür sinematik hipergerçeklik ile toplumsal kimliğin kesişiminde yer alır.

IV. Dijital Feminizmin Sahte Kutsallığı: Güçlenmenin Gösteriye Dönüşmesi

Hiper-medya kültürünün yükselişiyle paralel biçimde, feminizmin radikal bir toplumsal hareketten, birçok durumda medyatik bir tüketim olgusuna evrildiğine tanık olduk. Bu evrim doğrusal ya da tekbiçimli olmamıştır – feminizmin birçok damar ve sesi vardır – fakat rahatsız edici bir yönelim, feminist dilin gösteri ve metalaşma güçleri tarafından ele geçirilmesi ve silah haline getirilmesi olmuştur. Bir zamanlar kadınların özgürleşmesi, kolektif dayanışma ve yapısal dönüşüm için verilen mücadele, kimi zaman sloganlara, imgelere ve kişisel markalaşmaya indirgenmiştir. “Dijital feminizmin sahte kutsallığı” ifadesi, çevrimiçi ve medya bağlamlarında feminist söylemin çoğu zaman sorgulanamaz bir kutsiyetle (kutsallık) ele alındığını ama bunun çoğu zaman içinin boşaltıldığını ya da kötüye kullanıldığını (sahte) ima eder. Yani bazı fikirler (“güçlenme”, “tanrıça enerjisi”, “Boss Babe” vb.) yüzeyde kutlanır, fakat bunlar çoğu zaman narsisizm, kapitalizm ya da yeni baskı biçimlerinin üzerini örten söylemlere dönüşebilir.

Bunu açmak için tarihsel bir bağlama bakalım. İkinci dalga feminizm (1960’lar–70’ler), işyerindeki eşitsizlikten medyadaki kadın nesneleştirmesine kadar köklü ataerkil yapıları eleştirmek ve dönüştürmek için mücadele etti. Mulvey gibi feminist film kuramcıları (önceki bölümlerde tartışıldığı gibi) erkek bakışını eleştirdi ve kadınları temsil etmenin yeni yollarını önerdi. 1990’lara gelindiğinde, üçüncü dalga feminizm ve “Girl Power” imgeleri (örneğin Spice Girls, pop-kültür feminizmi) kadınlığı ve cinsel özneyi oyuncul bir şekilde geri kazanmaya çalıştı, fakat bu sıklıkla bir tüketimcilik çerçevesinde gerçekleşti. Şimdi, 21. yüzyılda bazılarına göre dördüncü dalga feminizm dönemindeyiz; bu dalga sosyal medyadan yoğun biçimde etkilenmiş, kesişimsellik, #MeToo aktivizmi, beden olumlama gibi konulara odaklanmaktadır. Bu dalgada farkındalık artışı (örneğin tacize karşı bilinçlenme, farklı seslerin kapsanması) gibi gerçek kazanımlar olmuşsa da, aynı zamanda görünür bir neoliberal ya da kurumsal feminizm eğilimi de vardır. Bu tür feminizm, bireysel başarıyı ve güçlenmeyi piyasa katılımı yoluyla vurgular, çoğu zaman iktidar yapılarının derin eleştirilerini geri plana iter. Feminist düşünür Nancy Fraser’ın gözlemlediği gibi, “feministlerin öncülük ettiği idealler artık bambaşka amaçlara hizmet ediyor… cinsiyetçiliğe dair eleştirimiz şimdi yeni eşitsizlik ve sömürü biçimlerini meşrulaştırmak için kullanılıyor.” Fraser, feminizmin kadınların bağımsızlığı ve hırsı yönündeki çağrısının neoliberal bir anlatıya yakıt olmasıyla ilgili olarak bunun bir “acı kader oyunu” olduğunu belirtir: bir zamanlar kariyercilik ve tüketimcilik eleştirilirken, artık kadınlara “direnme değil, katılma” çağrısı yapılıyor, kurumsal oyunu daha sert oynamaları söyleniyor. Kolektif bir hareket, böylece bireysel bir kendini geliştirme projesine yeniden paketlenmiş oluyor.

Dijital medya bunu katbekat artırmıştır. Instagram ve diğer platformlarda, kadın güçlenmesi etrafında dönen içerikler çoğu zaman belirgin bir görsel ve söylemsel tarz alır: özgüven hakkında neşeli infografikler, kadın girişimcilerin motive edici alıntılarla süslenmiş cazibeli pozları, #girlboss, #slayqueen, #selflove gibi etiketler. Pozitifliğin kendisinde doğası gereği bir sorun yoktur; sorun, bu mesajların çoğu zaman alttaki sorunları örten bir cilaya dönüşebilmesidir. Örneğin, bir şirket sosyal medyada #WomenInLeadership etiketiyle kadın liderleri kutlayabilir ama perde arkasında kadın çalışanlarına daha az maaş ödeyip doğum izni desteği sunmayabilir. Feminist değerlerin kamusal performansı bir “markaya” dönüşür – imajı ve kârı artırmaya yönelik bir unsur olur (“femvertising” denen şey) ve gerçek bir değişim taahhüdü olmaktan çıkar. Bu, silahlaştırmanın bir yönüdür: feminizm bir eleştiriye karşı kalkan olarak kullanılır (“bakın, kampanyamızda kadın yüzleri var, biz ilericiyiz”), ya da bir kâr aracı olarak (kadın tüketicilerin arzularına, güçlenme söylemiyle pazarlanan ürünler yoluyla hitap edilmesi).

Bir başka yön ise, bireylerin kişisel bağlamlarda feminist söylemi zararlı davranışları meşrulaştırmak ya da örtmek için kullanabilmesidir. Sosyal medyada ifşa kültürünü düşünelim; burada feminizmin (ve genel olarak toplumsal adaletin) dili bazen kişisel husumetleri yürütmek ya da bir tartışmada ahlaki üstünlük elde etmek için araçsallaştırılabilir – bu, gerçekten yapısal bir soruna temas edip etmediğinden bağımsız olabilir. Bunu bazen, bir kişinin önemsiz bir hatası nedeniyle sözde feminist terimlerle saldırıya uğramasında ya da “iptal” edilmesinde görürüz; bu tür örnekler, daha büyük meselelerden dikkatin dağılmasına ve diyalog yerine bir korku atmosferinin oluşmasına neden olabilir. Amacın kutsallığı (cinsiyetçiliğe son vermek) sorgulanmaz, ama araçlar bozulabilir – bazı çevrimiçi ortamlarda, öfke ve intikam eylemleri bir baskıcıya yöneltilmişse baştan “feministtir” varsayılır, bu olsa bile süreç ya da incelik yok sayılır. Bu tür bir ortam söylemi bastırabilir ve hatta geçerli karşı çıkışları susturmak için silahlaştırılabilir: belirli bir görüşe katılmazsan, anti-feminist ya da hain ilan edilme riskiyle karşılaşırsın.

Şimdi, psikanalitik odağımızın merkezinde yer alan konu, “Fallik Kadın” ideolojisidir ve bu tartışmaya doğrudan bağlıdır. Fallik Kadın Dini, akademisyen Işık Barış Fidaner’in ifadesiyle, erkek merkezli bir fantaziden doğar: fallusa sahip olan istisnai kadın (sembolik anlamda, eksiksiz olan, hiçbir şeyi eksik olmayan kadın). Lacan meşhur bir şekilde “La femme n’existe pas” (Kadın yoktur) demiştir – burada kastettiği, Kadın’ın tamamlanmış, tanımlanabilir bir kategori olarak var olmayışıdır; özellikle, erkeğin eksikliğine yanıt olacak Kadın figürü bir erkeksi fantazidir. Saray aşkı geleneğinde, Leydi neredeyse soyut bir ideal olarak kutsanır, bir kaide üzerine konur – bu, şövalyenin onu arı ve eksiksiz hayal ettiği, nihai anlamı bahşedebilecek bir tür ilk-Fallik Kadın’dır. Fidaner, bir erkek “kadını yarattığına inandığında” – yani kendi fantazileriyle bu ideal kadını kurguladığında – bir tür sapkınlığa katıldığını belirtir. Özellikle bu sapkınlık, Kadın’ın (herkes gibi) eksik olduğu gerçeğinin yadsınmasıdır – Freud’un kaba ama açık terimleriyle ifade ettiği cinsel farkı kabul etmemek, yani kadının “penisi olmadığı” gerçeğini inkâr etmektir. Erkek, Öteki’nin (kadının) de eksik ve engellenmiş olduğunu kabul etmek yerine, kadını fallusun ta kendisi olarak hayal etmeye devam eder – yani onu tatmin edecek yüce nesneye sahip biri olarak. Bu ısrarcı (çoğu zaman bilinçdışı) inanç sistemine Fallik Kadın Dini denir çünkü bu, bir gün “Fallik Kadın dünyaya inecek” inancına benzeyen bir tür inanç sistemidir. Bu çocuklukta başlar – örneğin Freud’un meşhur vakası Küçük Hans, kız kardeşinin “pipisinin” olmadığını fark eder ve “büyüyünce uzayacak” diye güvenle açıklar. Bu masum ama belirleyici ifade, bu dinin kurucu inancı gibidir: Şu an sahip olmayabilir ama sonunda olacak. Bu, Öteki’ndeki eksikliği kabullenmeyi reddetmektir.

Bu durum feminizm ve sinematik kültürle nasıl bağlantılıdır? Modern medyanın “güçlü kadın karakter” takıntısını bir tür Fallik Kadın arketipi olarak düşünün. Hollywood, özellikle aksiyon ve süper kahraman türlerinde, giderek daha fazla aşırı yetkin, fiziksel olarak üstün, duygusal olarak sarsılmaz kadınları öne çıkarıyor – görünüşte temsiliyet adına bir kazanım. Ancak bazı eleştirmenlerin belirttiği gibi, “bu karakterler çoğu zaman feminizmin zıddıdır – tek boyutlu, erkek bakışının bir uzantısı… erkek izleyiciler, bir kadının baskın ve güçlü oluşunu izlemekten heyecan duyabilir… ama bu karakterlerin ne zaafı, ne kusuru, ne de duygusu vardır”. Bunlar gerçekçi olmayan, kadınlığın karikatürleridir; özünde “erkeklere ait güç kavramlarının kadınlara yansıtılmasıdır”. Bu tam anlamıyla bir Fallik Kadın’dır: hiçbir eksiği yok gibi görünen kadın (ne kırılganlık, ne kuşku, ne yardıma ihtiyaç). Hollywood ona bir silah, yüksek bir IQ ve alaycı bir tavır vererek onu “güçlendirir” – ama bunu yaparken bazen onun derinliğini ve insani yönünü siler (ki bu, eksik kalma, arzulama, hata yapabilme kapasitesini de içerir). Medyadaki yenilmez kadın savaşçı ya da kusursuz kadın CEO tipi, paradoksal biçimde, eski bir fantaziyi yeniden üretir: “güçlü bir kadın olmanın tek yolu, erkek gibi olmaktır”, eleştirel bir yorumun belirttiği gibi. Özünde medya, kadınları kutladığını söyler ama çoğu zaman fallikleştirilmiş kadınları kutlar – geleneksel olarak erkekle özdeşleşmiş özellikleri taşıyan ama genellikle erkek bakışına hitap edecek biçimde alımlı olan karakterleri. Bu tür figürler yüzeyde etkileyici görünse de gerçek kadınları yabancılaştırabilir: “bu kadınlar, var olmayan bir kadınlık türünün karikatürüne dönüşüyor… bu yalnızca kadın izleyicileri yabancılaştırmaya hizmet ediyor.”

Bu, feminist imgelerin silah haline getirilmesidir: endüstri ilerleme iddiasında bulunabilir (“bakın, kadın kahraman!”) ama aslında yalnızca her şeyi yapabilen ve hiçbir şeye ihtiyaç duymayan kadının değerli olduğu fikrini pekiştirir – bu oldukça acımasız bir mesajdır. Bu, empati, işbirliği ya da kırılganlık gibi kültürel olarak kadınla özdeşleştirilen nitelikleri – eğer onlar da “havalı” ve “güçlü” hale getirilemezse – dolaylı olarak değersizleştirir. Ayrıca bu, imkânsız bir ölçüt koyar: gerçek kadınlar (ve erkekler) kusurlara ve ihtiyaçlara sahiptir; medyanın “güçlenmeyi” tamamen bağımsız ve kırılmaz olmak olarak sunması, bu standarda ulaşamayanlarda yetersizlik hissini körükleyebilir ya da narsisistik aşırı özdeşleşmeyi tetikleyebilir (kendini o kusursuz kahraman sanıp kendi sınırlılıklarına körleşen birey – bu bazı durumlarda PaNFaK sendromuna giden bir yoldur).

Ayrıca bazı gerçek kişiliklerin medyada Fallik Kadın olarak mitikleştirildiğini düşünün. Örneğin 2000’lerin başı ve 2010’larda teknoloji ve kurumsal kültür, kadın CEO’ların ve girişimcilerin yükselişini kutladı – ama genellikle yalnızca neredeyse klişe denecek kadar erkeksi bir tarz (örneğin saldırgan, işkolik, rekabetçi) sergileyenleri. “#Girlboss” terimi bu imajı özetler: çekici, tavizsiz ve kendi alanında mutlak güçlü bir kadın. Başlangıçta övgü içeren bir etiketken, zamanla neoliberal feminizmin el koyma biçiminin simgesi olarak eleştirildi – kolektif dayanışma yerine bireysel başarı ve markalaşmaya odaklanan bir anlayış. Nitekim sözde birçok girlboss (kadın girişimcilerden moda markalarının kadın CEO’larına kadar) skandallar, tükenmişlik ya da kamuoyu tepkileriyle karşılaştı; böylece her şeyi elde etmiş imajının arkasında zehirli çalışma ortamları, sürdürülemez baskılar ya da geç kapitalizmde “patron” olmanın – ister kadın ister erkek – aslında özgürleştirici olmadığı gerçeği açığa çıktı. Ama girlboss imgesi para kazandırdı ve bir illüzyonu satmak için silah haline getirildi: bu ürünleri al, şu 10 adımı izle, bu yaşam tarzını taklit et, sen de “her şeye sahip olabilirsin.” Bu özünde eski reklam stratejisidir (bir fantazi satmak) – ama artık satılan fantazi feminist güçlenme. Nancy Fraser’ın dediği gibi, “neoliberalizm, kadın güçlenmesi anlatısını ince bir kumaşa dönüştürerek domuz kulağından ipek kese yapar… kadın özgürleşmesi hayalini sermaye birikiminin motoruna koşar.” Daha açık ifadeyle, feminizmin gerçek arzuları kâr dürtüsüne bağlanmış, feminizm kadınların sömürücü sistemlere daha fazla katılımını sağlayan bir “iyi hissetme fonu”na dönüşmüştür – üstelik bunu onların kişisel güçlenme yaşadıklarına inandırarak yapar.

Sosyal medyada, dijital feminizm aynı zamanda performatif kutsallık biçiminde bir örüntü sergiler. Örneğin, her 8 Mart Dünya Kadınlar Günü’nde kutlama paylaşımlarından oluşan bir sel başlar. Markalar logolarını pembeye çevirir ya da geçici olarak kadınları vitrine çıkarır. Ancak bu jestler çoğu zaman içi boş gelir – eleştirmenlerin “woke washing” ya da erdem sinyalleme olarak adlandırdığı bir olgu. Günün ve davanın kutsallığına atıf yapılır, fakat somut olarak hiçbir şey yapılmaz. Bir başka örnek: #MeToo hareketi, cinsel istismarı açığa çıkarmada ve hayatta kalanların konuşma cesareti bulmasında derin öneme sahipti. Ancak bu hareket medyatik hale geldikçe, bazı durumlarda suçlamalar usulüne uygun yargılamadan önce kamuoyunun mahkemesinde görülmeye başlandı ya da hareket, alakasız kişisel hesapları kapatmak için kullanıldı. Burada hassas bir denge vardır – hareket gerçek anlamda fayda sağladı ama etrafındaki gösteri, kimi zaman hareketin kendisini zayıflattı ve bunun bir “cadı avına” dönüştüğünü söyleyen muhaliflere cephane verdi. Psikanalitik terimlerle, haklı öfkenin simgesel düzeyde ya da hukuki yollarla yönlendirilmediği takdirde bir tür acting out’a – yani travmanın, cezalandırıcı dinamikleri kamuoyunda yeniden sahneleyerek dışavurumuna – dönüşme riski taşıdığı söylenebilir. Sonuç çözümden çok kutuplaşma ve daha fazla travma olabilir.

Feminist tropelerin özellikle sapkın bir şekilde kötüye kullanımı, sözde-feminist narsisizm olarak adlandırılabilecek durumda ortaya çıkar. Burada bireyler (çoğunlukla Instagram ya da TikTok gibi platformlarda), özünde kendini pazarlama ya da hatta nesneleştirme olan içerikleri güçlenme diliyle örtbas eder. Örneğin, bazı fenomenler fazlasıyla cinselleştirilmiş görseller ya da içerikler paylaşabilir ve bunları öz-sevgi ya da kalıpları yıkma mesajlarıyla altyazılandırabilir. Bir yandan, evet, cinselliği geri kazanmak güçlendirici olabilir. Öte yandan, altta yatan dinamik hâlâ özsaygıyı dış görünüşün dışsal onayından türetme ise, buna feminist demek psikolojik gerçekliği değiştirmez. Hatta meseleyi eleştirmeyi ya da fark etmeyi bile zorlaştırabilir; çünkü kim güçlenmeye karşıymış gibi görünmek ister? Bu nedenle “sahte kutsallık” terimi önemlidir – bir şey bir kez feminist güçlenme etiketiyle anıldığında, dokunulmaz kabul edilir, analiz üstü sayılır, oysa aslında feminizmin ilk başta karşı çıktığı görünüme ve performansa odaklanmayı yeniden üretiyor olabilir.

Çarpıcı bir örnek, Fidaner’in Whedon ve Rowling üzerine kaleme aldığı denemede tarif edilen Fallik Ana buyruğunun ve ona “verilmeye” çalışılmasının analizinde görülür. Müstehcen bir fıkra aktarılır: bir anne, küçük bir çocuğu penisiyle oynadığı için azarlar ve ona “onu [kız kardeşine] ver ki o da aynı zevki yaşasın” der, bu da çocuğu hem şaşkına çevirir hem de sapkınca heyecanlandırır. Burada fallik ana, imkânsız bir buyruk verir – “adalet” talebi görünümünde, aslında gerçek farkı ihlal eden bir istek (kız çocuğunun penisi yoktur). Fidaner, postmodernitenin insanlığın bu fallik annenin buyruğu altında ona ‘doğru şekilde vermenin’ yollarını çözmeye çalışması gibi olduğunu öne sürer. Yani: toplum, kadına onun “eksik olduğu” şeyi – ister iktidar, ister haz, ister tanınma – verme fikrine takıntılıdır, ancak bu çoğu zaman yanlış yönlendirilmiş, imkânsız bir biçimde gerçekleşir. Fidaner’in betimlediği paradoks şudur: çocuk bu buyruğa uymaya kalkarsa (yani erkekler ya da toplum, kadınlara güçlenmeyi kendi denetimlerinde bir armağan olarak “vermeye” çalışırsa), aslında annenin iktidarını ve Fallik Kadın fantazisini pekiştirir. Bu bağlamda Fallik Kadın, yalnızca “‘mahrum’ diğer kadın adına var olur” ve “onun müdahalesi ancak diğer kadının durumunu zayıflatabilir”. Daha sade ifadeyle, bu gösterişli güçlenmiş kadınlar (medyada ya da kamusal hayatta), çoğunlukla diğer “daha az güçlenmiş” kadınlara karşıt olarak sahneye konurlar ve bu da diğer kadınları farkında olmadan daha kötü hissettirebilir (“neden ben onun gibi değilim?” etkisi). Fallik Kadın’ın doyumu (örneğin “her şeye sahip” bir kadın ünlü) sürekli olarak sıradan kadının eksikliğiyle yan yana sunulur, böylece birinin hâlâ eksik olduğu yeniden somutlaşır – yani yapısal olarak hiçbir şey değişmez. Bu, “‘mahrum’ diğer kadını” hayalete dönüştürerek gündeme taşır ama ona yardımcı olmaz. “Bu birkaç süper kadını göstererek tüm kadınları güçlendireceğiz” vaadi içi boş gelir, çünkü yapısal eşitsizlikler sürer ve hatta bu az sayıdaki gösteri figürleriyle örtülür.

Gerçekte, “yardıma muhtaç” etiketi almak ya da paternalist bir güçlendirme hamlesinin alıcısı olmak başlı başına küçültücü ve güçsüzleştirici olabilir. Fidaner’in belirttiği gibi, “‘yardıma muhtaç’ işaretini almak aslında diğer kadına yardım etmez. Aksine, ‘güçlendirme’ adı altına gizlenmiş ona ‘vermeye’ dair müdahaleci fantazileri besler”. Bu güçlü bir eleştiridir: güçlendirme olarak lanse edilen birçok şey, alıcıdan çok veren hakkında olabilir – bu, erkeklerin, şirketlerin ya da hatta güçlenmiş kadınların kendilerinin, başkalarını “yukarı çekme” gücüne sahip oldukları yönündeki bir fantaziyi besler, üstelik bu sırada iktidarı dengeleyecek gerçek yapısal dönüşümlerden kaçınılır. Örneğin, bir teknoloji şirketi bir günlük “STEM’de kadınlar” atölyesi sponsorluğu yapabilir (kızlara eksik oldukları şeyi verme fantazisini besleyerek), fakat kendi işe alım önyargılarını ya da ücret eşitsizliklerini ele almaz. İlki iyi bir halkla ilişkiler malzemesi ve olumlu bir hikâye getirir; ikincisi ise iktidardan ya da kârdan feragat etmeyi gerektirir. Benzer şekilde, medyada Joss Whedon gibi yaratıcılar, güçlü kadın başkarakterler yazdıkları için (“Buffy” vb.) “feminist müttefik” ilan edilmişlerdir – bu, bir erkeğin kurgusal kadınlara (ve dolayısıyla kadın izleyicilere) güç bahşettiği bir fantaziyi tatmin eder. Ancak yazıda belirtildiği gibi, “onun dini onun önüne geçti ve sonunda onu alaşağı etti çünkü en son davranış kurallarına uymuyordu” – yani Whedon’un gerçek hayatta kadınlara kötü davrandığı ortaya çıktı ve inşa ettiği feminist medya anlatısı tarafından sert biçimde yargılandı. O “fallik anneye itaat etti ve ona ‘vermeye’ çalıştı… büyük başarı elde ettikten sonra kaçınılmaz biçimde başarısız oldu çünkü bu imkânsız bir girişimdi”. Buradaki ahlakî ders şudur: Fallik Kadın fantazisini gerçekleştirmeye çalışmak (kadınları sanki eksiksizlikle donatılabilecekmiş gibi güçlendirmek) başarısızlığa mahkûmdur ve çoğu zaman ikiyüzlüdür.

J.K. Rowling vakası da bir başka örnek olarak anılır: çocuklara (kız ve erkek) hikâyelerinde sihirli değnekler vererek onları güçlendirdiğini düşündü – bu, onlara yetki/iktidar vermenin bir metaforuydu. Ancak sonraki kuşak, özellikle trans bireyler üzerine olan tartışmalı görüşleri nedeniyle ona sırt çevirdi – bu da yine gösterdi ki, güçlendirici bir figür olarak yüce gönüllü verici rolüne bürünmek, değişen değerlerle uyum sağlanmazsa geri tepebilir. Hem Whedon hem de Rowling örneklerinde, ilerici güçlendirme anlatılarının kaidesine yerleştirilmiş figürlerin, gerçeklik bu anlatıların “dini”nin ele almadığı karmaşıklıkları ortaya çıkardığında düşüşe geçtiğini görürüz.

Klinik açıdan bakıldığında, bu sözde-güçlendirme söyleminin doygunluğu, bireylerde – özellikle kimliğini inşa etmeye çalışan kadınlarda – kafa karışıklığı ve sıkıntı yaratabilir. Bir kadın danışan terapiye “güçlenmiş” hissetmediği için suçlu ya da yetersiz hissederek gelebilir – çünkü özgüvenli, başarılı, atılgan, cinsel, şefkatli, her şey birden olması gerektiği mesajını içselleştirmiştir (tam anlamıyla fallik bir tamamlanmışlık!), ve eğer böyle hissetmiyorsa, yalnızca kendisini değil, davayı da hayal kırıklığına uğrattığına inanabilir. Örneğin, yeni anne olmuş bir kadın hem bebeğiyle doğal bir bağ kurması gerektiğini (eski anaç ideal), hem de kariyerine ve formuna hızla dönmesi gerektiğini (yeni güçlenme ideali) hissedebilir – süperkadın olmaya çalışır ve bu da onu perişan eder. Ya da genç bir profesyonel, medyada “her şeyi başaran” kadınlar olduğu için, iş yerinde yaşadığı ince cinsiyetçilik ya da iş-yaşam dengesine dair zorlukların suçlusunun kendi dayanıklılık eksikliği olduğunu düşünebilir. Medya, bu süperkadınların arkasındaki destek sistemlerini, tavizleri ya da acıları nadiren gösterir (her şey parlaktır). Terapi burada fallik kadın mitini çürütme işlevi görebilir: insan olmanın eksik olmak ve başkalarına ihtiyaç duymak olduğunu vurgulamak ve mükemmel, zedelenemez olma baskısının ideolojik bir fantazinin yansıması olduğunu göstermek – bunun gerçekçi ya da sağlıklı bir öz-kavrayış olmadığını anlatmak. Özünde, sahte güçlendirme anlatısını kutsallıktan arındırmak, danışanın neyi gerçekten istediğini – toplumsal beklentilerden sapıyor olsa bile – keşfetmesini özgürleştirebilir.

Bir diğer etkilenen grup da erkeklerdir, özellikle genç erkekler; bu ortamda suçluluk ile öfke arasında gidip gelebilirler. İyi niyetli bazı erkekler aşırı temkinli ya da yapay biçimde feminist davranarak samimiyetsizleşebilir, diğerleriyse (yalnızca gösteriyi görenler) tepki geliştirerek “feminizm”in saldırısına uğradıklarını ya da artık tüm gücün kadınlarda olduğunu düşünebilirler (bu, bazı incel topluluklarında yaygın bir algıdır). Her iki grup da gerçek kadınlarla eksiklikleri olan insanlar olarak ilişki kurmak yerine, feminizmin medyatik versiyonuna tepki verir. Erkek bir danışan şöyle bir kafa karışıklığı dile getirebilir: “Eşitliği destekliyorum ama ne yapsam yanlışmış gibi hissediyorum ve suçlanmaktan ötürü öfkeliyim.” Bu, terapötik bir konuşmanın kapısını aralar: gerçek eşitliği (empati ve değişim içeren) medya destekli cinsiyet savaşı algısından ayırmak. Çoğu zaman, bu tür danışanlara incelikleri göstermek – ne erkeklerin ne kadınların medyada çizilen sade kategoriler gibi var olmadığını anlatmak – onların savunuculuğunu ve acısını azaltabilir.

Özetle, dijital feminizmin sahte kutsallığı, bir başka medyatik sendrom olarak görülebilir: ikonlar ve şeytan figürleri yaratır, ancak çoğu zaman toplumsal cinsiyet ilişkilerinin bilinçdışı meselelerini ele almaz. Bu noktada Fallik Kadın ideolojisi kilit rol oynar – hem erkekleri hem kadınları rahatsız eden bir fantazidir bu; kadının ya ulaşılamaz bir ideale yükseltildiği ya da fallik gücü kullanması nedeniyle şeytanlaştırıldığı, ama özgün insani karmaşıklığı içinde görülmediği bir fantazi. Bununla mücadele etmek, ileride ayrıntılandıracağımız üzere, bir tür post-feminist psikanaliz gerektirir – hem erkeklerde hem kadınlarda feminist söylemle iç içe geçmiş bilinçdışı fantazileri açığa çıkaracak ve feminizmi insanî sınırların ve karşılıklı bağımlılığın kabulüne yeniden dayandıracak bir analiz. Feminizm, gerçekten özgürleştirici olacaksa, bizi fallik olma (her şeye kadir, asla kırılgan olmama) talebinden de özgürleştirmelidir – ki bu talebi patriyarka ilk olarak erkeklere dayatmıştı, şimdi ise bozulmuş medya-feminizmi kadınlara dayatıyor.

Bu bağlamı inceledikten sonra artık bu dinamiklerden doğan patolojik sonuçlara, örneğin klinisyenlerin gözlemlemeye başladığı Patolojik Narsisistik Fallik Kadın (PaNFaK) sendromuna geçebiliriz. Sinematik kültürün ve algoritmik pekiştirme mekanizmalarının, bireyleri (her cinsiyetten, ama özellikle bazı kadınları) bu fallik, aşırı güçlendirilmiş kimliklerle bağlantılı bir tür narsisizmi bedenleştirir hale nasıl getirdiğini ve bunun psikolojik semptomlar ile kişilerarası sorunlarda nasıl tezahür ettiğini inceleyeceğiz.

V. Patolojik Narsisistik Fallik Kadın (PaNFaK) Sendromu: Sinema, Algoritmalar ve Kimlik

Sinematik kültürle çarpıtılmış feminist ideolojinin kesişiminde ortaya çıkan en çarpıcı sapkın patojenik oluşumlardan biri, Patolojik Narsisistik Fallik Kadın (PaNFaK) olarak adlandırdığımız yapıdır. Bu kavram, şimdiye kadar tartıştıklarımızın çoğunu birleştirir: bu, genellikle kadın kimliğiyle özdeşleşen (ama yalnızca biyolojik cinsiyetle sınırlı olmayan) bir kişinin, Fallik Kadın fantazisiyle aşırı özdeşleşmiş olmasıdır ve bu özdeşleşme onun patolojisinin merkezini oluşturur. Daha basitçe ifade etmek gerekirse, PaNFaK, bireyin hem kendisine hem çevresine, mükemmel, kendi kendine yeten, güçlenmiş bir varlık olarak görünmeye çalıştığı bir sendromu tanımlar – hiçbir şeye ihtiyaç duymamak, herkes tarafından hayranlıkla karşılanmak gibi bir duruş, aslında daha derindeki bir narsisistik yara ve istikrarlı kimlik eksikliğine karşı bir savunmadır. Sinematik bilinçdışı bu persona için imge ve anlatıları sunar; algoritmik sosyal medya kültürü ise beğeniler, yorumlar ve seçilmiş karşılaştırmalar yoluyla sürekli pekiştirme sağlar.

Bileşenleri açalım. Klinik psikolojide patolojik narsisizm, benmerkezcilik ve kırılgan özsaygının, büyüklük fantazileri, hayranlık ihtiyacı ve empati eksikliğiyle birleştiği kalıcı bir örüntüyü tanımlar. Narsisist, üstünlük duyguları ile gizli aşağılık hisleri arasında gidip gelir. Şimdi buna “Fallik Kadın” öğesini eklediğimizde, narsisistik büyüklük fantazisinin içeriğini tanımlamış oluruz: bu kişinin benlik imgesi, nihai anlamda güçlenmiş kadın figürüdür (ya da sembolik olarak, başkalarında eksik olan fallusa sahip olan kişidir). Bu kişi bilinç düzeyinde feminist idealleri savunuyor olabilir ya da kendini kadınların üstünlüğünün ve bağımsızlığının kanıtı olarak görebilir. Ancak bilinçdışı düzeyde bu, çaresizlik ya da değersizlik duygularından kaçmanın bir yoludur – bir ideale özdeşleşerek bu duygular atlatılmaya çalışılır. Bu bir savunma zırhıdır; tıpkı “güçlü kadın karakter” kalıbı gibi, fakat gerçek yaşamda yaşanır. Burada önemli olan, PaNFaK “güçlü kadın = ruhsal bozukluk” demiyor. Demek istediği şu: birinin psişesi, bu güçlü, tamamlanmış imgeye olmak zorunda olacak şekilde katı biçimde örgütlenmişse, kırılganlığı inkâr ediyor ve başkalarının bakışını özsaygı kaynağı olarak kullanıyorsa, bu durum patolojik hale gelir (tıpkı her şeye gücü yeten maço erkek imgesine göre örgütlenmiş erkek narsisizminin patolojik olması gibi).

Medyanın PaNFaK oluşumuna nasıl katkı sağladığını düşünebiliriz. 2000’ler–2010’lar arasında büyüyen bir kızı düşünün: Hollywood kadın kahramanlarını izliyor, sosyal medyayı tüketiyor. Wonder Woman’ın dünyayı kurtarmasını, Black Widow’un düşmanlarını tek bir yüz ifadesi bile bozmadan alt etmesini, “kraliçeyim, kimseye boyun eğmem” diyen pop yıldızlarını ve influencer’ları görüyor. Aynı anda, dikkat çekmenin – takipçiye sahip olmanın ve çekici bir çevrimiçi persona yaratmanın – bir tür sermaye olduğu bir kültürde yaşıyor. Belki şunu öğreniyor: ihtiyaç ya da üzüntü göstermek “zayıflıktır”, sevilmek için kusursuz ve eğlenceli olmak gerekir. Eğer doğal liderlik ya da estetik yetenekleri varsa, bu idealleri bedenleştirdiği için çokça olumlu geri bildirim alabilir: iyi notlar alır, sporda başarılıdır ya da ileride kariyer basamaklarını hızla çıkar, bu arada başarılarını sergileyen kusursuz bir Instagram profili tutar. Yüzeyde, arkadaşlarının kıskandığı biridir – güzel, akıllı, kendinden emin, “her şeyi yolunda.” Bu, ona daha çok beğendiği şeyleri gösteren algoritmik beslemelerce daha da pekiştirilir: başka güçlenme içerikleri, gerçekliğini sen yaratırsın diyen kişisel gelişim mesajları vb. Görünüşte olumlu bir dille sarılmış bu büyüklük benlik tasarımına kaymak böylece çok kolaylaşır.

Ancak bu kimlik dışsal imgeler ve onay üzerine inşa edildiği için çoğu zaman kırılgandır. Narsisistik yapılar, gerçeklik içsel beklentiyle örtüşmediğinde krize yatkındır. Örneğin, belki de yakınlık kurmakta zorlanır – gerçek ilişkiler ihtiyaç göstermeyi, uzlaşmayı, kusurları kabul etmeyi gerektirir; bu da onun içselleştirdiği Fallik Kadın imgesine aykırıdır. Kendisine hayranlık duyan ya da onun egemenliğine boyun eğen partnerler seçebilir, gerçek kırılganlıktan kaçınarak. Veya iş yaşamında yetilerini abartabilir ve eleştiri aldığında orantısız öfke ya da çökme tepkisi verebilir (klasik bir narsisistik yara). Bir başka özellik ise bir tür dikizci-kendini-sergileme döngüsü olabilir – yaşamının hem izleyicisi hem de teşhircisidir. PaNFaK eğilimli birçok hasta, kendilerini sürekli dışarıdan gözlemledikleri bir sahne yaratır (bahsettiğimiz içselleştirilmiş bakış). Örneğin terapi seanslarında bir hasta, olayları bir anlatıcı gibi aktarabilir, nasıl hissedildiğini değil, nasıl göründüğünü tarif edebilir. Bu önemli bir ipucu olabilir: dış görünüşe ve başarıya dair dışsal ölçütlere odaklanmak, içsel duygusal yaşamın ihmal edildiğini gösterir.

Sosyal medya, bu tür bir kimliği yalnızca şekillendirmekle kalmaz, aynı zamanda sürdürür ve büyütür. Kişi, idealle örtüşen bir çevrimiçi persona oluşturur – belki güçlü ve alımlı göründüğü fotoğrafları titizlikle seçer, doğruluğu simgelemek için feminist alıntılar paylaşır vb. Her bir beğeni ya da yorum (“ilham kaynağısın!”, “devam kraliçem!”) ile algoritmik üstben daha da sıkı bir denetim kurar. Algoritmik Öteki’nin nasıl işlediğini hatırlayalım: “Yasaklamaz; ‘daha fazlasını gösterir.’ Şunu önerir: Zevk al. Daha çok zevk al. Asla durma.” PaNFaK için bu, güçlenmeyi sahnelemeyi asla bırakmamak anlamına gelir. Oturum kapatamaz, yorgunluk gösteremez çünkü dijital üstben ona kusursuzluğunu sürekli kanıtlamak zorunda olduğunu fısıldar. Sürekli görünür olma baskısı ve maruz kalma hali, onun nadiren “sahne dışı” bir an yaşamasına, boşluk ya da kederle yüzleşmesine izin verir. IPA/FLŽ strateji metni şu tespiti yapar: “öznenin meşguliyetini bıraktığı tek bir an bile yoktur… Arzunun kendini yapılandıracağı alan kaybolduğunda, bilinçdışı yalnızca semptom üretebilir.” PaNFaK bir hastada, parıltılı yüzeyin altında sıklıkla psikosomatik semptomlar ya da kaygı buluruz. Belki gün boyu katı özdenetimin ardından geceleri gizlice yeme nöbetleri geçirir, panik ataklar yaşar ya da yalnızken depresif çökmeler yaşar. Bu semptomlar, bilinçdışının konuşmaya çalışmasıdır – bastırılmış gerçek benliğin acısının persona çatlaklarından sızmasıdır.

PaNFaK aynı zamanda daha önce değinilen kişilik bozukluklarının kimlik rozetine dönüşmesi eğilimiyle de etkileşime girer. Strateji belgesinde gençlerin bazen “çok bipolardım” ya da “tam sınırdayım” gibi ifadeleri neredeyse gündelik ya da performatif biçimde kullanmaya başladıkları gözlemlenir. Bazı çevrelerde “narsist” ya da “alfa dişi” olmak bile yüceltilir (örneğin, bazı kişisel gelişim guruları başarı için “narsisistik” bir duruşu teşvik eder). PaNFaK’ı bedenleştiren bir kadın, kendisini hasta olarak asla görmeyebilir – bunun yerine #BossBitch gibi etiketler benimseyebilir ya da narsist olduğunu şaka yollu ve olumlayıcı biçimde söyleyebilir (örneğin bazı şarkılar ve mem’ler kendine takıntılı olmayı güçlenme olarak kutlar). Bu, strateji metninde geçen şu tespitin iyi bir örneğidir: “klinik olanla kültürel olan arasındaki sınır buharlaşıyor.” Geleneksel patoloji (narsisistik kişilik bozukluğu belirtileri) kültürün bazı bölümlerinde başarıya ulaşmanın yolu ya da özgüvenin zirvesi olarak teşvik edilir. Dolayısıyla PaNFaK nadiren “çok narsisist olduğumu düşünüyorum” diye terapiye gelir. Daha çok sonuçlar yüzünden gelir – bir ilişkinin çökmesi (“erkekler benden korkuyor, sorun onlarda ama garip biçimde yalnızım”), kariyer tükenmişliği ya da ani bir başarısızlıkla benlik imgesinin yıkılması, ya da dışarıdan mutlu görünmesine rağmen açıklayamadığı yoğun kaygı. Bazen de çevresinin zorlamasıyla terapiye gelir – aile bir yeme bozukluğunu ya da depresif bir atağı fark ettiğinde olduğu gibi.

Vaka örneği (bileşik, anonimleştirilmiş): 28 yaşında profesyonel bir kadın, adını Ana koyalım, sunumları sırasında başlayan panik atakların işini etkilemesi üzerine terapiye başvurur. Ana son derece özenli giyinmiş, konuşmalarında kendinden emin ve başarıları ile feminist görüşleri hakkında son derece etkili biçimde kendini ifade eder. Kendisini bağımsız biri olarak tanımlamaktan ve “onay aramaya ihtiyaç duymamaktan” gurur duyduğunu hemen belirtir. Yine de mükemmel bir hayatı sürdürme konusunda yorucu bir rutinden söz eder – katı diyet ve egzersiz programı, iş e-postalarına anında yanıt vermek, bir yandan da popüler bir seyahat blogunu yürütmek. Sosyal medyada, iş dünyasındaki kadınları teşvik eden içerikleriyle mütevazı bir ‘influencer’ statüsüne sahiptir. Ana, başkalarının (özellikle erkeklerin) onun standartlarını karşılamamasından duyduğu hayal kırıklığını dile getirir – birkaç ilişkiyi, partnerlerinin onun başarısından “yıldığı” ya da “fazla zayıf” oldukları gerekçesiyle bitirmiştir. Terapi ilerledikçe başlangıçta kırılgan duygularına ulaşmakta zorlanır; sıkça entelektüelleştirir ve hatta terapisti etkilemeye çalışıyor gibi bilinçdışı davranabilir. Ancak güven inşa edildikten sonra, çocukluğuna uzanan bir başarısızlık korkusunu açığa vurur; kendisini etkilemek zorunda hissettiği eleştirel bir anneye karşı olağanüstü biri olarak görünmesi gerektiğini hissetmiştir. Son ilişkisi bittiğinde kamuya dönük hiçbir acı göstermez (neşeli yalnız fotoğraflar ve güçlenme alıntıları paylaşır), ama özelde “bir boşluk gibi” hisseder ve alenen küçük düşürüldüğüne dair kâbuslar görür. Bu panik ataklar, eski sevgilisinin başka biriyle ilişkiye başlamasından hemen sonra başlar (yetersizlik duygularını tetikler).

Bu vaka örneğinde, PaNFaK personasının – güçlenmiş, bağımsız dış yüzeyin – değersizlik ve kabullenilme arzusuna karşı bir savunma olduğunu görürüz. Kültürel anlatı ona bir şablon sunmuştur (en iyisi ol, zayıflık gösterme, hadi kızım!), bu da çocukluğundaki baş etme biçimiyle (ebeveyni başarı yoluyla memnun etme) örtüşür. Ancak sonuç, ikiye bölünmüşlüktür: parlayan sahte benlik ve açlık çeken gerçek benlik. Terapi, onun bazen “sıradan” olmayı tolere edebilmesini sağlamak, performans dışında da kendine değer verebilmesini desteklemek ve sevgiyi mükemmelliğe bağlayan temel inancı ele almak üzerine kurulacaktır. Ayrıca, içselleştirdiği medya mesajlarının nazikçe çözümlemesini de içerebilir – örneğin, başkalarına ihtiyaç duymanın ya da yavaşlamanın bir başarısızlık değil, insan oluşun kendisi olduğunu göstermek gibi.

Erkeklerin de medya etkisiyle benzer bir sendrom geliştirebileceği not edilmelidir – belki de Patolojik Narsisistik Fallik Erkek, klasik erkek narsisizmi zaten fallik çağrışımlar taşıdığı için neredeyse mükerrer bir terim olur. Ancak değişen medya ile birlikte erkekler de artık tuhaf bir ikili baskıya maruz kalıyor: hem süper hassas müttefikler olmaları bekleniyor, hem de zengin, fit ve atılgan olmaları. Bazıları buna PaNFaK’ın bir versiyonuyla tepki veriyor – örneğin, erdem sergileyen ama belki de saldırganlığını gizleyen “erkek feminist”, ya da benzer şekilde hiç kuşku göstermeyen “kendi kendini var eden adam” tipi influencer. Ortak nokta, medyanın gösterisel bir benlik üretmesini teşvik etmesi; bu benlik gösterişli ama kırılganlığı inkâr eden bir yapıya sahiptir.

PaNFaK sendromu, resmi bir DSM tanısı olmasa da mevcut çerçeveler içinde kavramsallaştırılabilir: narsisistik kişilik bozukluğu öğeleri taşır (hak görme, hayranlık ihtiyacı, “zayıf” ya da yeterince uyanmış olmayanlara karşı empati eksikliği), belki histriyonik kişilik öğeleri de (ilgi arayışı, yüzeysel duygusal ifadeler – fakat PaNFaK klasik histriyonikten daha kontrollüdür). Ayrıca, strateji raporunun “semptom aktarımı” diye adlandırdığı toplumsal düzeydeki bir olguyla da beslenir – medyadan öğrenilen ve taklit edilen patolojik davranışlar. Örneğin, bir genç kadın Reality Show programlarında dram, narsisizm ve kibirin başarılı insanların davranışları olarak normalleştirildiğini izlerse, bu kalıpları bilinçsizce benimseyebilir. Sosyal medyada aşırı özgüvenin takipçi getirdiğini görürse, bunu taklit edebilir. Böylece toplum, tabiri caizse “hastalığı alkışlar.” Feminizm açısından, bu tür biri “kalıpları yıkan” ya da “güçlü kadın” olarak kutlanabilir – oysa içsel olarak acı çekiyor ve boşluk döngüsünü sürdürüyor olabilir.

Daha geniş perspektifte, PaNFaK, ideolojinin kişisel kimliği enfekte ettiğinde ne olduğunun bir mikrokozmosudur. Medyatik rejim, feminizmin eşitlik arzusunu ele geçirip onu bir benlik buyruğuna dönüştürmüştür: “sen (kadın), mükemmel ve güçlü olmalısın (ideolojimizi doğrulamak için).” Bilinçdışında, bu ses bir üstben olarak en az patriyarkanın azarlamaları kadar serttir: “Olağanüstü değilsen, hiçsin.” Birçok kadın bu sesi içselleştirmiştir ama bunun aslında zalimce bir çifte bağ olduğunu fark etmez (çünkü patriyarka bir zamanlar “kadınsın diye olağanüstü olamazsın” derdi, şimdi bu söyleme tepki olarak “kadınsan her anlamda olağanüstü olmalısın” baskısı doğmuştur).

Klinik uygulamada, PaNFaK özelliklerini tanımlamak müdahale açısından yol gösterici olabilir: burada büyüklük fantazisine dayalı savunmalarla (ki zayıf ya da sıradan hissetmeye direnirler) ve altındaki utançla dikkatle çalışmak gerekir. Bir miktar psikoeğitim yararlı olabilir: sürekli sosyal medya kullanımının narsisistik yanlarımızı nasıl şişirip özgün duygularımızı aç bıraktığı ya da erken deneyimlerle kültürel mesajların nasıl doyumsuz bir içsel eleştirmeni şekillendirdiği üzerine konuşmak. Bazen terapi içinde fallus kavramını tartışmak da güçlü bir etkide bulunabilir – şaşırtıcı biçimde, birçok hasta bunu “seni bütün yapacağını düşündüğün ama aslında var olmayan şey” diye açıklarsanız büyük bir yankı bulur. Örneğin Ana (örnek vakamızdaki kişi), var olmayan bir ideali (hiçbir eksikliğin olmadığı bir hayat) kovaladığını fark ettiğinde, bu onun için özgürleştirici olabilir. Bu farkındalık, onun da hepimiz gibi eksikleri olduğunu ve bunun kabul edilebilir bir şey olduğunu yas tutarak idrak etmesine kapı aralar. Böylece, gerçekten kendi arzularını tanıması için bir alan oluşur – neyi istemesi gerektiğini düşündüğünden değil, neyi içtenlikle istediğinden yola çıkarak. Belki aslında daha yavaş tempolu bir hayat ya da bambaşka bir kariyer istediğini fark eder, ama bunun yerine “modern güçlenmiş kadın” senaryosunu yaşamıştır.

Bu, psikanalizin temel bir sezgisine bağlanır: eksikliğin önemi. PaNFaK, eksikliği tamamen sıvayarak örtme çabasıdır. Psikanaliz ise aksine, bu eksikliği bireyin geri kazanmasına yardımcı olur (negatif değil, gerçek arzunun doğabileceği alan olarak). Slavoj Žižek’in sıkça vurguladığı gibi, hedef fantazinin gerçekleştirilmesi değil, onun içinden geçilmesidir – hayalet nesnenin (fallusun) sonsuz kovalanmasını durdurmak ve boşluğun varlığını kabul ederek özgürlüğü bulmak.

Özetle, PaNFaK sendromu, sinematik ve algoritmik etkilerin büyüklük, gösteriş ve içsel boşlukla karakterize edilen bir kişilik yapısını nasıl şekillendirebildiğini örnekler. Bu, dijital çağda narsisistik patolojinin cinsiyetle lekelenmiş bir versiyonudur; ilerici ve güçlendirici retoriğin ardına gizlenmiştir. Klinik uzmanlar için bunu tanımak önemlidir, böylece hastanın personasıyla işbirliği içinde kaybolmazlar ama aynı zamanda onu desteksizce dağılmaya da zorlamazlar. Bu, nüanslı bir yaklaşım gerektirir: danışanın gerçek güçlerini ve arzularını onaylarken, fallik illüzyonu sürdürmenin bilinçdışı bedellerini yavaşça çözümlemek.

Bu spesifik oluşumu inceledikten sonra, onu medya etkisi altındaki psikiyatrik patolojiler bağlamına oturtmalı ve ardından müdahale stratejilerimize yönelmeliyiz. Göreceğimiz üzere, medyatik sendromlar yalnızca yeni tür bozukluklara değil, aynı zamanda tanıdık bozuklukların yeni biçimlerde tezahür etmesine de katkıda bulunmakta – depresyon, kaygı, travma – hepsi, yeni klinik ve ideolojik yanıtları gerektiren formlarda.

VI. Medyatik Bilinçdışı ve Ruh Sağlığı: Gösteriden Semptoma

Sinematik ve dijital medya kültürünün ruh sağlığı üzerindeki etkisi yaygındır; yalnızca PaNFaK gibi yeni sendromların doğmasına değil, aynı zamanda daha “klasik” bozuklukların ifadesinin dönüşmesine de yol açmaktadır. Medyatik rejim altında psikiyatrik patolojilerin dağılımında ve sunumunda bir kaymaya tanıklık ediyoruz. Depresyon, kaygı, obsesif-kompulsif davranışlar, yeme bozuklukları ve kişilik bozuklukları yeni değildir – fakat bu sorunların içeriği, tetikleyicileri ve toplumsal bağlamı artık medya maruziyetiyle derin biçimde iç içedir. Bu bölüm, gösterinin semptomu nasıl şekillendirdiğini ve bilinçdışının bu imgeyle doymuş, algoritma güdümlü çevrede nasıl tepki verdiğini (ya da veremediğini) ana hatlarıyla haritalandıracaktır.

Algoritma Çağında Depresyon ve Kaygı

Depresyon, sıklıkla bir geri çekilme olarak kavramsallaştırılır – dış dünya ya da içsel çatışmalar ezici hale geldiğinde içe dönme hali. Ancak medyatik çağda, geri çekilme bile zorlaşmıştır; dünya ekranlar aracılığıyla yatağımıza kadar gelir. Strateji raporu, depresyonun bugün çoğu zaman bir “algoritmik düşüşten” kaynaklandığını isabetli biçimde ifade eder – dijital sosyal alanda görünürlüğü kaybetmenin ya da yetişememenin yarattığı bir travma. Örneğin, bir genç birey “ghostlanınca” (arkadaşlarının çevrim içi iletişimi aniden kesmesi) ya da eskiden aldığı “beğeni” akışını kaybedince derin bir umutsuzluğa gömülebilir. Bunlar yeni psikososyal stresörlerdir: “‘Ghostlanmak’, ‘takipten çıkılmak’ gibi dijital deneyimler klasik ayrılık travmalarının yerini alıyor.” Bilinçdışı bunu bir tür terk edilme ya da Öteki’nden sevgi kaybı olarak deneyimler; önceki ayrılık travmalarına benzer, ama aynı değildir. Fark, bu deneyimlerin sürekli nicelenebilir ve alenileşmiş olmasıdır – geçmişte bir ayrılık ya da reddedilme özeldi; şimdi bir kullanıcı, eski arkadaşlarının hayatı sensiz nasıl sürdürdüğünü yayın akışında görebilir ya da 100 kişinin “duygusal” paylaşımını görüp yalnızca birkaçının tepki verdiğini fark edebilir. Bu şekilde tetiklenen depresif epizotlar, üzüntünün yanı sıra yetersizlik ve aşağılanma duygularını da yoğun biçimde içerir. Gözetim altındaki depresif özne şöyle hissedebilir: “Eğer görülmüyorsam, hiçbir şeyim.” – gösteri mantığının acılı içselleştirilmesi.

İllustratif bir anekdot: bir üniversite öğrencisi, paylaşımlarının “yeterince” etkileşim almadığı durumlarda ağır ruh hali çöküşleri yaşadığını bildirmişti; akıl düzeyinde bunun önemsiz olduğunu bilmesine rağmen, duygusal olarak kendini değersiz ve hatta intihara meyilli hissediyordu çünkü başkalarının daha çok dikkat çektiğini görmek ona dayanılmaz geliyordu. Terapi sürecinde, benlik algısını bu dışsal ölçüte bağladığını fark etti. Bu, algoritmik kültür ile depresyona açıklık arasındaki açık bir temas noktasıdır. Platform algoritmaları dikkat çeken içeriği önceliklendirir; kullanıcılar da o dikkati kazanma baskısını hisseder, bu da dikkat çekememe durumunda depresif bir sarmala yol açabilecek kısır bir döngü yaratır. Nitekim şirket içi araştırmaların da gösterdiği gibi, “ergenler Instagram’ın kaygı ve depresyon düzeylerindeki artıştan sorumlu olduğunu” belirtmiştir. Sürekli sosyal karşılaştırma ve kişisel anların akranlar (ve yabancılar) tarafından değerlendirilmesine maruz kalma, kronik bir arka plan stresi yaratabilir – asla yeterince iyi ya da yeterince güvende olmama hissi, ki bu da depresyon ve kaygı için verimli bir zemin oluşturur.

Kaygı bozuklukları da yeni biçimler almıştır. Sürekli bağlantılılık, zihnin hiç dinlenememesi anlamına gelir; birçok kişi cihazlarını kontrol etme ihtiyacı, bir şeyleri kaçırma korkusu (FOMO) ya da bağlantısız kalma halinde alarm hissi yaşar. Bu kısmen bir bağımlılık mekanizmasıdır, ama aynı zamanda sosyal matristeki yerini kaybetme kaygısıdır. IPA/FLŽ metni, algoritmik baskıyı bir sadistik üstben buyruğuna benzetir: “Zevk al. Daha çok zevk al. Asla durma.” Böyle bir iklimde kaygı, sürekli yetersiz kalma hissinden doğabilir. Özne, “yeterince eğlenmiyorum, yeterince başaramıyorum, başkaları kadar mutlu değilim” diye düşünür. Kişi, her daim “açık” ve hayatı sergiliyor olması gerektiği fikrini içselleştirmişse, dinlenme bile kaygı uyandırıcı hale gelir. Bu tür bir kaygı durumu, eski türden basit fobilerden ya da yaygın kaygıdan farklıdır – dağınıktır ama kültürel bir anlatıya bağlıdır: ayak uydurmazsan geride kalırsın.

İlginçtir ki, sosyal medya kullanımı ile kaygı bozuklukları arasında korelasyonlara dair araştırmalar da mevcuttur. Örneğin, daha önce atıfta bulunulan bir çalışmada şu bulguya yer verilir: “narsisizm seviyesi arttıkça, bağımlılık eğilimlerini besleyen kaygı semptomları da artmaktadır”. Bu bir döngüye işaret eder: platform kullanımıyla güçlenen narsisistik eğilimler kaygıya yol açar, bu kaygı ise ironiyle kişiyi tekrar platforma yönlendirerek daha çok onay aramasına ve bağımlılığın derinleşmesine neden olur. Bu oldukça yenidir – geleneksel olarak, narsisistik kişilikler esasen benlik saygıları tehdit edildiğinde kaygı yaşarlardı; şimdi ise onların benlik saygısını ayakta tutan mecra, aynı zamanda sürekli mikro-tehditler (öngörülemez geri bildirimler) de üretir.

Ortaya çıkan bir fenomen de sosyal medya kaygı bozukluğudur (resmî bir etiket değildir, ama ruh sağlığı çevrelerinde tartışılmaktadır); burada bireyler, akışlarını kontrol edememe düşüncesiyle panik yaşar ya da tersine, akışa bağlıyken içerik yoğunluğu nedeniyle panik yaşar. Bu, teknolojinin sinirsel tepkilerle ne kadar yakından iç içe geçtiğini gösterir.

Obsesif-Kompulsif ve Bağımlılık Kalıpları: Algoritmik Güdü

Obsesif-kompulsif eğilimler de yeniden biçimlenmiştir. Raporda şu not düşülür: “obsesif davranışlar artık nesnelere değil, bildirimlere, yorumlara ve gönderi zamanlamalarına yönelmiş durumda.” İnsanlar güncellemeleri kontrol etme, hiçbir mesajı cevapsız bırakmama (kompulsif yanıt verme) ya da içerikleri kusursuz biçimde düzenleme (örneğin bir gönderi bir saat içinde istenen sayıda beğeni almazsa silmek) gibi kompulsiyonlar geliştirir. Bu davranışlar klasik OKB’yi yansıtır çünkü anksiyeteyi azaltmak için ritüelistik eylemler içerir (örneğin, hiçbir şeyi kaçırmamak için gelen kutusunu saatte 50 kez yenilemek gibi). Fakat bunlar tasarım yoluyla pekiştirilir – platformlar, bildirimleri ve kırmızı uyarı noktalarını tetikleyici olarak bilerek kullanır, bu da bir tür aralıklı pekiştirme programıdır ve kompulsif katılım üretmesiyle bilinir.

Burada algoritmik güdü kavramı devreye sokulabilir: Freud’un güdü kavramı, doyuma ulaşmayan, nesne çevresinde dolanan tekrarlayıcı ve amaçsız bir kuvveti ifade eder. Sosyal medya ve dijital içerik tüketimi de bir güdüyü taklit eder – belirli bir amaç için değil, ama bir şey bizi orada tutuyormuş gibi sürekli kaydırırız; sanki tatmin biraz daha aşağıda gizlenmiştir. Žižek buna, algoritma tarafından örgütlenen “haz güdüsü” diyebilir – sürekli tüketim, asla doygunluk yok. Bireyin kendi güdüsü, ona sürekli yeni uyaranlar sunan bir sistemce ele geçirilmiştir. Zamanla bu durum davranışsal bağımlılıklara dönüşebilir – örneğin, doomscrolling (Twitter gibi mecralarda negatif haberleri kompulsif biçimde tüketmek) ya da hafta sonları boyunca dizileri art arda izlemek. Kişi şunu dile getirebilir: “Bunu yaptığım için kendimden nefret ediyorum ama duramıyorum; bilmem gerekiyormuş gibi hissediyorum, ya da sadece bir bölüm daha.” Bunlar hafif kompulsiyonlardır ama yaşam kalitesini ve ruh sağlığını zayıflatabilir.

Psikanalitik bir mercekten bakıldığında, eylemlerden sembolik anlamın soyulduğu, geriye yalnızca saf tekrarın kaldığı söylenebilir. Geçmişte biri obsesif biçimde ellerini yıkıyor olabilir, bu davranışın belki temizlik ya da suçlulukla ilgili sembolik bir anlamı vardı. Şimdi biri obsesif biçimde çevrimiçi durumunu kontrol edebilir. Dışsal eylem farklıdır ama içsel amaç benzer olabilir: kaygıyı ya da suçluluğu yönetmek (örneğin, “Eğer hemen cevap vermezsem kötü bir arkadaş olurum; eğer güncel kalmazsam sorumsuzum” – burada kompulsiyona yön veren bir üstben olabilir). En büyük fark, bu davranışların kolektif normalleşmesidir. “Herkes” telefonuna yapışmışken, patolojik bir uç nokta çok daha uzun süre fark edilmeden kalabilir. Yoğun kullanım ile kompulsiyon arasındaki sınırı belirlemek daha zordur ve hastalar bu davranışları bırakmaya daha dirençli olabilir, çünkü bu onları sosyal akıştan koparır.

Yeme Bozuklukları ve Beden Algısı: Estetik İdeallerin Görsel Şiddeti

Medyanın psikopatoloji üzerindeki en belirgin doğrudan etkilerinden biri, yeme bozuklukları ve Beden Algı Bozukluğu alanındadır. Strateji raporu güçlü bir terim kullanır: “estetik totalitarizmin görsel şiddeti” anoreksiya ve bulimiayı körüklüyor. Gerçekten de Instagram ve diğer görsel merkezli platformlar, özellikle genç kadınları, filtre ya da cerrahi müdahale olmadan ulaşılması imkânsız olan idealize beden imgelerine boğmaktadır. Bu standartların içselleştirilmesi iyi belgelenmiştir. Facebook’un sızdırılan kendi çalışması bile şu itirafta bulunur: “Instagram, her üç genç kızdan birinde beden algısı sorunlarını kötüleştiriyor”, ve birçok kişi “intihar etme isteğini Instagram’a bağlıyor” (bu ne kadar şok edici olsa da). Bu çarpıcı bulgular, bunun ince bir etki olmadığını vurgular – seçilmiş görselleri görmekten kendinden nefret etmeye ve potansiyel olarak kendine zarar vermeye giden doğrudan bir çizgi var, özellikle hassas gençler arasında.

Anoreksiya nervoza, zaten kontrol ve benlik imgesiyle ilgili bir bozukluk olarak anlaşılıyorken, sosyal medya bağlamında son derece verimli bir zemin bulur. Pro-anoreksiya (pro-ana) toplulukları erken internetten bu yana mevcuttu, ama şimdi algoritmalar istemeden de olsa “pro-ana” içeriği diyet ya da fitness ilgisi gösteren kullanıcılara sunabiliyor. Masumane biçimde birkaç fitness influencer’ı beğenen bir genç kız, bir anda Keşfet sayfasında aşırı zayıf beden imgeleri ve diyet ipuçlarıyla dolu bir içerik akışıyla karşılaşabilir. Bazı Instagram fitness ya da moda kültürlerinin estetiği, sağlık ya da güzellik kisvesi altında zayıflık idealini yüceltir. Bu da yatkın biri için, bedenini takıntılı biçimde izleme, gıda kısıtlama gibi davranışları tam gelişmiş hale getirebilir. Medyatik boyut, ayrıca birçok anoreksik bireyin artık hastalığını çevrimiçi belgelediği anlamına da gelir – semptomun sessizce saklanmak yerine sergilendiği bir başka biçim. Ergenlerin #thinspo (ince ilham) gibi etiketlerle dönüşüm fotoğrafları paylaştığını görüyoruz, medyayı bir tür çarpıtılmış ayna gibi kullanarak silinen varlıklarını onay almak için yansıtıyorlar. Semptom – zayıflık ve takıntı – belirli bir alt kültürde başlı başına bir estetik olarak değer kazanmaktadır (moda endüstrisi bunu uzun süredir yapıyordu; sosyal medya bunu demokratikleştirdi). Rapor, bunu semptomun “giyilebilir bir stile” dönüşmesi olarak adlandırır. Çözülmesi gereken bir çöküş yerine, kişi neredeyse gurur duyabileceği bir şey haline getirir (“Bak ne kadar disiplinliyim, ne kadar narinim”).

Bulimiya ve tıkanırcasına yeme, kontrol kaybı döngülerini içerir ve ağır medya kullanımıyla teşvik edilen stres ve disosiyasyonla şiddetlenebilir (kişi hem içerik hem de yiyecek tüketimini bilinçsizce yapabilir), ardından suçlulukla boşaltma davranışı gelişebilir. Bazı genç hastalar, “TikTok’ta saatlerce gezinirken yemek yediğini ve farkına varmadan 2000 kalori tükettiğini” anlatıyor – bu, disosiyatif medya emilimi ile bilinçsiz yemeğin eşleştiği modern bir örüntüdür.

Ayrıca, sürekli kamera kişiyi kendi bedenine karşı en acımasız yargıç haline getirebilir, bu da Beden Algı Bozukluğu (BDD) eğilimlerini körükler. İnsanlar artık kendi yüzlerini sürekli selfie’lerde ve görüntülü aramalarda görmektedir, bu da bazen “Zoom dismorfisi” diye adlandırılan bir duruma yol açar – kamerada kendini çok sık görmek, artan memnuniyetsizlik ve estetik cerrahi taleplerine neden olur. Filtreli görsellerin yaygınlığı gerçek cerrahilere yol açar (örneğin, kişinin filtreli selfie’sine benzemek istemesi). Bu, hipergerçekliğin bedenin kendisine çarpmasıdır: imge bedene öncelik kazanır ve beden o imgeye uyacak şekilde dönüştürülür. BDD, tipik olarak algılanan kusurlarla ilgili gizli bir meşguliyettir; ancak dışsal imgeler kişinin içsel eleştirel sesini güçlendirdikçe bu bozukluk da şiddetlenebilir.

Tüm bunlar, yalnızca bireylerin belirli kırılganlıklar taşımasından ibaret olmayan, aynı zamanda medya bağlamının bu kırılganlıkları aktif biçimde ürettiği ve büyüttüğü bir patojenik ortamı işaret eder – hem tetikleyici hem de (sahte) çözümü sunar (örneğin, “sadece kilo ver, sen de bu çevrimiçi mutlu insanlar gibi olursun!”). Strateji metni bunu şöyle özetler: “ekran yalnızca travmayı göstermez – onu üretir.”

Kişilik Bozuklukları: Performans ve Kimlik Olarak

PaNFaK bağlamında narsisizme değinmiştik, ancak genel olarak ilginç bir olgu gözleniyor: Borderline, narsisistik, histrionik, DEHB – bu tanılar popüler kültürün günlük diline karışmış durumda. TikTok ve benzeri platformlarda “DEHB’niz varsa yaptığınız şeyler” gibi içerikler ya da “çoklu kişiliklerini” canlandıran kullanıcılar bolca var (kimi zaman içtenlikle, kimi zaman dikkat çekmek için). Raporda şu gözlem yapılır: “DSM etiketleri birer kimlik kartı gibi taşınıyor… topluluklara dahil olmanın sosyal şifreleri olarak işlev görüyorlar”. Bu, ergenlerin kendi kendilerine tanı koymasına veya farkında olmadan davranışlarını trend olan bir tanıya uydurmasına neden olabilir – çünkü bu, bir gruba ait olmayı getirir (örneğin, borderline olmayı romantize etmek, çünkü medyada bu tanı yoğun ve dramatik ilişkilerle özdeşleştirilmiştir).

Ruh sağlığı farkındalığının artması olumlu olsa da, medyatik yaklaşım bu karmaşık bozuklukları memelere ve estetiklere indirgeme riski taşır. Örneğin, “üzgün kız” estetiği – depresyonun yüceltilmesi (Euphoria’daki karakterleri ya da “kırık ama güzelim” tarzı alıntıların yaygınlaşmasını düşünün). Bu, semptomların normalleşmesine ve sürdürülmesine yol açabilir; iyileşmeye teşvik etmek yerine. Acısını her yerde kimliğinin bir parçası olarak yansıtan biri (ve belki de bunu yücelten bir akran grubuna dahil olan biri), değişim arzusunu kaybedebilir. Acı bir armağan haline gelir (bilinçli olarak bir erdem sinyali ya da bilinçdışı olarak bırakmaya direniş, çünkü artık bu onun kimliği olmuştur).

Klinik olarak, “bende X bozukluğu var” diye gururla söyleyen ama onu yönetmek için çalışmaya direnç gösteren gençlerle karşılaşılır – bazen bozukluğunu neredeyse koruyan bir tutum sergilerler. Derinlemesine incelendiğinde, bu gençlerin çoğunun o etikete bağlı bir topluluğu ya da “özel olma” hissini kaybetmekten korktuğu görülür. Bu, çok modern bir açmazdır: bir gencin, örneğin sosyal kaygı yaşantısını doğrulamak ama aynı zamanda bunun onu tamamen tanımladığı ya da üzerine düşmenin faydalı olduğu inancını nazikçe sorgulamak gerekir. Terapötik tutum, bu koşulları damgalamadan arındırmak ile romantikleştirmemek arasında denge kurmalıdır. Medyatik kültür sıklıkla damgalamayı azaltırken, aynı anda bozukluklara karizmatik ya da havalı bir aura katarak onları romantikleştirir. Örneğin, “acı çeken sanatçı” klişesi (depresyonun derinlik göstergesi olması) ya da “eksantrik dahi” tropu (DEHB ya da Asperger’in dehaya işaret etmesi). Böylece kişi, semptomunu kimliğinin ya da yeteneğinin kaynağı olarak görüp, iyileştiğinde “sıradan” kalacağı korkusuyla ona sıkı sıkıya tutunabilir.

Travma ve Disosiyasyon: Gerçeğin Sinematik Bastırılması

Travma geleneksel olarak dile getirilemeyen ve görülmeyen alanın meselesidir – kâbuslarla, geri dönüşlerle gelen bastırılmış olan. Peki medya bu noktada nasıl devreye girer? Bir yanda başkalarının travmalarına eşi görülmemiş bir maruziyet vardır (sosyal medyada şiddet ya da savaş videoları, itiraf paylaşımları vb.). Öte yandan travmanın duyarsızlaştırılması ya da tüketilebilir parçalara paketlenmesi. Bazı hayatta kalanlar çevrimiçi destek bulur – bu olumlu. Ancak bazıları, içerikle aşırı özdeşleşerek ya da hikâyesini sürekli anlatma yoluyla onay ararken farkında olmadan kendini yeniden travmatize edebilir – özel bir işleme süreci olmadan. Ayrıca, daha önce belirtildiği gibi, sinematik teknikler travmayı “spektakülerleştirir” – örneğin, bir TV dizisinde estetik biçimde çekilmiş bir tecavüz sahnesi sorunlu olabilir; izleyiciyi gerçek bir insanlık dehşeti karşısında dikizci konumuna sokar ve empatiyi köreltebilir ya da çarpık bir mesaj verebilir.

Dahası, sürekli içerik akışı, travma sonrası ruhun entegrasyon için ihtiyaç duyduğu kuluçka süresini engelleyebilir. Sessiz bir iyileşme süreci yerine, kişi kendini dikkat dağıtıcılarla ya da tersine daha fazla travmatik içerikle boğabilir (örneğin bir trajedi sonrası doomscrolling). Bu da travmatik yaşantının işlenmesini parçalayabilir. Bazı terapistler, artık travma danışanlarının yalnızca kişisel travmalarla değil, aynı zamanda başkalarının trajedilerinin haber ve sosyal medya yoluyla sürekli tüketiminden kaynaklanan ikincil travmayla da geldiklerini belirtmektedir. Sanki medyanın etkisiyle kişisel deneyimin sınırları geçirgenleşmiş gibidir – kolektif bilinçdışı, zaman akışlarımızdan içeri sızmaktadır.

Psikanalitik bir bakış açısından, medyatik rejim travmayı yeniden bastırmaya hizmet eder; travmanın acısını gerçekten işlemek yerine onu ele alınmış gibi göstererek etkisizleştirir. Örneğin, bir okul saldırısının ardından yaşanan medya tartışmaları, anma paylaşımları vs. sanki bir şeyler yapılıyormuş hissi yaratabilir, fakat hayatta kalan birinin gerçek yas süreci bu gösterinin içinde bastırılabilir. Hatta kişinin deneyimi, egemen anlatıyla örtüşmediğinde kendini suçlu ya da “anormal” hissedebilir. Gerçek iyileşmenin bazıları için medya gürültüsünden tamamen uzaklaşmayı gerektirdiğini göz önünde bulundurmalıyız – bu da, çevrimiçi olmanın adeta bir zorunluluk halini aldığı çağda zor bir meseledir.

Toplumsal Nörotiklik: Kolektif Bir Ruh Hali

Tüm bu bireysel meseleler, bazılarınca kolektif bir nörotik durum olarak adlandırılan olguya ölçeklenmektedir. Bu sendromlar nedeniyle bu kadar çok insan kaygılı, performatif, takıntılı ve ilişki kurmakta zorlanıyorsa, toplumun bütünü de belirtiler göstermektedir: kutuplaşmış söylemler (BPD dinamiklerine benzer şekilde grup düzeyinde idealleştirme ve değersizleştirme), kısa dikkat süreleri, öfke döngüleri (manik-savunucu epizodlar ve ardından gelen çöküşler) gibi. Algoritmik üstben kavramı, toplumun ahlaki pusulasının bir kısmının aşırı sesleri ve utandırmayı yükselten algoritmalara devredildiğini ima eder – bu da yansıtmasız, sert bir üstbenin çağrışımlarını taşır. Bu durum, yüzeyde özgürlük ve güçlenme söylemleriyle birlikte ilerleyen bir korku ve uyum iklimi yaratır.

Medyatize bilinçdışı, neredeyse bir anti-bilinçdışı gibi işlev görür: rüya ve gizli içerikle dolu zengin bir özel tiyatro olmak yerine, önceden üretilmiş imgelerle ve zorunluluklarla dolup taşan bir alan haline gelir. Buradaki risk, sembolik olanın çökmesi ya da içe çökmesidir ki bu da daha fazla nöroza yol açar; çünkü sembolik düzen (ham dürtü ile gerçeklik arasında yaratıcı anlam kuran bir aracılık) görevini yapamazsa, insanlar ham haz/jouissance ile katı kontrol arasında salınım yaşar. Günümüz ruh sağlığı manzarasının büyük bir kısmı tam olarak bunu betimler: aşırılıkla yoksunluk, maniyle depresyon, aşırı bağlantılılıkla yalnızlık arasında gidip gelen salınımlar.

Bu bölümün sonunda, medyatik sendromların yalnızca kuramsal bir kavram değil, aynı zamanda somut klinik bir gerçeklik olduğu açıktır. Çevrimiçi zorbalıkla bağlantılı ergen intiharları ya da e-posta yüklenmeleriyle tetiklenen panik ataklar yaşayan yetişkinler gibi örneklerde, medyanın psişe üzerindeki parmak izleri her yerdedir. Bilinçdışı, kendini spontane olarak ifade edebileceği bir alan bulmak yerine (rüyalar, sanat, ilişkiler yoluyla), sürekli olarak dış içerik tarafından kaçırılmaktadır – bu da başkalarınca düzenlenmiş yapay bir rüya hali yaratır. Ve IPA/FLŽ belgesinin de belirttiği gibi: “bu döngü kırılmadıkça, toplum hasta kalacak… ve bu hastalığı alkışlamaya devam edecek”. Sonraki bölümler bu döngüyü nasıl kırabileceğimize yönelecek: hem daha geniş yapısal düzeyde hem de bireysel klinik düzeyde müdahale ve insan ile imgesi arasındaki dengeyi yeniden kurma stratejileri ortaya konulacak.

VII. Yapısal Stratejiler: Medyatik Çağda Klinik ve İdeolojik Müdahaleler

Sorunları haritaladıktan sonra şimdi çözümlere geçiyoruz. Medyatik sendromlara karşı mücadele çoklu cephelerde gerçekleşmeli, bireysel terapi ile sosyokültürel değişim arasındaki boşluğu kapatmalıdır. Bu bölümde, hem klinik uygulamayı hem de ideolojik eylemi kapsayan yapısal stratejileri özetliyoruz, çünkü bu iki alan derinlemesine iç içedir. Psikanaliz ve psikoterapi artık yalnızca danışma odasıyla sınırlı kalamaz, çünkü patolojinin kaynakları dış kültürden sızmaktadır. Öte yandan, politika değişiklikleri ya da medya reformu gibi geniş ölçekli müdahaleler, etkili olabilmek için insan psikolojisine dair klinik içgörülere ihtiyaç duyar. Buradaki önerilerimiz, bilinçdışının ve sembolik yaşamın bütünlüğünü hem mahrem hem kamusal düzeyde savunmayı amaçlar.

1. Medya Etkilerine Odaklanan Psikanalitik-Klinik Bir İttifak Kurmak

İlk stratejik görev, ruh sağlığı hizmetlerini semptomlar üzerindeki medya etkilerini açıkça ele alacak şekilde yeniden yönlendirmektir. Psikanalistler, psikoterapistler ve psikiyatristler, derinlik psikolojisi ile tıbbi bakış açılarını birleştirerek yeni tanı ve tedavi çerçeveleri geliştirmek için işbirliği yapmalıdır. Bu, klinisyenlerin değerlendirme sürecinin bir parçası olarak hastanın medya alışkanlıkları ve dijital yaşamı hakkında rutin olarak soru sorması gerektiği anlamına gelir. Aile öyküsü ya da madde kullanımı hakkında nasıl sorular soruyorsak, şöyle de sormalıyız: Bu kişi düzenli olarak ne tür görüntülere ve içeriklere maruz kalıyor? Kendini çevrimiçinde nasıl sunuyor? Hangi çevrimiçi etkileşimler onu derinden etkilemiş? Bu sorular, psikopatolojiyi başlatan ya da sürdüren etkenleri açığa çıkarabilir. Örneğin, bir klinisyen hastasının panik ataklarının Twitter’daki politik tartışmalara yüksek katılım dönemleriyle çakıştığını ya da bulimiyada yaşanan bir nüksün, “fitness” Instagram içerikleriyle haftalarca meşgul olmanın ardından geldiğini keşfedebilir.

Klinikler ve danışmanlık merkezleri, terapilere medya okuryazarlığını entegre etmelidir. Psiko-eğitim grupları aracılığıyla hastaların sosyal medyanın onlarda nasıl hisler uyandırdığını tartışmaları sağlanabilir; örneğin, özgüvenlerinin buna bağlı olduğuna dair genellikle utançla dile getirilen kabul paylaşılabilir. Bunu normalleştirmek ve ona bir dil kazandırmak yabancılaşmayı bir ölçüde ortadan kaldırır. Psikanalizin burada oynayacağı rol, strateji metninin de dediği gibi, “bir çözüm değil, bir sorgulama etiği sunmak… özneyi değil, onu hasta eden kültürel kodları sorgulamak”tır. Pratikte bu, terapistlerin bir hastanın kendisini baskı altında hissettiği bir TikTok akımını eleştirel biçimde incelemesine yardımcı olması ya da onu huzursuz bırakan favori bir filmin ideolojik mesajını çözümlemesi anlamına gelebilir. Bu tür dışsallaştırma – semptomun kısmen dışsal güçlerce üretilmiş olduğunu görmek – hastaya hastalığıyla aşırı özdeşleşmeme gücü verebilir (“Ben bozuk değilim; toksik bir şeye tepki veriyorum ve buna karşı koyabilirim”).

Tıbbi tarafta ise, kaygı ya da DEHB gibi sorunlara ilaç reçeteleyen psikiyatristler, hastanın işlevselliğinin ne kadarının dijital aşırı uyarılmayla kötüleştiğini göz önünde bulundurmalıdır. Eğer hasta eşzamanlı olarak maruziyeti azaltıyorsa, belki daha düşük dozlar ya da alternatif tedaviler yeterli olabilir (ileride değinilecek bir tür “görsel diyet” gibi). Tersine, ağır vakalarda kişinin fişi çekebilmesi için önce ilaçla yeterince stabilize edilmesi gerekebilir. Anahtar, bireyi izole biçimde patolojikleştirmeyen, onu patojenik medya ortamı içinde konumlandıran bütüncül bir bakımdır.

Bazı somut öneriler: Ortalama ekran süresi, kullanılan sosyal medya platformları, çevrim içi arkadaş sayısı ile çevrimdışı arkadaş sayısı, maruz kalınan çevrim içi zorbalık gibi konuları içeren başvuru formları geliştirin. İlk seanslarda bunları konuşma vesilesi olarak kullanın. Profesyonel konferanslara ya da akademik dergilere, medyatik travma ya da internet bağlantılı bozukluklar üzerine araştırmalar dahil edilmesini teşvik edin (bazı kavramlar yeni yeni ortaya çıkıyor, örneğin “internet bağımlılığı” DSM’de henüz yer almasa da tartışılıyor). Uluslararası Psikanaliz Derneği (IPA) ve benzeri yapılar, bu çağa özgü psikanalitik kuramı güncelleyecek görev grupları kurabilir – örneğin, bir hastanın terapistini Google’da araması ya da onu Twitter’da takip etmesi gibi olguların aktarımı nasıl etkilediğini araştırmak (çerçeveye dair yeni zorluklar!). Tüm bunlar kliniğin geçirgen olduğunu kabul eder: medya içeri girer, bu nedenle klinisyen onu bilinçli biçimde ele almalıdır.

2. Medya ve Teknoloji İçin Etik Sorumluluk: Algoritmik Denetim Talebi

Toplumsal düzeyde bir diğer strateji, büyük medya ve teknoloji şirketlerini tıpkı ilaç firmaları gibi ele almak – ürünleri kamu sağlığını etkileyen yapılar olarak görmek ve bu nedenle denetime tabi tutmak. Psikanalistler ve ruh sağlığı uzmanları, teknolojiyle ilgili kamusal tartışmalara ve politika yapımına katılmalıdır. Bu, özellikle gençler gibi kırılgan grupları hedefleyen algoritmaların şeffaflığı için düzenlemeler talep etmek anlamına gelebilir. Örneğin, bir platformun içerik öneri sisteminin kişileri kendine zarar verme ya da aşırılıkçı içerik girdaplarına nasıl sürüklediğini anlamak için bağımsız denetimlere izin verilmesi zorunlu hale getirilebilir. Nasıl ki gıdaların besin etiketleri varsa, içerikler için de benzer bir etiketleme getirilebilir – ya da en azından algoritmalara dair devre dışı bırakma seçenekleri sunulabilir (“bana optimize edilmiş değil, kronolojik akış göster”).

Strateji metni bu durumu şöyle çerçeveler: “Ekranın ardında yalnızca içerik üretimi değil, arzunun güzergâhlarını belirleyen bir mühendislik vardır… Bu yapıların etik sorumluluğu tıbbi olduğu kadar siyasaldır da.” Bu nedenle, ruh sağlığı derneklerinin kılavuzlar ya da uyarılar yayınlaması da önerilebilir – örneğin, genç kızlarda aşırı sosyal medya kullanımının depresyonla ilişkili olduğunu belirten bir açıklama, tıpkı sigaralar üzerindeki sağlık uyarıları gibi. Bazı hükümetler bu konuda adımlar atmaya başladı (bazı ülkeler gençler için belirli uygulamalarda yaş ya da süre sınırı getiriyor), ancak bu girişimlerin kaba ya da özgürlüğü kısıtlayıcı olmaması için uzman görüşüne ihtiyaç vardır. Psikanalitik düşünürler burada katkı sunabilir – meselenin sansür değil, sembolik alan yaratmak olduğunu vurgulayarak. Örneğin, bir halk sağlığı kampanyası olarak “dijital şabat” (haftada bir gün ekranlardan uzak durma) girişimlerini ya da bazı ülkelerde uygulandığı gibi çalışanlar için bağlantıyı kesme hakkı fikrini savunmak.

Politika dışında, medya üreticileriyle doğrudan etkileşim kurmak da kritik. Bu, ruh sağlığı temsilleri üzerine köşe yazıları kaleme almak (nüanslı anlatımları övmek, patolojiyi yüceltenleri eleştirmek), film/dizi projelerine danışmanlık vermek ya da doğrudan içerik üretmek şeklinde olabilir. Psikanalistler tarihsel olarak ofislerinde kalmaya meyilli olmuşlardır, ancak Žižek gibi figürler kuramı popüler kültürle buluşturmanın mümkün olduğunu göstermiştir. Yeni kuşak analitik donanımlı yazarlar, YouTuber’lar vb. desteklenmeli; bu eleştirileri insanların gerçekten medya tükettiği alanlara taşımak hedeflenmelidir. Amaç “yasaklamak” değil, insanlara tükettiklerinin farkındalığını kazandırarak kültürü yavaşça dönüştürmektir – özünde bir yansıma boşluğu inşa etmek: “Bu dizi bana ne hissettiriyor ve neden? Gerçekten bu güzellik standardına uymam gerekiyor mu?”

Üstelik teknolojide tasarım etiğini savunmak: “insani teknoloji” savunucusu küçük bir tasarımcı grubu (bazıları eski Facebook çalışanları) platformları sadece etkileşim değil, iyilik hali için yeniden tasarlamayı savunuyor. Psikanalistler bu tasarımcılarla işbirliği yapabilir, sağlıklı zihinsel süreçleri teşvik eden unsurlar hakkında içgörü sunabilir (örneğin, belki uygulamalar bir saatlik kaydırmadan sonra “Bir süredir buradasın, belki bir yürüyüşe çık” diye öneride bulunabilir – bazı farkındalık uygulamaları bunu yapıyor). Ya da anlık dopamin vuruşunu azaltmak için arayüzler daha farklı tasarlanabilir (beğeni sayılarının varsayılan olarak gizlenmesi gibi; Instagram bunu gerçekten değerlendirmişti). Bu, bağımlılık ve performansçılığın bazı yönlerini azaltabilir.

Bunu kültürün üstben’ini güncellemek gibi düşünün: şu anda algoritmik üstben “daha fazlası, daha fazlası” diyor; bizim istediğimiz ise “denge, düşün, önemse” diyen bir kültürel üstben. Denetim ve etik tasarım, bireyler daha sağlıklı bir öz-denetim içselleştirene kadar dışsal bir denge unsuru sağlayabilir.

3. Kamusal Kampanyalar: Patolojik Temsilleri Teşhir Etmek ve Medya Okuryazarlığını Geliştirmek

Strateji metninin çağrısı: “Gereken şey sanat terapisi değil, sanatın kendisinin teşhiridir.” Bu, medyanın ruh sağlığı, toplumsal cinsiyet, başarı vb. temsillerini nasıl sunduğunu çözen kamuya açık eğitim kampanyaları başlatmamız gerektiği anlamına gelir. Amaç, bilinçdışı ideolojik içeriği halk için bilinçli hale getirmektir. Örneğin, okullarda bir Instagram fotoğrafı ile onun sahne arkası görüntüsünü (çekim sayısı, düzenleme süreci vb.) yan yana gösteren bir kampanya – çocuklara gördüklerinin kurgulanmış olduğunu, hayatlarını kıyaslamamaları gerektiğini öğretmek için. Ya da Netflix ya da YouTube’da yayınlanabilecek bir belgesel dizisi: “Toplumsal Bilinçdışı” – medyadan zarar görmüş bireylerin vaka hikayeleri ile uzman analizlerinin iç içe geçtiği bölümler. The Social Dilemma (2020) gibi bazı belgeseller sosyal medyanın nasıl manipüle ettiğine dair farkındalık yarattı – ama bizim psikolojik açıyı da eklememiz gerek: bu senin arzunu nasıl manipüle ediyor? Belki gençlerin sosyal medyaya bağlı ruhsal çöküş deneyimlerini anlatıp bu mekanizmalar üzerine yapılan yorumları içeren içerikler üretilebilir. Hedef korku yaymak değil, aydınlatmak.

Medya okuryazarlığı, seks eğitimi ya da DARE (uyuşturucuyla mücadele eğitimi) gibi okullarda standart bir müfredat parçası olmalıdır. Ama buradaki medya okuryazarlığı sadece sahte haberleri ayırt etme becerisi değildir (bu da önemlidir), aynı zamanda duygusal ve psikolojik etkiler hakkında bir okuryazarlıktır. Ergenlere dopaminin ne olduğu, paylaşmanın nasıl onay arayışına dönüşebileceği, algoritmaların onları nasıl uç içeriklere sürükleyebileceği öğretilmelidir. Analize dayalı bir şekilde, belki teknoloji üzerine psikanalitik düşünürlerden yaşa uygun pasajlar birlikte okunup tartışılabilir. Lise öğrencileri “çevrimiçiyken bir persona mı sergiliyoruz, yoksa gerçek benliğimiz miyiz?” sorusu etrafında tartışma yürütebilir – bu da Winnicott’ın gerçek benlik / sahte benlik ayrımına temas eder. Bu tür düşünsel beceriler erken yaşta ekilirse, sonraki kuşaklar medyatik sendromlara bu kadar açık hale gelmeyebilir.

Kamusal sanat ve forumlar da yardımcı olabilir. Estetik totalitaryanizmi sorgulayan sanat sergileri – örneğin, Instagram görüntülerinden oluşan bir koridordan geçip sonunda kendi kaygılı yüzünü yansıtan bozulmuş bir aynayla karşılaştığın interaktif bir yerleştirme. Böyle sarsıcı deneyimler, içgörüye ve değişime kıvılcım olabilir. Topluluk tartışmaları (“Teknoloji ve Ruh Sağlığı” üzerine halk toplantıları) aileleri bir araya getirerek mücadeleleri paylaşmalarına ve ortak normlar belirlemelerine alan açabilir (örneğin mahallelerin birlikte ekran-dışı oyun saatleri belirlemesi gibi).

Strateji özellikle eleştirel ittifakları vurgular: “Medyatik patolojilerin kodlarını çözmede eleştirel kültürel çalışmalar ile psikanaliz arasındaki ittifak hayati önemdedir.” Bu, medya çalışmaları, toplumsal cinsiyet çalışmaları gibi alanlardan akademisyenlerle işbirliği yaparak gündemdeki fenomenlerin analizlerini yayınlamayı ve tanıtmayı önerir (örneğin, TikTok’ta insanların kamera karşısında ağladığı “travma boşaltma” videolarını inceleyen bilimsel ama erişilebilir bir makale – bu, toplumun sıkıntıyla baş etme biçimi hakkında ne söylüyor?). Bu konulara dair yargıların yalnızca akademik dergilerde değil, ana akım söylemde de yer bulması gerekir. “Doomscrolling” ya da “Instagram kıskançlığı” gibi terimler şimdiden günlük dile girdi – bunlar deneyimlerine ad veren insanlardan çıktı. İnsanların “Evet, sosyal medyanın bakışı tarafından gözetlendiğimi hissediyorum” ya da “Evet, kendime bir Fallik Kadın personası inşa ettiğimi fark ediyorum” diyebileceği daha fazla terim ve anlatıya ihtiyacımız var. Dil güçtür; sendromu adlandırmak, ona direnmenin yarısıdır.

4. “Görsel Diyet” ve Bağlantıyı Kesme Hakkını Bilinçdışının Hakları Olarak Teşvik Etmek

Nasıl ki beden için dinlenme kavramımız varsa, ruh için de uyarandan dinlenme gereklidir. Raporun VI. bölümü bunu “Maruziyeti Sınırlamak: Bilinçdışının Görsel Diyet Hakkı” olarak adlandırır. Ekranlardan kopmanın herkesin hak ettiği ve ihtiyaç duyduğu bir kültürel norm haline getirilmesini öneriyoruz – bu bir lüks değil, temel bir ruh sağlığı pratiği olmalı. İşyerleri, çalışanların zihinsel olarak kopabilmesi için e-posta sokağa çıkma yasakları gibi politikalar uygulayabilir (örneğin akşam 7’den sonra e-posta gönderilmemesi – bazı şirketler bunu yapıyor). Okullar ekran-dışı saatler ya da meditasyon dakikaları uygulayabilir.

Bireysel düzeyde, terapistler hastaların “medya orucu” ya da detoksu planlamalarına ve uygulamalarına aktif biçimde yardımcı olmalıdır, bunu bir ceza değil güçlenme olarak çerçeveleyerek. Bu bataklığa iyice batmış biri için bunu tek başına yapmak çok zor olabilir (FOMO, zorlantı). Ancak terapötik bir deney olarak – “Bir hafta sonunu sosyal medyasız geçir ve ne hissettiğini günlüğüne yaz” – önerilmesi aydınlatıcı olabilir. Pek çok kişi, anksiyetelerinin azaldığını ya da onları gerçekten besleyen etkinlikler için birdenbire zaman bulduklarını fark eder. Bu tür deneylerin tekrarı yeni bir alışkanlık inşa edebilir. Zamanla hasta, her zaman bağlı olmanın gerekmediğini içselleştirir – dünyanın ve sosyal bağlarının çökmediğini fark eder. Bu, medyanın aşıladığı sahte aciliyet duygusuna doğrudan bir meydan okumadır.

Topluca belki “Ulusal Fiş Çekme Günü” gibi kampanyalar ya da (#DijitalDetoksMeydanOkuması gündem olur mu?) gibi meydan okumalar bu deneyimi ortaklaştırabilir; bu da kaçırma kaygısını azaltır çünkü bir bütün topluluk bunu birlikte yapıyorsa, amaçlı bir eksiklik yaşanır. Bu bile bağ kurmaya yarayabilir.

Bunun altında yatan şey bilinçdışının bir hakkını talep etmektir: ifade özgürlüğü hakkımız olduğu gibi, zihinsel özel alan hakkımız da olmalı – maruz kalmama hakkı. Felsefi olarak bu insan hakları bağlamında savunulabilir – zihinsel mahremiyet ya da bilişsel özgürlük hakkı (bazı etikçiler bunu nöroteknoloji bağlamında tartışıyor, ama medya için de geçerli). Politika açısından, bu, son derece müdahaleci veri uygulamalarının yasaklanmasını destekleyebilir (çünkü hedeflenmiş reklamlar bilinçdışı arzunun istilasıdır).

5. Bastırılmışın Dönüşüyle Ekranı Devrime Uğratmak

Son olarak, bu stratejilerin tümü strateji raporunun sonuç bölümünde geçen şeye bağlanır: “bastırılmışın dönüşüyle ekranın devrimi”. Bu neredeyse şiirsel ama aynı zamanda kelimenin tam anlamıyla: işleri gerçekten değiştirmek için yalnızca zararı azaltmak yetmez; kültürü özgün bilinçdışı ifadeyle proaktif biçimde yeniden doldurmamız gerekir. Bu, sanatın, hikâye anlatımının ve iletişimin belirsizliğe, anlam çeşitliliğine ve özgün duygulara alan tanımasına öncelik vermek anlamına gelebilir – özünde bastırılmış sesler ve imgeler için alan yaratmak. Bu, kalıpları kıran hikâyeleri paylaşan marjinalleştirilmiş gruplardan yaratıcıları teşvik etmek (böylece yekpare fallik imgeleri baltalamak) ya da formül dışı anlatılara sahip bağımsız filmleri desteklemek (böylece seyirci sadece Marvel görkemi değil, karmaşıklığı takdir etmeyi de öğrensin) anlamına gelebilir.

Terapötik aktivizm notuyla, psikanalistler insanlara ekranın ötesindeki iç dünyalarıyla yeniden bağ kurmaları için bir yol olarak rüya paylaşımı ya da yaratıcı yazarlık üzerine topluluk atölyeleri düzenleyebilir ya da yürütebilir. İnsanların telefonlarını kapatıp yakın zamanda gördükleri rüyaları ya da fantazileri anlattıkları topluluk “rüya çemberleri” hayal edin; bu tür uygulamalar sıradan insanlarda sembolik düşünme kasını güçlendirebilir ve pasif imge tüketimine karşı bir panzehir sağlayabilir.

Ayrıca bilinçdışı süreçlerle uyumlu dijital yenilikler için de bir zemin var: belki adrenalin için değil, iç gözlem için tasarlanmış VR deneyimleri (örneğin VR meditasyonu ya da kişinin biyogeribildirimiyle etkileşen, duygusal durumunu görselleştiren sanal ortamlar – bu alanda ilginç deneyler mevcut). Teknolojiyi insanları sadece uyarana değil, duygularına bağlamak için kullan. Ana akım medya kolayca değişmeyecekse bile en azından düşünsel medyadan oluşan bir altkültür oyulabilir.

Bu “devrim” büyük bir olay değil, yavaş yavaş bu stratejileri uygulayan yeterince birey ve kurum bir araya geldiğinde oluşacak bir eşik noktası olabilir. Şimdiden bunun işaretlerini görüyoruz: sosyal medya molası aldığını açıkça söyleyen daha fazla insan, ruh sağlığı etkileri hakkında daha fazla konuşma, hatta bazı influencer’ların “otantik” olma yönüne kayması ve filtresiz gerçeklikleri göstermeye başlaması. Bunun bir kısmı performatif olsa da, gerçek bir şeye duyulan açlığı gösteriyor. Stratejilerimiz bu açlığı gerçek içerikle beslemeli.

Bunları uygularken, ahlaki panik ya da teknolojik fobiye karşı dikkatli olmalıyız. Ton önemlidir: mesele “ekranlar kötüdür, kaçın” değil – bu gerçekçi değil ve insanları uzaklaştırır. Daha doğrusu: “Bu güçlü araçları seni köleleştirmek yerine sana hizmet edecek şekilde nasıl kullanacağını gösteriyoruz.” Mesele, insan öznesini teknoloji ve medya anlatıları karşısında yeniden güçlendirmek. Psikanaliz, bilinçli biçimde kabul edilmeyen şeyin gölgelerden bizi kontrol edeceğini öğretir; bu nedenle, bu dinamikleri toplumsal düzeyde bilinçli kılmak özgürleştiricidir.

Şimdi bu fikirleri bir araya getirip, pratikte medyatik sendromlarla çalışan klinisyenler için vaka-temelli bazı stratejileri ele alalım ve ardından bilinçdışının hakikatine geri dönüşün medyanın etkisini nasıl altüst edebileceğine dair kapsayıcı bir vizyonla sonlandıralım.

VIII. Klinik Çalışmalarda Vaka-Temelli Stratejiler: Sinematik Bilinçdışını Tanımak ve Bozmak

Klinik cephede, terapistler ve danışmanlar giderek artan biçimde iç dünyaları ve semptomları medyatik içerikle derinden şekillenmiş hastalarla karşılaşıyor. Bu bireylere etkili biçimde yardımcı olabilmek için, klinisyenler araç setlerini rafine etmeli; sinematik ve dijital kültürün psişe üzerindeki izini tanımalı, buna uygun teşhis koymalı ve bu etkileri doğrudan hedef alan müdahaleler uygulamalıdır. Bu bölümde, analiz odaklı yaklaşımlarla (psikanalitik, psikodinamik veya bütüncül) çalışan terapistler için hastalardaki “sinematik bilinçdışını” bozma – yani içselleştirilmiş medya anlatılarının etkisini kırma ve hastanın özgün bilinçdışına alan açma – yönünde pratik, vaka-temelli stratejiler sunulmaktadır.

1. Medyatik Bir Psişenin İşaretlerini Tanıyın

İlk adım farkındalıktır: klinisyen, bir hastanın söyleminin, fantazilerinin ya da ilişkisel tarzının medya kalıplarınca aracılanıp aracılanmadığına dair ince ipuçlarına karşı tetikte olmalıdır. Bazı uyarı işaretleri veya ipuçları şunlardır:

Sinematik Dil ve İmgeler: Hasta yaşam olaylarını bir film sahnesi ya da dizi bölümü gibi anlatır. Sıklıkla “Korku filmindeymişim gibi hissettim” benzeri metaforlar kullanabilir ya da anlatım tarzı yansıtıcı değil, kronolojik ve kurgu odaklıdır. Hatta kendini karakterlerle kıyaslayabilir (“New Girl‘deki Jess gibi hissediyorum, dışarıdan hep eğlenceli ama içten üzgün”). Bu tür referanslar, hastanın hangi kültürel arketiplerle özdeşleştiğini ya da kendini hangilerine karşı ölçtüğünü anlamak için birer kapı olabilir.
Öz-İzleme ve Performanssallık: Hasta bir dışsallaştırılmış öz-farkındalık sergiler, sanki kendini oynarken izliyormuş gibi. Örneğin seans sırasında duygusal bir an yaşadığında, duyguyu tam anlamıyla hissetmek yerine nasıl göründüğünü yorumlayabilir: “Muhtemelen beni TikTok’taki ağlayan kızlardan biri gibi düşünüyorsunuzdur.” Bu, içselleştirilmiş bir seyirciyi gösterir. Bazen terapide bile “poz veriyor” gibi görünür – “doğru” cümleyi kurar ya da çevrimiçinde gördüğü terapötik jargonu taklit eder. Hasta “Instagram’da gördüm, içsel çocuğumu iyileştirmem gerekiyormuş, şimdi bununla ilgileniyorum” derse, bu hem olumlu (büyüme arıyor) hem de yüzeysel (sadece taklit) olabilir. Klinisyen yumuşak bir şekilde “Senin için içsel çocuğu iyileştirmek ne anlama geliyor?” diye sorarak bunu trendden çok kendi bağlamına sabitleyebilir.
Zaman Çarpıtması ve Sorunların Estetik Sunumu: Hasta kişisel anlatısını aşırı düzenli ya da estetik olarak sunabilir, sanki dağınık kısımları kesip atmış gibi. Örneğin ilk seansta “Çöktüm, sonra yoga buldum ve şimdi iyiyim – işte benim yolculuğum” diyebilir, bir sosyal medya paylaşım başlığı gibi. Bu, gerçekten sıkıntı yaşadığını ama bunu kendine bile hazmedilebilir kılmak için paketlediğini ima edebilir. Terapist, bu düzgün anlatının altında önemli detaylar veya duygusal derinliklerin eksik olup olmadığını not etmelidir. Bu genellikle içsel bir “halkla ilişkiler çalışması”nın işaretidir – kişi terapi anlatısını bir PR anlatısı gibi ele alıyordur. Yapılacak iş, tabiri caizse “kurgu masasının yerinde bırakılmış ham görüntüleri” yavaşça açmak ve işlemektir.
Çevrimiçi Aktarım İpuçları: Hastalar bazen terapisti bilinçsizce sosyal medya benzeri bir dinamiğin içine çeker. Klasik bir örnek: seanslar arası e-postalara ya da mesajlara anında yanıt beklemek, sanki terapist başka bir “7/24 çevrimiçi” temastır. Ya da terapistle selfie çekilmek istenmesi (evet, sosyal medya çağında bu ara sıra oluyor!). Bu davranışlar aktarım yoluyla anlaşılmalıdır: belki terapist başka bir izleyici ya da beğeni kaynağı gibi görülüyordur, ya da bir otorite figürü olarak dikkatinin algoritmik ödül gibi algılandığı bir figürdür. Sadece sınır koymak yerine (“Selfie çekilmez”) bunu araştırmak gerekir: “Bu anı yakalamak istiyorsun. Terapistinle çekilmiş bir fotoğrafı paylaşmak senin için ne anlama gelir? Başkalarının ne görmesini ya da anlamasını isterdin?” Bu, hastanın yardım ve imgeyle ilişkisini ortaya koyabilir – belki de dünyaya “kendimle çalışıyorum!” mesajı vermek istiyordur.
Trendlere Uygun Patolojiler: Eğer belirli semptomatolojilerde, bilinen medya içerik trendleriyle örtüşen artışlar varsa, dikkat edilmelidir. Örneğin, COVID-19 kapanmaları sırasında, birçok terapist obsesif-kompulsif tarzda el yıkama veya mikrop fobisi vakalarında artış gözlemledi – kısmen gerçekliğe, kısmen medya kapsamının beslediği korkuya bağlı. Ya da 13 Reasons Why (genç intiharı üzerine bir dizi) popüler olduğunda, okullarda ergenler arasında kendine zarar verme konuşmalarının arttığı gözlendi (kimi zaman faydalı paylaşımlar, kimi zaman taklitçi eğilimler). Bir hasta bu diziden bahsetmeyebilir, ama terapist onun farkında olarak “Son zamanlarda seni etkileyen bir şey izledin mi?” diye sorabilir. Çoğu zaman bu diyalogu açar: “Evet, X dizisini izledim ve kendimi görüldü hissettim” ya da tersine “X dizisini izledim ve beni korkutan fikirler verdi.” Her iki durumda da içerik dışsallaştırılmış olur.

2. Çift Mercekli Tanı: Kişisel Geçmiş ve Medya Geçmişi

Bir vaka formüle edilirken, hastanın kişisel gelişimsel geçmişi ile birlikte “medya geçmişi” de entegre edilmelidir. Örneğin klasik psiko-seksüel gelişim çizelgesinde çocukluk olayları değerlendirilir, ama şimdi şu sorular da sorulmalıdır: Hangi aşamalarda hangi imajlar belirleyici oldu? Disney prensesleri onun aşk anlayışını şekillendirdi mi? Şiddet içerikli video oyunları veya porno, onun erkeklik ya da cinsellik fikirlerini etkiledi mi? Sosyal medya, hayatına özellikle kırılgan bir dönemde mi (örneğin erken ergenlikte) girdi? Bu, medyayı her şeyin sebebi olarak göstermek değil, kişinin nasıl başa çıktığını veya hangi fantazilere yöneldiğini bağlamlaştırmaktır.

Depresif bir genç erkek hem Oidipal bir hikâyeye sahip olabilir hem de ebeveynlerinin boşanması sırasında video oyunlarına kaçtığı bir hikâyeye. Her ikisi de önemlidir: Oidipal kuram onun babasının gidişiyle iğdiş olduğunu hissedip güçsüz pozisyonla özdeşleştiğini söyleyebilir. Medya analizi ise oyunlarda güç bulduğunu, bunun güvenli bir mikro-dünya sağladığını ama onu sosyal açıdan kaygılı ve her şeye gücü yeten rolleri idealleştiren biri haline getirdiğini ekler. Artık ilişkilerde sinematik romantizm bekliyor ya da samimiyeti çevrimiçi forumlara kaçınarak reddediyor olabilir. Bu durumda tanı distimi ve şizoid savunmalarla birlikte yoğun sanal içe gömülme bağlamında olur. Bu son kısım tedaviyi değiştirir: gerçek dünyaya dair beceri ve güveni yeniden inşa etmek kritik olur ve sosyal aktivitelere analog biçimde aşamalı maruz bırakma yöntemi tedaviye dahil edilebilir.

Bir hasta narsistik görünüyorsa, bunun daha çok bir kişilik özelliği mi (çocukluktan gelen içsel yapı) yoksa durumsal mı (sosyal medya kullanımınca tepkisel biçimde arttırılmış) olduğuna bakılmalıdır. Bazen bir kişinin çok paylaşım yaptığı dönemlerde seansta daha sinirli ve kendine dönük hale geldiği görülür; bu bir tür bağımlılık ruh hali dalgalanması gibidir. Bu durumu yalnızca kişilikle açıklamaktansa bir medya sarhoşluğu etkisi olarak tanımak önemlidir – bu da belki bu kullanımı azaltmanın narsistik savunmaları yumuşatabileceği anlamına gelir.

Başka bir örnek vermek gerekirse, beden algı bozukluğu yaşayan bir hasta için geleneksel formülasyon erken bağlanma deneyimlerine ve kimliğe yönelik travmalara odaklanır. Çift mercekli bakış ise şunu ekler: Takıntılarının kötüleştiği dönemleri izleyin – bu sosyal medya kullanımında ani bir artıştan ya da belli influencer’ları takip etmeye başlamasından sonra mı oldu? Bu zamansal korelasyon tanısal açıdan önemlidir; bu, müdahalenin bir parçasının bu girdiyi değiştirmek olması gerektiğini gösterir.

Özetle, vaka formülasyonları açıkça medyatik faktörleri içermelidir: “Hasta X, Y semptomlarıyla başvuruyor, büyük ihtimalle Z (gelişimsel faktörler) kökenli ve şu anda A (algoritmik maruziyet kalıpları), B (içselleştirilmiş kültürel anlatılar) ve C (çevrimiçi davranışlar) tarafından kötüleşmiş durumda.” Bu bütüncül anlayış çok yönlü bir tedaviye rehberlik eder.

3. Terapötik Kontrat: Ekranın Üçüncü Varlığını Azaltmak İçin İşbirliği

Terapide sıkça “analitik üçüncü” ya da “üçüncü varlık” kavramından söz edilir – genellikle bu, simgesel alan ya da baskın bir dinamik anlamına gelir. Medyatik hastalarda, ekranın kendisi bir tür üçüncü varlıktır; onların psişesinde yer kaplar. Bu bazen telefon bildirimleri yoluyla, bazen de dış seyircileri hayal etmeleriyle terapiye müdahil olur. Terapi başladığında, teknoloji kullanımına dair açıkça konuşmak ve bu konuda kontrata varmak faydalı olabilir. Örneğin, bazı terapistler yüksek düzeyde çevrimiçi olan hastalardan seans sırasında telefonlarını sessize almalarını isteyebilir (bariz görünse de birçok genç hasta aksi halde ekrana bakar – bu, telefonun olmadığı eski analitik teknikten sapmadır). Hatta seanslar arasında psikolojik terimleri ya da tanılarını çevrimiçi araştırıp araştırmadıklarını konuşmak da faydalıdır: belki araştırıyorlar ve bu “Google doktoru” bilgileri terapide kafa karışıklığı yaratıyor. Bu konuyla birlikte çalışılabilir: “Ne buldun? Bu sana ne hissettirdi? Hadi birlikte bakalım, hangisi seninle uyuşuyor, hangisi genellemedir?”

Ayrıca hastanın terapi sürecini çevrimiçi olarak paylaşıp paylaşmadığını da değerlendirin. Bu artık oldukça yaygın – bazıları terapiye gittiklerini paylaşıyor ya da içgörülerini kamusal biçimde dile getiriyor. Bu onların hakkı, ancak eğer iyileşme sürecini bir izleyici kitlesi için sergilemeye başlarlarsa bu süreci sekteye uğratabilir. Bu sınırları nazikçe araştırmak faydalı olur: “Terapide olduğunu tweetlediğini söyledin; genellikle özel olan bir şeyi kamusal kılmak nasıl bir deneyim? Destekleyici mi yoksa bir baskı mı yaratıyor?” Eğer baskı yaratıyorsa (“Hızlıca iyileşmeliyim ki gelişimi gösterebileyim”), bu tedavi planında açıkça ele alınmalıdır.

Uygulamada bir öneri olarak, seanslar arasında medyaya ilişkin terapi ‘deneyleri’ önermek yerinde olabilir. Örneğin bir hasta sosyal kaygı üzerine çalışıyorsa, ödev olarak 10 mesajlaşma yerine bir gerçek sohbet kurması istenebilir. Beden algısıyla ilgili çalışılıyorsa, onları tetikleyen bazı sosyal medya hesaplarını takipten çıkarmak ve yerine daha olumlu ya da çeşitli hesaplar eklemek önerilebilir (beden-pozitif influencer’lar gibi – bir tür sağlık için algoritma kürasyonu). Hastanın rızası varsa, birlikte takip ettiği hesaplara bakmak oldukça etkili olabilir: “Bu hesaplardan her biri sende ne hissettiriyor?” Bu, bilinçli medya tüketimini teşvik eder.

4. Medyayla İlgili Bilinçdışı Malzemeyi Ortaya Çıkarmak İçin Psikanalitik Tekniklerden Yararlanma

Seans içinde klasik teknikleri medya odaklı bir bakışla kullanın. Serbest çağrışım içinde görsellere veya dizilere çağrışım da olabilir. Hastaya şunu sorun: “Bu panik bir film sahnesi olsaydı, ne olurdu?” ya da “Gözlerini kapat, o yalnızlık hissini getir – zihnine bir görüntü geliyor mu, belki bir film ya da kitaptan?” Bu, medyanın iç dünyalarındaki kütüphane olarak meşrulaşmasını sağlar. Genellikle spontan şekilde bahsedilen bir dizi ya da karakter, modern bir mit ya da rüya sembolü işlevi görebilir. Bunu bir rüya gibi analiz edin: Neden o referans? Bu, iç nesne ilişkilerinde neyi yansıtıyor? Örneğin, bir hastanın otoriter annesini Game of Thrones’tan Cersei Lannister’a benzetmesi, güçlü bir arketip sunar (iktidar hırsı, sadece kendi çocuklarını sevme, vs.). Ayrıca bu dışsallaştırmadır – Cersei hakkında güvenli biçimde konuşulabilir, sonra tekrar anneye dönülür.

Rüya analizi de gitgide daha fazla medya öğesi içerebilir. Birçok kişi telefon kontrol ettiği ya da TV karakterlerinin rüyasında yer aldığı rüyalar görür. Bunu sadece gün kalıntısı diyerek geçiştirmeyin – üzerine gidin. Örneğin bir hasta bir ünlünün dikkatini çekmeye çalıştığı bir rüya anlatıyorsa, bu ebeveyn onayı arzusunu temsil ediyor olabilir (ünlü, idealleştirilmiş Öteki’yi simgeler). Ya da yardım çağırmak isterken çalışmayan bir telefonla kaçtığı bir kabus, yardım çağıramama hissini temsil edebilir. Bu rüyaları analiz ederek yeni sembolleri klasik yorum çerçevesine entegre etmiş olursunuz.

Aktarım ve karşı-aktarım farkındalığı kilit noktadır. Hastalar terapiste medya bağlantılı beklentiler aktarabilir. Örneğin, hızlı ve eğlenceli içeriğe alışık bir hasta (bilinçdışı olarak) terapistten bir tür bilgi-eğlendirici ya da influencer gibi davranmasını bekleyebilir. Eğer siz kendinizi “Instagram’a uygun” tavsiyeler vermek zorundaymış gibi hissediyorsanız, bu onların sizi o role yerleştirmiş olabileceğinin karşı-aktarımsal bir işaretidir. Bunu nazikçe yorumlayın: “Sanki sana akılda kalıcı bir çözüm sunmam gerekiyormuş gibi hissettim. Acaba senin bir yanın benden çevrimiçi gördüğün tavsiyeler gibi hızlı bir çözüm bekliyor olabilir mi? Ama terapi bu gönderilerden farklı olabilir – burada aynı zamanda bilmemeye tahammül edip neyin ortaya çıkacağını birlikte görebiliriz.” Bu, süreci dışarıdaki hızlı tempolu kültürden ayırır.

Tersine, hasta sizin kendisini çevrimiçi bir izleyici gibi yargılayacağınızdan endişe eden bir aktarım da taşıyabilir. “Utandırıcı” davranışlarını (örneğin saatlerce porno izlemek ya da Facebook’ta başkalarını kıskanmak) paylaşmaktan çekinebilir çünkü sizin onu azarlayacağınızı düşünebilir. Karşı-aktarımınızda bir yüzeysellik ya da savunma algılayabilirsiniz. Şöyle bir yorum yardımcı olabilir: “Belki senin, beğeni almakla ilgilenmeni yüzeysel bulacağımı düşünüyorsun? Oysa bence günümüzde birçok insan böyle hissediyor. Gel bunu yargılamadan birlikte keşfedelim.” Bu, maskenin altındaki kırılganlığı açığa çıkarmaya cesaretlendirir.

5. Stereotiplerin Ötesinde Sembolizasyonu ve Anlatıyı Teşvik Etmek

Temel terapötik hedeflerden biri, hastanın hazır anlatıların pasif tüketicisinden çıkıp kendi hikayesinin aktif yazarı olmasına yardımcı olmaktır. Birçok medyatik hasta başlangıçta klişelerle ya da ödünç alınmış ifadelerle konuşur. Terapist nazikçe daha fazla nüans aramalıdır: “Stresle ilgili olarak ‘literally can’t even’ dediğini duydum – bu oldukça bunaltıcı bir duyguya işaret ediyor. Bu ifadeyi bir kenara bırakırsak, gerçekte ne yapamayacak ya da neyle yüzleşemeyecek gibi hissediyorsun?” Bu, onların kendi kelimelerini bulmalarını davet eder.

Üretici teknikler kullanmak medya klişelerini aşabilir: sanat terapisi (duyguyu çizmek – muhtemelen bir Instagram grafiği kadar kusursuz çizemeyeceklerdir ki bu iyidir, kusurluluk gerçek ifadeye olanak tanır), kum tepsisi çalışması ya da birine yazılıp asla gönderilmeyecek bir mektup yazmak – mesajlaşmak yerine; bu analog yöntemler sembolik düşünceyi yeniden harekete geçirir.

Rol yapma, hasta belirli bir fallik persona içinde sıkışıp kaldıysa faydalı olabilir. Örneğin, onlara kırılgan yanlarını oynatın ve siz ya da kendileri güçlü kısmı temsil ederek karşılık versin; ardından rolleri değiştirin. Sakladıklarını bedenleştirmelerine izin vermek buzları kırabilir – çoğu zaman geçici olarak o rolü bıraktıklarında gözyaşları ya da gerçek tepkiler ortaya çıkar.

Kimliğini çevrimiçi şekilde sergileyen hastalara, mini bir “kimlik moratoryumu” (Eriksoncu anlamda) önerin: belki bir süre paylaşım yapmaktan uzak durmaları ve dışsal geri bildirim almadıklarında ne hissettiklerini gözlemlemeleri. Bunu birlikte değerlendirin. Belki “Görünmez hissettim ve bu beni korkuttu” derler. Bu, çocukluk ya da görülme ihtiyacının daha derin köklerini keşfetmek için verimli bir zemindir; belki bu ihtiyaç çevrimiçi baş etme stratejisiyle bastırılmıştı.

Bütünleştirici bir vaka örneği: 22 yaşında, sosyal medyada on binlerce takipçisi olan bir fitness modeli terapiye tükenmişlik ve içsel boşluk hissiyle gelir. Sıklıkla motivasyonel alıntılarla konuşur: “Sadece pozitifliği tezahür ettirmem gerek.” Başlangıçta terapi, uykusuzluk ve yorgunluk üzerinde yoğunlaşır (geceleri geç saatlere kadar gönderi düzenlemektedir). Terapist, saat 22:00’den sonra telefonu kapatmayı içeren bir uyku hijyeni planı önerir; zorlanır ama kabul eder. Gününü anlatırken terapist performatif dili fark eder ve ondan bir anı sadece nasıl duyulduğuna aldırmadan betimlemesini ister. Bir seansta çöker ve kamera dışında kim olduğunu bilmediğini itiraf eder. Bu, çocukluğunu keşfetmeye açar: her zaman yıldız atlet olmuş, ailesinden mükemmeliyet baskısı görmüştür. Terapist bir başka izleyici/yargıç aktarımı haline gelir; hasta olumsuz bir şey paylaştığında sık sık “Bu tamam mı?” diye sorar. Terapist nazikçe, her zaman pozitif kız olmaması durumunda onu hayal kırıklığına uğratmaktan korkabileceğini yorumlar. Bu, bastırdığı daha derin keder ve öfkenin açığa çıkmasını sağlar. Zamanla, “Instagram benliği” (özgüvenli, güçlü) ile yaralı yanını bütünleştirme üzerine çalışırlar. Hasta, arkadaşlarına üzgün olduğunu söylemek, bir filtresiz fotoğraf paylaşmak ve daha az beğeni almayı tolere etmek gibi küçük otantiklik pratikleri yapar ama garip biçimde özgürleşmiş hisseder. Terapi, influencer hayatından ara vererek uzun süredir ertelediği sanat okuluna gitme kararıyla sona erer – bu yol sosyal medya markasına uymasa da kendisine daha gerçek hissettirmiştir. Artık bu yükten özgürleştiğinde, endişeli ama yıllardır ilk kez ‘gerçek’ hisseder.

Bu vaka, süreci gösterir: medya etkisini tespit et, özerk bir benlik inşa et, terapi ilişkisini dışsal onaydan bağımsız olarak o benliği doğrulamak için kullan, içsel arzuya dayalı yaşam seçimlerini teşvik et. Bu nihai amaç olarak “bilinçdışının geri dönüşü”dür – bastırılmış sanatsal arzusu ve gerçek duyguları geri dönmüş, ekran personasını altüst etmiştir.

6. Sinematik Bilinçdışını Bozmak: Gerçeğe ve Kusura Tahammül İnşası

Son kertede, sinematik etkiyi kırmak için terapi, hastanın gerçeğin senaryosuz doğasına ve kendi eksikliğine tahammül geliştirmesine yardımcı olmalıdır. Bu klasik psikanalitik hedeftir (Lacan’ın terimiyle iğdişi kabul), ama bu bağlamda özellikle şu anlama gelir: hastanın rahatsız edici, uyarılmamış ya da süslenmemiş anlarda kalmasına, telefona ya da bir fantaziye kaçmadan dayanmasına yardımcı olmak. Farkındalık gibi teknikler (psikanalitik olmasa da) bunu tamamlayabilir – hastayı hislerini an be an gözlemlemeye alıştırır, bu da onları uyarana refleksif kaçıştan alıkoyan bir kas inşa eder.

Sıklıkla “üzerinden geçme”den söz ederiz – burada bu, daha az medya tüketiminin yoksunluk semptomlarını ya da ideal bir imajı bırakmanın kimlik yasını işlemeyi de içerebilir. Onlara “boş” ya da “kim olduğunu bilmemek” gibi duyguların aslında normal ve hatta olumlu olduğunu teşvik edin – bu, yeni ve otantik ilgi alanlarının filizleneceği verimli boşluktur. Birçok medyatik birey bu boşluktan korkar ve tekrar içeriğe kaçar. Terapistin rolü, onları bu arınma ve kimlik yeniden inşa sürecinde yalnız bırakmamaktır; boşluğun son değil, başlangıç olduğunu güvenceyle iletmektir. Strateji belgesinin dediği gibi: “Ekran susacak. Boşluk konuşacak. Arzu yeniden kendi sesini duyacak.”

Somut ifadelerle, bir hasta “Pazar günü Instagram’sız canım sıkıldı, o yüzden çizim yaptım ve aslında hoşuma gitti” dediğinde terapide bunu küçük bir zafer olarak kutlayın – bunun altını çizin. Can sıkıntısını yaratıcılığa giden kraliyet yolu olarak çerçeveleyin (Winnicott’un “başkasının varlığı eşliğinde yalnız kalabilme kapasitesi”ne benzer şekilde). Hata yapmayı ya da kusursuz görünmemeyi gelişim işareti olarak konumlandırın (“Arkadaşınızın sizi ağlarken görmesine izin verdiniz ve sizi terk etmedi – bu zayıflık değil, gerçek bir bağdır”).

7. Aileleri ve Sosyal Desteği Sürece Katmak

Uygunsa, değişim sürecini destekleyecek bir ortam oluşturmak için aileyi ya da partnerleri sürece dahil edin. Bir ergen için, ebeveynleri fazla teşhire karşı ya da cihazları bakıcı gibi kullanma konusunda eğitin; ailece teknolojisiz zamanları teşvik edin. Bir yetişkin için, belki eşi de yatakta sürekli ekran kaydırıyordur; çift terapisi her ikisinin alışkanlıkları birlikte değiştirmesini ele alabilir (daha az Netflix maratonu, daha fazla konuşma). Sistemik bir yaklaşım, hastanın tek başına akıntıya karşı yüzmesini önler; ideal olarak çevresi bu değişime katılır ya da en azından saygı gösterir (örneğin, artık anında yanıt vermediğinde alay etmezler).

Terapinin sonuna yaklaşılırken yapılan oturumlarda, medya bağlamında nüks önleme üzerine konuşun: stres altındayken eski çevrimiçi alışkanlıklara kaymaya başladıklarını fark etmeleri ve kazandıkları içgörü ve araçlarla bunu düzeltmeleri (gerekirse destekleyici birkaç seans daha dahil edilebilir).

Bu stratejileri uygulayarak, klinisyenler yalnızca bireyleri iyileştirmekle kalmaz, aynı zamanda kademeli olarak kültürel bir dönüşüm başlatır – her iyileşen hasta, medya ile daha bilinçli ilişki kuran bir kültür düğümüdür ve potansiyel olarak akranlarını etkiler. Klinik çalışma bu şekilde daha geniş ideolojik müdahaleye katkıda bulunur.

Sonuç: Bilinçdışının İadesi – Medyatik Düzenin Karşısında Bir Devrim

Sigmund Freud, Jacques Lacan ve Slavoj Žižek – üç kuşağın psikanalitik devrimcileri – bize bilinçdışının yeniden sahiplenilmesinin ideolojik tahakküme karşı direnişin anahtarı olduğunu hatırlatırlar.

Bu kapsamlı strateji raporunda, medya kültürü ile psişe arasındaki karmaşık ilişkiyi inceledik; sinematik ve algoritmik güçlerin çağımızda yeni sendromları nasıl yarattığını ve zihinsel sıkıntıları nasıl şekillendirdiğini ortaya koyduk. Klasik sinemanın ideolojik aygıtından günümüzün hipergerçek sosyal ağ saldırısına kadar, medyatik rejimin arzunun alanını kolonize ederek ve zihnin sembolik kapasitesini bastırarak işlediğini gözlemledik. Travmayı estetikleştiriyor, yüzeysel “güçlenme”yi yüceltiyor ve hatta semptomlarımızı bile metalaştırıyor. Sonuç, gösteriye ve ilerlemeye büyülenmiş gibi görünen, ama aslında kolektif bir nevroz yaşayan bir toplumdur – bu da anksiyete, depresyon, kimlik parçalanması ve patolojik narsisizm salgınlarında tezahür eder.

Özellikle sinematik kültürün ve feminizmin istismarı ve silah haline getirilmesi üzerine odaklandık. Fallik Kadın Dini kavramı aracılığıyla, hem erkek bakışını hem de popüler feminizmin bazı kollarını kuşatan temel bir fantaziyi – hiçbir eksiği olmayan “tam” kadının fantazisini – açığa çıkardık. Bu fantazi, eksiklik gerçeğini kabullenmeyi reddetmenin ürünüdür ve hem sinematik kahramanlarla hem de algoritmik viraliteyle beslenmiştir. Bunu, tek boyutlu ve dokunulmaz hale getirilmiş “güçlü kadın karakter” klişesinde gördük – görünüşte feminist olan bu ikon, paradoksal biçimde ataerkil mükemmellik idealini yeniden üretmektedir. Bunu, sosyal medya fenomenlerinin güçlenmeyi sergilerken aynı zamanda onay ihtiyacı tarafından özelde kıskaca alınmış olmasında gördük. Ve bu eğilimlerin uç sonucu olan PaNFaK (Patolojik Narsistik Fallik Kadın) sendromunu analiz ettik – bireyin tüm kimliğinin abartılı, medya tarafından doğrulanan bir benlik imajı etrafında dönmesi ve bunun özgün ilişkiler ile iç huzura zarar vermesiyle tanımlanan bir patoloji.

Bu oluşumlara karşı geniş bir strateji cephaneliği ortaya koyduk. Psikanaliz ve psikoterapinin aktivist köklerine geri dönmesi gerektiğini savunduk; bu yalnızca bireysel tedavi değil, patolojiyi doğuran kültürel koşulları eleştirme ve değiştirme görevini de kapsar. Bu da ittifaklar kurmayı gerektirir: medya okuryazarlığı oluşturmak için klinisyenler ile eğitimciler arasında, algoritmik gücün etik denetimi için psikanalistler ile politika yapıcılar arasında, popüler medyadaki ideolojik çarpıtmaları açığa çıkarmak için eleştirel teorisyenler ile sanatçılar arasında. Aynı zamanda klinik pratiğimizi güncellemek anlamına gelir – değerlendirmeye medya kullanımı sorularını entegre etmek, terapi odasında ekranın “üçüncü varlık” olarak etkisini ele almak ve hastalara takıntılı görünürlük ve karşılaştırma döngüsünü kırmaları için yardımcı olmak.

Ülkemizin merkezinde, bilinçdışına haklarının geri verilmesi fikri yer alıyor. Bizler, bir “görsel diyet” ve bağlantıyı kesme hakkı düşüncesini savunuyoruz – bireylerin ve toplulukların, görüntü ve talepler selinden düzenli olarak sığınabilecekleri alanlara sahip olması gerektiğini ileri sürüyoruz. Bu, bir kaçışçılık değil; zihnin düş kurabileceği, düşünebileceği ve hissedebileceği, dijital bir izleyici kitlesi tarafından anında sahiplenilmeden ya da notlandırılmadan var olabileceği koşulları yaratmakla ilgilidir. O ekran dışı alanlarda, bastırılmış olan yüzeye çıkabilir – filtresiz hüzün, sahici neşe, gizli yaratıcı itkiler, eleştirel sorular. Bunlar, ruh sağlığının ve kişisel öz-yetkinliğin ham maddeleridir.

Bu mücadeleyi en geniş ölçekte kazanmak ne anlama gelir? Bir genç kadının bir film izlerken ya da bir akışı kaydırırken artık bilinçdışı biçimde “Böyle olmak (ya da onay almak) için ne yapmalıyım?” diye sormaması, onun yerine “Burada gösterilen şeyi gerçekten istiyor muyum? Ben neyi gerçekten istiyorum?” diye düşünmesi demektir. Bu, teknolojilerimizin tasarımının dikkati maksimize etmekten çıkıp psikolojik iyiliğe saygı göstermeye yönelmesi demektir – belki tüketime teşvik ettiği kadar duraksamayı ve farkındalığı da teşvik eden uygulamalar. Bu, popüler anlatıların karmaşıklığı ve eksikliği kucaklaması demektir: örneğin, ana akım filmlerde hem güçlü hem de başarısız olmasına ve öğrenmesine izin verilen kadın kahramanlar görmek (ne cilalanmış birer put ne de sadece nesne), ya da sosyal medya eğilimlerinde insanların yalnızca başarılarını değil, aynı zamanda belirsizliklerini de samimi şekilde paylaşmaları – ve bunların aleyhlerine kullanılmaması. Kısacası bu, kusurluyu, görünmeyeni, nüanslı olanı – gerçekliğin ve bilinçdışının alametifarikalarını – makyajlanmış ve gösterişli olana üstün tutan bir kültürel çevre demektir.

Böylesi bir devrim açıkça iddialıdır. Karşımızda devasa bir ekonomik ve ideolojik makine var – “bilinçdışı üzerine şimdiye dek inşa edilmiş en gelişmiş baskı aygıtı olan medyatik rejim.” Ancak tarih bize, aygıtların direnilebileceğini ve yeniden amaçlandırılabileceğini hatırlatır. 20. yüzyılın psikanalitik öncüleri – Freud, Viktoryen baskıcı normlara karşı çıkarak; Lacan, 20. yüzyıl ortası psikolojisinin uyumculuğuna karşı durarak; Žižek, geç kapitalist ideolojiyi eleştirerek – her biri kendi yoluyla zihnin isyanlarını sahnelediler. Bize öğrettiler ki, ne zaman resmî bir bütünlük anlatısı ya da imgesi varsa, orada çatlağı, çatışmanın gerçekliğini söyleyen semptomu aramak gerekir. Günümüzün resmî anlatısı, ekranlardaki parlak, optimize edilmiş yaşamdır; gerçek ise ekran dışında artan ruhsal sıkıntı eğrisindedir. Terapötik, entelektüel ve aktivist çabalarımızı bu çatlaklara odakladığımızda, o çatlaklar büyür ve yüzey artık kendini taşıyamaz.

Uygulamada, küçük eylemler bile bu dönüşüme katkı sağlayabilir. Bir terapist, bir hastanın Instagram anlatısına sığmayan bir hissini dile getirmesine yardımcı olduğunda – bu altını oyan bir zaferdir. Bir genç, kaygısını azaltmak için bir uygulamayı silip onun yerine bir arkadaşıyla yüz yüze buluşmaya karar verdiğinde – bu gerçekliğin yeniden sahiplenilmesidir. Her tıklanma tuzağı yerine özgünlüğü seçen medya üreticisi, kâr yerine etiği önceleyen her teknoloji tasarımcısı, terazinin dengesini değiştirmeye katkıda bulunur.

Son tahlilde, “ekranın devrimi” ekranları yok etmekle ilgili olmayacak, kimin efendi olduğunu değiştirmekle ilgili olacak. Mevcut düzenimizde, gösterdiğimiz gibi, ekran (ve içeriğini ve algoritmalarını kontrol edenler) bilinçdışının efendisi gibi davranıyor – bakışı yönetiyor, arzuyu yönlendiriyor, acıyı gösteriyle uyuşturuyor. Bizim hedefimiz bunu tersine çevirmek: bilinçdışını ekranın efendisi haline getirmek. Somut olarak bu, medyanın ve teknolojinin insan ihtiyaçlarına (ilişki kurma, ifade, bilgi) hizmet etmesi, insanların ise medya platformlarının ihtiyaçlarına göre psişik olarak şekillenmeye zorlanmaması demektir.

Psikanaliz, bu mücadeleye geri döndüğünde artık niş, içe dönük bir ayrıcalık değil, bir tür kültürel direniş ve iyileşme biçimi haline gelir. Topluma şunu hatırlatır: “bilinçdışı bastırıldığı sürece, ne birey ne toplum özgür olabilir.” Özgürlük burada, gerçekten istediğini isteme özgürlüğüdür (içselleştirilmiş senaryoların ötesinde), başkalarıyla avatarlar dışında ilişki kurma özgürlüğüdür, yaşamı ideolojinin eğri ayna salonları yerine tüm zenginliğiyle görebilme özgürlüğüdür.

Son olarak, daha önce alıntılanan ve bu mücadeleye neredeyse kehanet gibi bir motto sunan şu söze kulak veriyoruz: “Aslan yalnızca bir kez sıçrar. Ve o sıçrayış ekranda değil – bilinçdışında gerçekleşir.” Aslan, insan arzusunun ve gerçeğinin ham, evcilleştirilmemiş kuvvetlerini simgeler. Kurtuluşunu ekranlardaki sonsuz döngülerde bulamayacaktır. Onu, içe yönelip ardından yeni bir bakışla dışa sıçradığında bulur. Ortak görevimiz o sıçrayışı kolaylaştırmaktır – insanlara sahte imgelerden libidinal yatırımlarını çekme ve gerçekliğe, birbirlerine, kendilerine yeniden yatırma cesareti ve yollarını sunmaktır. Eğer yeterince çok kişi bu sıçrayışı gerçekleştirirse, ekranlar da sonunda bunu takip etmek zorunda kalacak ve yeni bir gerçeği yansıtacaktır: medyatik sendromların değil, insanın bilinçdışı ve yaratıcı gücünün kültürün yönünü belirlediği bir gerçeklik.

Kaynaklar: Sunulan analiz ve stratejiler, çağdaş psikanalitik eleştiriler ve medyanın ruh sağlığı üzerindeki etkilerine dair çalışmalardan beslenmektedir. Başlıca başvurular arasında, Fidaner’in Fallik Kadın ve medyatik ideoloji kavramı, Laura Mulvey’nin bakış üzerine feminist film kuramı, Nancy Fraser’ın neoliberal feminizmin sahiplenilmesi eleştirisi ve sosyal medyanın anksiyete, depresyon ve beden algı sorunlarıyla ilişkili bulguları yer almaktadır. IPA/FLŽ Strateji Manifestosu da medya ile patoloji arasındaki kesişimi anlamak için yapısal bir çerçeve sunmuştur. Bu kaynakların bütünleşik biçimde kullanımıyla, bu rapor hem bireyleri hem toplumu medyatik bilinçdışının patojenik pençesinden kurtarmaya yönelik çok katmanlı bir yaklaşım ortaya koymakta – bu özgürlük, bastırılmış boşluğa kulak verdiğimizde ve arzuya ait hakiki sese yeniden kulak verdiğimizde başlar.