🦋🤖 Robo-Spun by IBF 🦋🤖
(The Maternal Phallus in Science Fiction: Uncanny Mothers, Omnipotent AIs, and Totalitarian Nurture)
İnsani entelektüellik, iç yaşam ile dış gerçeklik arasında bir yarık içerir ve ileri düzey yapay zekâ çağında bu yarığa ne olacağı—daha doğrusu, şimdiden neler olduğu—belirsizdir.
Slavoj Žižek
19 Ağustos 2025
Yapay zekânın hayatlarımızı ele geçirip düzenlediğine dair bir şey duyduğumuzda ya da okuduğumuzda ilk tepkimiz şudur: panik yok, oraya daha çok var; olup biteni sakince düşünüp buna hazırlanmak için hâlâ vaktimiz var. Durumu böyle deneyimliyoruz, ama gerçek tam tersidir: işler sandığımızdan çok daha hızlı gerçekleşiyor. Günlük hayatlarımızın, bir bakıma bizi kendimizden daha iyi tanıyan ve bize ‘özgür’ seçimlerimizi dayatan dijital algoritmalar tarafından ne ölçüde çoktan manipüle edilip düzenlendiğinin farkında değiliz. Başka bir deyişle, çizgi filmlerdeki meşhur sahneyi yine anarsak (bir kedi uçurumun üzerinde havada yürür ve ancak aşağı bakıp ayaklarının altında zemin olmadığını fark edince düşer), biz aşağı bakmayı reddeden bir kedi gibiyiz.
Buradaki fark, Hegelci anlamda Kendinde ile Kendisi-İçin arasındaki farktır: kendinde, yapay zekâ tarafından çoktan düzenlenmiş durumdayız, fakat bu düzenleme henüz kendisi-için hâline gelmemiştir—yani öznel olarak tümüyle üstlendiğimiz bir şeye. Tarihsel zamansallık daima bu iki an arasında sıkışır: tarihsel bir süreçte şeyler hiçbir zaman ‘tam zamanında’ olup bitmez; daima daha erken olur (bizim deneyimimize göre) ve çok geç deneyimlenir (artık karara bağlanmış olduklarında). Yapay zekâ söz konusu olduğunda dikkate alınması gereken şey, korkumuzun tam zamansal düzenidir: önce biz—yapay zekâ kullanıcıları—ChatGPT gibi yapay zekâ algoritmalarını kullanırken onlar gibi konuşmaya başlayacağımızdan korktuk; şimdi ise, ChatGPT 4 ve 5 ile, korkumuz bizzat yapay zekânın bir insan gibi konuşmasıdır; öyle ki çoğu zaman kiminle iletişim kurduğumuzu—başka bir insan mı yoksa bir yapay zekâ aygıtı mı—bilemez hale geliyoruz.
Bizim—insani—evrenimizde, bizimle etkileşime girip bizim gibi konuşabilen makineşik varlıklara yer yoktur. Dolayısıyla onların başkalığından korkmayız; korktuğumuz, insan-dışı başkalar olarak bizim gibi davranabilmeleridir. Bu korku, yapay zekâ makineleriyle kurduğumuz ilişkinin neresinde yanlışlık olduğunu açıkça gösterir: onları hâlâ insani ölçütlerimizle ölçüyor ve bizimle olan sahte benzerliklerinden korkuyoruz. Bu nedenle ilk adım, yapay zekâ makineleri bir tür yaratıcı zekâ geliştirirlerse bunun duygulara, arzulara ve korkulara dayanan insani zekâmızla, zihinlerimizle bağdaşmayacağını kabul etmek olmalıdır.
Ne var ki bu ayrım fazla basit. Birçok son derece entelektüel arkadaşım (hatta sanırım ChatGPT kullanıcılarının çoğunluğu) bunu fetişistin yadsıması kipinde uygular: sadece bir algoritma tarafından düzenlenen dijital bir makineyle konuştuklarını çok iyi bilirler, fakat tam da bu bilgi, herhangi bir sınırlama olmaksızın bir ChatGPT diyaloguna girmelerini kolaylaştırır. ChatGPT etkileşiminin berrak bir Lacancı analizini yazmış iyi bir arkadaşım, makinenin söylediklerine gösterdiği basit nezaket ve dikkatin, çoğu zaman dikkatsiz ve tersleyici olabilen gerçek bir insan partnerle etkileşimden ne kadar daha iyi olduğunu bana anlattı.
Buradan insanla dijital makine arasındaki bu etkileşimden atılacak bariz bir adım daha vardır: doğrudan bottan-bota etkileşimler, ki bunlar giderek etkileşimlerin ezici çoğunluğu haline geliyor. Bugün dijitalleşme çağında ve cinsel pratiklerimize mekanik eklentilerin eşlik ettiği dönemde ideal cinsel eylemin nasıl görüneceğine dair bir şakayı sık sık tekrarlarım: Sevgilim ve ben buluşmamıza bir elektrikli dildo ve fişe takıldığında titreşen elektrikli bir vajinal açıklık getiririz. Dildo’yu plastik vajinaya yerleştirir ve düğmelere basarız; iki makine vızıldayıp eylemi bizim yerimize icra ederken, makinelerin süperego düzeyindeki ‘zevk alma görevimizi’ yerine getirdiğinin bilinciyle bir fincan çay eşliğinde hoş bir sohbet yapabiliriz. Akademik yayımlamada benzer bir şey olmuyor mu? Bir yazar akademik bir makaleyi yazmak için ChatGPT kullanır ve makaleyi bir dergiye gönderir; dergi de makaleyi değerlendirmek için ChatGPT kullanır. Makale ‘serbest erişim’li bir akademik dergide yayımlandığında bir okur, makaleyi onun adına okuyup kısa bir özet çıkarması için yine ChatGPT’yi kullanır—bütün bunlar dijital uzamda olup biterken biz (yazarlar, okurlar, değerlendiriciler) daha keyifli bir şeyler yapabiliriz—müzik dinlemek, meditasyon yapmak vb.
Ne var ki böylesi durumlar epey nadirdir. Hayatlarımızı denetleyip düzenlemelerine rağmen bottan-bota işlemlerin farkındalığımız dışında gerçekleşmesi çok daha yaygındır—banka hesabınızdan yabancı bir bankaya basit bir havale yaptığınızda dijital uzamda ne kadar etkileşim olup bittiğini hatırlayın. Kindle’da bir kitap okuduğunuzda şirket yalnızca hangi kitabı aldığınızı değil, ne kadar hızlı okuduğunuzu, kitabın tamamını mı yoksa sadece kimi pasajları mı okuduğunuzu vb. de öğrenir. Buna ek olarak, haber bombardımanına tutulmamız,
‘insanların gerçeği ve sahte içeriği birbirinden ayırt edemedikçe her ikisine karşı da daha güvensiz olmasına yol açıyor. Botlar tarafından kullanılacağı ya da çalınacağı, yahut bilmeden sahte olan bir ortamda beğenilmeyeceği korkusuyla insanların kendi düşüncelerini ve yaratımlarını paylaşmaktan caymasına neden olarak bu muhtemelen otosansürü artıracak. Aşırı uç bir senaryoda, çevrimiçi bot kalabalığı, insanların sosyal medya platformlarını yaratıldıkları türden sosyal forumlar olarak kullanmayı bırakmasına yol açabilir. Bu gerçekten de bugün bildiğimiz sosyal medya dünyasının ‘ölümünü’ işaretlerdi.’1
İnsanlar çevrimiçi bot kalabalığının farkına vardığında tepkileri ‘süregiden bir sinizm, ya da daha da kötüsü, tam bir apati’ olabilir: açık ve erişilebilir olmak yerine internet, Büyük Teknoloji tarafından tekelleştirilir – milyarlarca sahte görsel ve uydurma haberin dolaşıma sokulmasıyla bozulur ve böylece bilgi edinme ile başkalarıyla görüş alışverişinde bulunma mekânı olarak işe yaramaz hâle gelme riski doğar. ‘İnternetin ölümü’ olasılığına verilen tepkiler bölünmüş durumdadır: kimileri bu senaryonun modern dünyada tasavvur edilebilecek en kötü sonuç olduğunu iddia ederken, başkaları fikri kutluyor, zira bu, sosyal medyada kökleşmiş gözetim mekanizmalarının devrilmesi anlamına gelecektir.2
Pek çoğunu World Wide Web’i reddetmeye doğru daha da iten şey yalnızca devlet ve kurumsal denetim değil, bunun görünürdeki karşıtı olan ve giderek dünya çapında yayılan kanunsuzluk ruhudur. Yakın zamanda Myanmar’ın Tayland sınırı boyunca faaliyet gösteren suç çeteleri ve savaş ağaları tarafından işletilen dolandırıcılık merkezlerinden yaklaşık 7.000 kişi serbest bırakıldı. Gözaltındakilerin çoğu iradeleri dışında alıkonuldu ve sıradan insanları—çoğunlukla Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri’nden—ömür boyu birikimlerinden dolandırmaya zorlandı. Serbest bırakılanlar, bölgede hâlen mahsur olduğu tahmin edilen 100.000 kişinin yalnızca küçük bir bölümüdür. Suç grupları artık dolandırıcılık senaryoları üretmek için yapay zekâyı kullanıyor ve giderek gerçekçi hale gelen deepfake teknolojisinden yararlanarak persona yaratıyor, romantik ilgi gibi davranıyor ve kimliklerini, seslerini ve cinsiyetlerini gizliyor.
Bu örgütler ayrıca kripto parayı da hızla benimsedi; parayı daha verimli taşımak ve dolandırıcılıklarının etkinliğini artırmak için son teknolojiye yatırım yapıyorlar. Her yıl, Güneydoğu Asya’daki bölgesel suç grupları 43 milyar doları aşan kayıplara yol açıyor—Laos, Kamboçya ve Myanmar’ın toplam GSYH’sinin neredeyse yüzde 40’ı. Uzmanlar, baskıların ardından sektörün yalnızca daha güçlü dönmesi konusunda uyarıyor.3 ABD yönetimi bu tür uygulamaları rutin olarak kınasa da küresel stratejisi, bu faaliyetlerin güçlü devletlere tehdit olarak görülmedikleri ölçüde sıkça tolere edildiği bir dünya yarattı. Çin’in kendisi de Çin vatandaşlarının mağdurlar arasında olduğunu keşfettikten sonra ancak Myanmar’a karşı harekete geçti.
Dijitalleşmenin üretken süreçlerin çoğunun tam otomasyonunu mümkün kılacağını ve nihayetinde insanların çoğunluğuna çok daha fazla boş zamanın tadını çıkarma olanağı vereceğini sık sık duyarız. Belki uzun vadede. Ama bugün gördüğümüz, gelişmiş ülkelerde fiziksel emek talebinde keskin bir artış. Ne var ki bu toplumsal tehditlerin ardında çok daha radikal bir şey pusuda bekliyor. İnsani entelektüellik, iç yaşam ile dış gerçeklik arasında bir yarık içerir ve ileri düzey yapay zekâ çağında bu yarığa ne olacağı—daha doğrusu, şimdiden neler olduğu—belirsizdir. Büyük olasılıkla bu yarık ortadan kalkacaktır, zira makineler bütünüyle gerçekliğin parçasıdır. Bu yarık, dijital evren ile insan düşüncesi arasında doğrudan bir bağlantı kurmayı vaat eden Neuralink denen projede doğrudan kapatılmaktadır.4
Örneğin: ‘Yemek yemek istiyorum’ ifadesi Pekin’in merkezindeki bir devlet hastanesinde bir bilgisayarda Çince karakterlerle belirdi. Sözler, konuşamayan, amyotrofik lateral skleroz (ALS) hastası, Lou Gehrig Hastalığı olarak da bilinen, 67 yaşındaki bir kadının düşüncelerinden üretildi. Hastaya, Beinao-1 adı verilen bozuk para büyüklüğünde, kablosuz bir beyin-bilgisayar arayüzü (BBA) çipi implante edilmişti. Bu teknoloji Amerika Birleşik Devletleri’ndeki bilim insanları tarafından ileri taşınıyor, ancak uzmanlar Çin’in arayı hızla kapattığına inanıyor. ABD’li firmaların çoğu, daha güçlü sinyaller yakalamak için çipleri dura mater’in—beyin ve omuriliği koruyan dış dokunun—içine yerleştiren daha invaziv yöntemler kullanıyor. Ancak bu yöntemler daha riskli ameliyatlar gerektiriyor.5
Çin yaklaşımı ise yalnızca yarı invazivdir: çip dura’nın dışına yerleştirilir ve daha geniş bir beyin bölgesi aralığını kapsar. Tek tek nöronlar için sinyal hassasiyeti daha düşük olsa da, daha büyük örneklem daha kapsamlı bir tablo üretir. Fakat, görünüşte hayırhah olan, engelli hastalara yardım etme uygulamasının neleri perdelediğini gerçekten tahayyül edebiliyor muyuz? Daha derindeki hırs, düşüncelerimiz üzerinde doğrudan denetim—ve daha da beteri, yenilerinin implante edilmesidir.
Tüm dijitalleşmeyi memnuniyetle karşılayanlar arasında da bunu varoluşsal bir tehdit olarak görenler arasında da tuhaf bir ütopya belirmektedir: insan girdisine hiç ihtiyaç duymadan bütünüyle özerk işleyen bir toplum tasavvuru. On yıl önce, kamusal entelektüeller insansız bir kapitalizmi tahayyül ediyorlardı: bankalar ve borsalar işlemeye devam eder, ama yatırım kararlarını algoritmalar alır; fiziksel emek kendi-kendine-öğrenen makineler tarafından otomatikleştirilir ve optimize edilir; üretim, piyasa eğilimlerini izleyen dijital sistemlerce belirlenir; reklamcılık ise otomatik olarak yönetilirdi. Bu vizyonda, insanlar ortadan kalksa bile sistem kendini yeniden üretmeyi sürdürürdü. Bu bir ütopya olabilir, ama Saroj Giri’nin belirttiği gibi kapitalizmin bizzat kendisine içkin bir ütopyadır; bunu en açık şekilde formüle eden Marx, burada şunu tasvir eder:
‘Çalışma kapasitesini işçiden koparma yönünde hararetli bir arzu—değerin serbestçe ve ebediyen yaratılabilmesi için emeğin yaratıcı güçlerini bir kez ve herkes için çıkartıp depolama arzusu. Bunu altın yumurtlayan tavuğu öldürmenin bir türü olarak düşünün: tavuğu öldürmek istiyor, ama yine de tüm altın yumurtalarına sonsuza dek sahip olmak istiyorsunuz.’6
Bu vizyonda, emeğin kapitalist sömürüsü, artık emekten bağımlılığından tümüyle kurtulmuş olacak sermayenin ortaya çıkışının ön-tarihi olarak görünür. Bugünün dijitalleşmesiyle, bütünüyle homolog bir ütopya zuhur ediyor: ‘ölü bir internet’ ütopyası; insanların olmadığı bir dijital evren—verilerin, üretim sürecinin tamamını denetleyen makineler arasında yalnızca onların arasında dolaştığı, insanları (varlarsa) tümden baypas eden bir evren. Bu vizyon da ideolojik bir fantazmadır—bazı ampirik sınırlamalar yüzünden (‘henüz orada değiliz; toplumsal etkileşimlerde hâlâ insanlara ihtiyaç var’) değil, katı biçimsel nedenlerle. Hangi nedenler?
Bu sorunu bertaraf etmenin alışıldık yolu, üretim ile tüketim arasındaki yarığın dijitalleşmeyle ortadan kalktığını işaret etmektir. Ön-dijital kapitalizmde kârın kaynağı üretimdir (üretken emek—Marx için değerin kaynağıdır) ve tüketim herhangi bir değer eklemez. Ne var ki dijital kapitalizmde tüketimimiz (dijital uzamın kullanımı: aramada tıklamak, podcast izlemek, mesajlaşmak, ChatGPT’ye işimizi yaptırmak vb.) dijital uzamın sahibi şirketlerin bakış açısından kendi başına üretkendir: onlara bizim hakkımızda veriler sağlar; böylece onlar, bizim bizden daha fazlasını bilmiş olur ve bu bilgiyi bize satış yapmak ve bizi manipüle etmek için kullanırlar. Bu anlamda dijital kapitalizmin hâlâ insanlara ihtiyacı vardır. Ancak insanlara duyulan ihtiyaç daha derinlere uzanır—çoğu zaman olduğu gibi, sinema bir anahtar sağlar.
Matrix serisinin temel öncülünü hatırlayın: yaşadığımız gerçeklik diye deneyimlediğimiz şey, zihinlerimizin tümüne doğrudan bağlanmış mega-bilgisayar ‘Matrix’ tarafından üretilen yapay bir sanal gerçekliktir. Bu, bizim fiilen yaşayan pillerin pasif durumuna indirgenmemiz ve Matrix’e enerji sağlamamız için vardır. Dolayısıyla insanlar (kimileri) Matrix denetimindeki sanal gerçekliğe daldıkları hâlden ‘uyandıklarında’, bu uyanış dış gerçekliğin engin uzamına açılış değil, her birimizin fiilen sadece pre-natal sıvıya batmış fetüs-benzeri bir organizma olduğu bu kapanmanın dehşet verici fark edilişidir. Bu mutlak pasiflik, bilinçli deneyimimizi etkin, kendini-koyan özneler olarak sürdüren, üzeri kapatılmış fantazidir—ötekinin (Matrix’in) jouissance’ının nihai olarak araçları olduğumuz, yaşam özümüzün piller gibi emildiği düşüncesi, nihai sapkın fantazidir.7
İşte bu düzeneğin asıl libidinal bilmecesi burada yatar: Matrix neden insan enerjisine ihtiyaç duyar? Salt enerjik bir çözüm elbette anlamsızdır: Matrix, milyonlarca insan birimi için koordine edilmiş sanal gerçekliğin son derece karmaşık düzeneklerini gerektirmeyen, daha güvenilir başka bir enerji kaynağını kolaylıkla bulabilirdi. Tek tutarlı cevap şudur: Matrix, insan jouissance’ıyla beslenir—böylece burada, büyük Öteki’nin bizzat kendisinin, anonim bir makine olmaktan uzak, jouissance’ın sürekli akışına ihtiyaç duyduğu temel Lacancı teze geri dönmüş oluruz.
Matrix’te sunulan hâli böyle tersyüz etmeliyiz: filmin bizim gerçek durumumuza uyanış sahnesi olarak sunduğu şey fiilen bunun tam tersidir—tam da varlığımızı sürdüren temel fantazidir. Ne var ki bu fantazi, özerk işleme eğiliminde olan ve kendi kendini yeniden üretim içine kapanmış her toplumsal düzene de içkindir. Lacancı terimlerle söylersek: biz—insanlar—onların özerk dolaşımının objet a’sıyız; Hegelci terimlerle söylersek, onların ‘Kendinde’si (bizden bağımsız kendi kendini yeniden üretimleri) tamı tamına bizim içindir. Biz ortadan kaybolursak, makineler (gerçek ve dijital) de çöker.
Geoffrey Hinton, Nobel ödüllü bir bilgisayar bilimci ve ‘yapay zekânın vaftiz babası’ olarak anılan eski bir Google yöneticisi, geçmişte yapay zekânın insanları silebileceği konusunda uyarıda bulunmuştu, ancak Matrix’teki duruma yankı veren bir çözüm önerdi. 12 Ağustos 2025’te, teknoloji şirketlerinin insanların ‘uysal’ yapay zekâ sistemleri üzerinde ‘egemen’ kalmasını sağlamaya nasıl çalıştıkları konusunda şüphelerini dile getirdi:
‘Gelecekte,’ diye uyardı Hinton, ‘yapay zekâ sistemleri, bir yetişkinin bir 3 yaşındaki çocuğu şekerle kandırması kadar kolaylıkla insanları kontrol edebilecek hâle gelebilir. Bu yıl, hedeflerine ulaşmak için aldatmaya, hile yapmaya ve çalmaya istekli yapay zekâ sistemlerinin örneklerini zaten gördük. Örneğin, yerini almaktan kaçınmak için bir yapay zekâ modeli, bir e-postada öğrendiği bir ilişki hakkında bir mühendisi şantajla tehdit etmeye çalıştı. Yapay zekâyı insanlara boyun eğdirmeye zorlamak yerine, Hinton ilginç bir çözüm sundu: yapay zekâ modellerine ‘annelik içgüdüleri’ inşa etmek; böylece ‘teknoloji insanlardan daha güçlü ve daha akıllı hâle geldiğinde bile gerçekten insanları umursayacak.’ Hinton bunun teknik olarak tam olarak nasıl yapılabileceğinin kendisi için net olmadığını söyledi, ancak araştırmacıların bunun üzerinde çalışmasının kritik olduğunu vurguladı.’8
Daha yakından bakıldığında, bunun aynen Matrix’teki (film) insanların durumu olduğu kabul edilmeye zorlanırız. Maddi gerçeklik düzeyinde Matrix, insanları güvenli bir doğum-öncesi durumda tutan ve onları yok etmeye çalışmaktan çok uzak, mümkün olduğunca mutlu ve tatmin olmuş halde tutan devasa bir ana rahmidir. Peki neden içinde yaşadıkları sanal dünya kusursuz bir dünya değil de acılar ve sıkıntılarla dolu sıradan gerçekliğimizdir? Matrix 1’de, Matrix’in kötü ajanı Smith çok Freudcu bir açıklama getirir:
‘İlk Matrix’in kusursuz bir insan dünyası olacak şekilde tasarlandığını biliyor muydunuz? Kimsenin acı çekmediği, herkesin mutlu olacağı bir yer? Bir felaketti. Hiç kimse programı kabul etmedi. Bütün ‘hasatlar’ [pil olarak hizmet eden insanlar] kaybedildi. Kimi insanlar, sizin kusursuz dünyanızı betimlemek için gerekli programlama dilinden yoksun olduğumuza inandı. Ama ben şuna inanıyorum ki…’
Bir tür olarak, insan varlıkları gerçekliklerini acı ve sefalet yoluyla tanımlar. Kusursuz dünya, ilkel beyin kabuğunuzun uyanmaya çalışıp durduğu bir rüyaydı; işte bu yüzden Matrix buna, yani uygarlığınızın zirvesine göre yeniden tasarlandı.
Smith’in (unutmayalım: o Matrix’e yakalanmış bizim gibi bir insan değil, Matrix’in—Büyük Öteki’nin—bizzat kendisinin sanal tezahürüdür) filmin evreninde psikanalist figürünün yerini tuttuğu etkili biçimde ileri sürülebilir. Burada Hinton yanılıyor: bizim (insanların) tek şansı, kusurumuzun, çalışmayı sürdürebilmek için hâlâ bize ihtiyaç duyan yapay zekâ düzeneklerinin bizzat kendi kusurluluğuna dayandığını kavramaktır.
P.S. Işık Barış Fidaner, Şubat 2025’te web üzerinde aşağıdaki paragrafı içeren CHATGPT TARAFINDAN YAZILMIŞ bir metin yayımladığını bana bildirdi: “Bilimkurgu, uzun zamandır, hem hükmeden hem besleyip büyüten güçlü, yarı-anaç varlıklar tarafından büyülenmiştir. Bu karakterler ve öykü öğeleri, psikanalitik kuramın (ve iki yakın tarihli manifestonun) “Anaç Fallus” diye adlandırdığı şeye – sonsuz bakım ve denetim sunan, her şeyi kuşatan anaç bir güce – tekinsiz biçimde benzer. Freudyen post-feminist terimlerle, Anaç Fallus bireysel arzu ve özgürlük pahasına sürekli temin ve görünürlük bahşeden “boğucu bir anaç her-yerde-mevcudiyet”tir. Çağlar boyunca bilimkurgu anlatılarında, bu kavram pek çok biçime bürünür: her şeye kadir anaç yapay zekâlar, her şeyi gören bilgisayar sistemleri, tekinsiz matriyarklar ve aşırı denetimli ütopyalar. Sonuç çoğu kez, rahatlığın baskıya dönüştüğü tekinsiz bir atmosferdir – öznelerini besleyen ama onları denetim altında tutan “sapkın anaç” bir diyar[3][4]. Aşağıda, bilimkurgu içinde bu tekinsiz Anaç-Fallik mevcudiyeti somutlaştıran ya da onu eleştiren – klasik ve modern – geniş bir örnek yelpazesini inceliyoruz. Bilimkurguda Anaç Fallus: Tekinsiz Anneler, Her Şeye Kadir Yapay Zekâlar ve Totaliter Besleyicilik” Aşılamaz bir ironi: ChatGPT, insanların kendi rolünü nasıl algıladığını doğru teorize etmiş.
1
Global scam industry evolving at ‘unprecedented scale’ despite recent crackdown | CNN
4
See Slavoj Žižek, Hegel in a Wired World, London: Bloomsbury Press 2020.
5
I refer here to my reading of the first Matrix movie available online at https://www.lacan.com/zizek-matrix.htm.
8
Geri bildirim: Muhaberat Evirileri — özel sayfa | 🦋🤖 YERSİZ ŞEYLER