Hypocritique’in Kutsal Ailesi: Crisis & Critique’in Analyseverbot Mutabakatı Žižek’i Nasıl Etkisizleştiriyor

🫣🙃😏 Hypocritique 🫣🙃😏

Crisis & Critique, Marx ve Engels’in Kutsal Aile’de ‘eleştirel eleştirinin eleştirisi’ diye iğneledikleri şeyin en yeni sureti olarak çıkageliyor. Buna bugün daha uygun ad ‘Hypocritique’: kimsenin bir şeyden vazgeçmesine gerek kalmasın diye bir eksiği derinlik tınılarıyla adlandırma sanatı. Tam da bu anlamda, Agon Hamza ile Frank Ruda’nın derlediği The Oeuvre of Slavoj Žižek başlıklı Žižek cildi, Žižek’i yalnızca kutlamıyor; onu etkisizleştiriyor. Düzenlemelerde bir kesintiyi zorlaması gereken analitik kesiyi, takdir, paradoks ve ihtiyatlı kapanıştan müteşekkil küratöryel bir ambiyansa çeviriyor—merdiven başında iş işten geçtikten sonra gelen nükte, ama merdivenlerin yönünü gerçekten değiştiren bir adım değil. Etkisi, açık erişim cilası ve törensel içindekiler ile daha da artıyor: mimari gibi tertiplenmiş bir hayranlık.

Žižek’in bahsi hep çileci olageldi: bir kültür ‘bağlam yok’ dediğinde analizi yeniden devreye sok; salon bir finale susadığında onu reddet; bir çelişkinin getirisi varsa, semptomun artık getiri sağlamasını durdurmak için o getiriden birini feda et. Hypocritique bu adımların her birini tersyüz eder. Eksik, çatlak, paradoks ve kısa devre söz dağarcığını muhafaza ederken enerjiyi kurallardan, koltuklardan, bütçelerden ve erişimden—derginin gerçek kaldıraçlarından—uzağa yönlendirir: temaların nasıl belirlendiği, yayın kurulunun nasıl (ya da nasıl değil) yenilendiği, açık erişimin gönüllülük ve küçük patronajın ötesinde nasıl finanse edildiği, davet ve kabullerin mevcut ağlara nasıl haritalandığı. Parlatılmış bir eleştirel duruşun iki sessiz yasağını kurar—asla hayal kırıklığı gösterme (zaten ‘her şeyin içi görülmüştür’), asla tatmin gösterme (hiçbir şey karara bağlanamaz)—ve sonuç doğurmadan programlanabilir, güvenilir bir tehlike markası sunar. Kurumsal üslubun kendisi bile emblematikleşir: nesir için lekesiz ‘Yazarlara notlar’, birinin koltuğuna mal olacak süreçler hakkında neredeyse tam bir sessizlik.

Bu sayının tamamında maskeler tutarlıdır. ‘Provokasyon’u kurumsal üslup diye paketleyen bir marka-kült vardır; şoku bir müze odasına çevirir (provokatör salıverilmez, çerçevelenir). Negatifliğin prestiji vardır; çatlaklar ve çıkmazlar somut bir feragatle eşleştirilmek yerine bir meslek gibi hayranlık uyandırır (negatiflik bir yeterlik belgesi olarak, bir bedel olarak değil). Bir de uzlaştırma görgüsü vardır—güven, özen, ıskayla oyalanma—ki bir kararın yerine kadife bir final sunar (nazik olduğu için cesurmuş gibi hissettiren bir kapanış). Bunların yörüngesinde iki yardımcı mazeret döner: kendi başlarına amaçlaştırılmış otorite ve diyalog (ortada bir eser/çıktı olmaksızın yetkilendirme) ve evrensel ‘negatiflik’ üzerinden aklanan Avrupamerkezcilik (merkezin evrenselin yöneticisi olarak muhafazası); buna ek olarak, zorlamayı kınarken onu protokol olarak yeniden üreten bir aynalama hamlesi (özgürlük sonsuz yorum olarak, zorlama ritüel olarak). Künye’deki isimler bir parıltı ödünç verir; altındaki makine ise dindarca el değmeden kalır.

Aşağıda gelecek olan, içindekileri bu mekanizmaya karşı okuyacaktır. Her metin için, maskenin iş başında olduğunu açığa vuran birkaç birebir alıntı işaretini kaldırıp görünür kılacak, sonra da saldırı açısını belirleyeceğiz: eleştirmenin ‘poz kesiyorsun’u değil; analistin ‘işte öz-sabotaj’ı ve onun koruduğu tek bir ayar. Retoriğin kalkan yaptığı tek bir getiriyi/çıkarı adlandır ve onun terkini talep et. Bu mecra bağlamında bu, içgörüyü bir artifakta bağlamak demektir: devir teslim/rotasyon takvimlerini ve kabul verilerini yayımlamak, asgari bir finansman notu basmak, zikredilen her ‘çatlak’a bir değişmiş editoryal kural bağlamak. Amaç bir başka dindarane lanetleme değil; galayı reddederek ve her ‘eksik’ çağrısının bir bedel taşımasında ısrar ederek Žižek’in keskinliğini iade etmek—‘sadece’ içgörüyü bir kuralı ayarlamak için gerekçe muamelesi yapmak.

Son bir ölçü suçlamayı keskinleştirir. Ciltte sadece tek bir makale—Vincent Lloyd’un (‘Loyd’ olarak yanlış yazılmış) ‘Žižek, Lenin ve Sömürgecilik’i—Žižek’in 7 Ekim’den henüz iki hafta bile geçmeden hem kınadığı hem bağlamlandırdığı ve bunun için Avrupa’nın Analyseverbot mutabakatı uyarınca yuhalandığı Frankfurt Kitap Fuarı sahnesini anmak zahmetine katlanır. Bu canlı stres testi kesinin ta kendisiydi: söylemin bir kurumun sınırlarıyla karşılaştığı somut bir temas. C\&C’nin başlıca kusuru, bu kesiği sayının ekseni olarak ıskalamaktı—onu bir ortam anekdotu değil de içgörüyü artifakta bağlaması gereken kurucu sorun (festival protokolleri, konuşma kuralları, editoryal duruş) olarak ele almak gerekirdi. Frankfurt’u lâf arasında bir göndermeye indirgemekle cilt, tezini farkında olmadan kanıtladı: Oda bir yarayı dekora çevirip kararı alınmadan geçip gitmesine izin verdiğinde Hypocritique kazanır.

Žižek’in bizzat sayıyı kapatan Sevgi ve Nefret Mektubu paradoksu iyice keskinleştirir. Her Crisis & Critique cildinin günlerini mahvettiğini, onu yeniden düşünmeye mecbur bıraktığını ve kendisini ‘tehlikeli bir sırrı bilir ama ne olduğunu bilmez’ psikanalitik öznenin tam konumuna zorladığını itiraf eder. Sonra, bir şatafatla, C\&C’yi yalnızca en iyi felsefe dergisi değil, ‘tek olan’ diye adlandırır—bir hapax, tekil bir vakayla kurulan bir evrensellik. Görünürde bu olağanüstü bir takdirdir; yalnızca Žižek’in göz kırparak kurabileceği türden skandal bir abartı. Ama Avrupa’nın mevcut Analyseverbot mutabakatının—bazı yaraları bağlamlandırmayı ya da söylemi kurumsal düzenlemelere bağlamayı yasaklayan—bağlamında okunduğunda, bu övgünün kendisi semptomatikleşir. C\&C’yi kavramların ‘tek’ mekânı ilan etmek, sahnenin kendi yasağını ne denli bütünüyle doğallaştırdığını açığa çıkarmaktır: negatiflik, çelişki ve eksik ifşasıyla övünen bir dergi, tam da bu eşsizlik bir bedel gerektirsin diye kritik enerjisini kurallardan, koltuklardan, bütçelerden ve erişimden uzağa sevk ettiği için benzersiz olmanın prestijine rahatça serebilmektedir. Žižek’in iltifatı bu suretle bir skandal olarak kaydolur: C\&C sevgisi, kendi aleyhine, benim Hypocritique adını verdiğim tam da bu nötralizasyon mekanizmasını sergiler.

1. Analyseverbot Mutabakatı Altında Marka-Kült

Giriş — külliyat; Dolar; McGowan; Žižek’in ek yazısı.

Kurama gömülü değilseniz, insanlar Slavoj Žižek’ten söz ettiğinde kendinizi bir iç şakanın ortasına düşmüş gibi hissedebilirsiniz. O, ‘kültür kuramının Elvis’i’, bir ‘saraya soytarısı’, müstehcen fıkralar anlatıp Hegel’den, korku filmlerine getirdiğiyle aynı iştahla söz eden bir filozoftur. O aura—yarı rock yıldızı, yarı haylaz—kazara doğmadı. On yıllarca yayımlamanın ve sahnelemenin, ve ‘provokasyon’u bir ürün gibi paketlemeyi öğrenmiş bir entelektüel kültürün sonucudur. Crisis & Critique’in Žižek’e adanmış en yeni sayısı bunun tam olarak nasıl işlediğini gösterir. Ve işte esprinin poantasını söyleyelim: övgü yığınlarının, dikkatli çerçelemelerin ve hatta şefkatli öz-eleştirilerin altında daha sakin bir süreç işliyor. Žižek’i köreltiyorlar—düşüncesindeki tehlikeyi güvenilir bir markaya çevirerek daraltıyorlar.

Sayı, Frank Ruda ile Agon Hamza’nın kaleme aldığı ve standart törensel işi yapan bir giriş yazısıyla açılıyor; felsefenin kitlelere hitap edemeyeceği fikrini boşa çıkaran bir ‘düşünce külliyatı’ olarak Žižek’i yüceltiyor. Erişilebilirliğini ikiye katlıyorlar—‘Žižek … potansiyel olarak herkes için yeni okunabilirlikler, yeni anlaşılabilirlikler üretir’—ve podcastlerden filmlere, kamusal muhabbete uzanan medya çapındaki erişimini kutluyorlar. Sonra, küratöryel bir şıkla, lakapları ve kötü şöhretli ithamları—Elvis, saraya soytarısı, daha da beteri—katalogluyor ve o iğneleri bir felsefi teze tercüme ediyorlar: Žižek’in çelişkileri kusur değil, düşünmenin bizzat motorudur; edimsel çelişki ‘bir zayıflık değil, bir düşünce formunun kalıcı ilkesidir.’ Hatta onu ‘felsefi olarak anti-Leninist’, siyasette ise ‘baştan sona Leninist’ diye konumlandırıyorlar; sanki çelişkiyi imzası olarak sertifikalandırmak ister gibi. Bu, konuya yabancı birine cömert bir bağlam sunumu gibi okunur. Ama işleve bakın: paradoks ve ambivalans artık yanlış da olabilecek bir düşünürün göze aldığı riskler değildir; takdir görgüsüne terfi ettirilmişlerdir. Ortaya çıkan şey, zorluğun etrafına çekilen bir kadife iptir—Žižek’in provokasyonlarındaki dişi, ‘çelişkinin ta kendisi esastır’ diye önceden ilan ederek peşinen alıp götüren bir çerçeveleme türü.

Ardından Mladen Dolar’ın katkısı, Žižek’i güvenilir bir ‘agent provocateur’—‘fikirleri, argümanları, içgörüleri en az beklendiği yerde tedarik eden… özellikle de solun takdislerine karşı’—olarak senaryolaştırır. Bu, takdirle söylenmiştir ve Dolar, Žižek’in müdahalelerinin ‘sürekli ve cüretkâr gayret’ini vurgular. Ama müze ışıklandırmasına dikkat edin: provokasyon küratöryel bir kategoriye dönüşür—binadaki canlı bir tehlike olmaktan ziyade sergide beklenen bir galeri odasına. Dolar, Trump çağının baştan çıkarıcı felcini ve bakışımızı ‘zorlayıp yönlendirişini’ tasvir ederken, eleştirinin de delmek istediği gösteri tarafından mıhlanıp kaldığını itiraf eder. Bu dürüst ve kasvetli biçimde doğrudur. Yine de Žižek’i ‘provokatör’ olarak kurumsallaştırmanın bir yan etkisi vardır: bu, hem izleyiciyi hem düzenleyiciyi bağışık kılar. ‘Provokatör’ü bir panele programlayabilir, ürpertiyi alkışlayabilir ve fon kalemlerini, kuralları, işe alım ölçütlerini olduğu gibi bırakabilirsiniz. Şok artık gündem maddesidir.

Todd McGowan, provokasyonu sapkınlık girdabından kurtarmak için ona katı bir psikanalitik tanım vererek deniyor. Žižek, der, ‘perversiyon değil provokasyon figürüdür.’ Sapkın, toplumsal düzenin hayalî teminatçısı olan Büyük Öteki’yi yanıt vermeye zorlamak için eyleme vurur ve böylelikle otoriteyi tahkim eder; provokatör ise buna karşılık, Büyük Öteki’nin eksiğini ‘ifşa etmeye gayret eder’, otorite hiç yanıt veremez hale gelene dek çelişkinin üzerinde durur. Bu anlatıda Žižek’in ayırt edici alameti öfke değil, ‘toplumsal otorite figürünün… öz-tutarlılığını yitirdiği’ noktaya cerrahi bir ısrardır. Bu keskin ve faydalı bir ayrımdır ve McGowan bunu Žižek’in ‘Büyük Öteki yoktur’ nakaratına bağlar. Ama makale aynı zamanda ‘provokasyon’un ne denli bütünüyle profesyonelleştirildiğini de gösterir. McGowan onu sinema, komedi, politik doğruculuk ve hatta Mayıs ’68 boyunca haritalar—ki orada ‘engelsiz haz’ sloganı, onun anlatımında, kapitalizmin gözde işletim sistemine dönüşür. Nihayetinde ‘pervers eyleme vurma’ demode görünür, ‘provokasyon’ meşru görünür ve biz, küratöryel uzmanlığa geri dönmüş oluruz: kayıtlara geçmiş paradigmatik provokatör olarak Žižek. Bir duruş yerleşik bir profile kavuştu mu, ona uymak mümkündür. Bir zamanlar irkiltici olan şey kurumsal bir üsluba dönüşür.

Žižek’in bizzat kendisinden gelen yazı en silahsızlandırıcı olanıdır; bir röportaj vermesini hastalığın engellediğini açıklayan bir ‘Sevgi ve Nefret Mektubu’ kaleme alır. Her yeni Crisis & Critique sayısının onu yeniden düşünmeye zorladığı için ‘birkaç günümü mahveder’ diye itirafta bulunur ve ‘… kendim hakkında bilinmeyen şeyler öğreneceğim diye kork[arım]…’ der. Hatta analiz etmesiyle meşhur olduğu psikanalitik düzeneğin bizzat kendisini modeller: ‘tehlikeli bir sırrı bilen ama bu sırrın ne olduğunu bilmeyen’ bir özne. Bu ruhla, ‘kara mizahının’ bazen deşmeyi hedeflediği kendini alaya alan iktidarın oyununa gelip gelmediğini sorar ve düzgün bir cevap vermeksizin ‘bu soruyu burada açık bırakacağım’ diye kabul eder. İçten, komik ve kendini riske atan bir metindir. Yine de saygı sayısı içinde yeniden kodlandığında, bu tereddüt bile tehlike gibi değil ritüel gibi okunur. Ritüelleştirilmiş öz-açım markanın bir parçası haline gelir: yıldız işaretle kendinden şüphe eder, gösteri sürer ve gösterinin etrafında hiçbir şeyden vazgeçmek gerekmez.

Bu hamleleri bir araya getirdiğinizde, saygı duruşu kisvesine büründüğü için daha az dostane okurun fark ettiği bir desen belirir. Birincisi, çelişki en baştan bir erdem olarak çerçevelenir; böylece eleştiri bir bedel ödemeksizin soğurulabilir. Girişteki, Žižek’in felsefede anti-Leninist olup siyasette ‘baştan sona Leninist’ olabileceğine dair gururlu iddia, sınanacak bir argüman değil; hayran olunacak bir kaidedir. İkincisi, provokasyon kanonlaştırılır. Dolar’ın sıcak ışıklarla aydınlatılmış ‘agent provocateur’ portresi, burada sarsılmanız gerektiğini bildiren müze plaketi gibidir; McGowan’ın taksonomisi sarsıntıların kavramsal kalıp, kurumsal olmamasını sağlayan elkitabını temin eder. Üçüncüsü, itiraf evcilleştirilir. Žižek’in bizzat şakalara ve ‘woke hassasiyetleri’ne dair kendi ambivalansı, kahkahanın siyasal işlevine dönük belirsizliği, Žižek-usta-kendi-kendini-eleştiren efsanesine yeniden emilir—kendi payına riskin ağıtına dönüşür ve izleyicilerin, editörlerin, sponsorların kendi paylarına düşeni yapmak zorunda kalmamalarını sağlar.

Bu neden kutlama değil de köreltme sayılır? Çünkü Žižek’in gücü hiçbir zaman sıradan anlamda ‘provokatif olmak’ta yatmadı. Provokatif olan çok şey var. Mesele hep, düşünmedeki bir kesinin düzenlemelerde bir kesiğe zorlayabileceği bahsiydi—otoriteyi nasıl örgütlediğimiz, kaynakları nasıl dağıttığımız, kolektif hayatı nasıl yapılandırdığımız. McGowan, sapkınca ihlalin genellikle yıkmayı iddia ettiğini tahkim ettiğinde haklıdır ve ciddi görevin otoritenin çöktüğü noktayı açık tutmak olduğunda da haklıdır. Ama ‘çöküş noktasını açık tutmak’ kitap kitap, konuşma konuşma tekrar edilebilir bir performans olarak paketlendiğinde, çevresinde hiçbir şeyi değiştirmeden rezerve edebileceğiniz bir üsluba dönüşür. Üslup büyüdükçe oda güvenli hale gelir. ‘Agent provocateur’ün seçkin bir konuk, ‘provokasyon cesareti’nin onaylanmış bir ambiyans hâline geldiği kurumsal simya budur.

Hakkını teslim edelim, Dolar yapısal tuzağı görür. Trump çağında iktidarın müstehcen teşhirinin, klasik sol ‘ifşa’ taktiğini nasıl kısa devreye uğrattığını not eder. İktidar kendi yüzsüzlüğünü sergilediğinde, ‘bizzat ifşa bir örtü gibi işlemeye başlar’ ve koca bir eleştirel aygıt kaldıraç kaybeder. Bu manzarada, Žižek’in sevdiği kara mizah bile—iktidarı deşmeyi hedeflediği yerde—hedeflediği gösteriyi yağlama riski taşır; çünkü hükümdar önce varır ve daha yüksek sesle güler. Žižek tehlikeyi duyar; bazen ilericileri gücendirme tuzağına düşüp ‘iktidarda olanları gerçekten acıtmayı’ başaramadığını sorar ve meseleyi derleyip toparlamayı reddeder. Konuşan bir marka değildir; aletlerinin körelebileceği yeri fark eden bir düşünürdür. Sorun, ondan sonra olan bitendedir: dergi o yanıtsızlığı Žižek’in ‘mükemmel diyalektikçi’ mitolojisine tekrar katlar ve döngü yinelenir.

Hazırlıksız gelen okurlar için daha geniş bağlam şudur. Geç-kapitalist kurumlar, özellikle 1968’den sonra, bize ihlali nasıl emredeceklerini öğrendiler. Artık uyumlu özne kuralı itaatle yerine getiren değil; güvenilir biçimde yenilik üreten, tabuları kıran, ‘sivri’ olan ve sonra pazartesi mesaiye girendir. McGowan, 68-sonrası düzeni ‘genelleşmiş sapkınlık’ diye adlandırır ve otoritenin bizzat transgresif davranmaya başlayarak isyanı ev işi hâline getirdiğini öne sürer. Böyle bir dünyada satılabilir bir provokasyon aurası tehdit değil; bir özelliktir. Aura ne kadar cilalıysa, etkinlik o kadar öngörülebilirdir; üniversite, festival ya da vakıf tehlikeyi programlayıp odanın dışındaki hiçbir şeyin değişmemesini o kadar kolay garanti edebilir.

İşte bu yüzden, bu sayının—belki de herkesin en iyi niyetlerine rağmen—Žižek’i körelttiğini söylemek önemlidir. Onu, müzelerin radikal sanatı körelttiği gibi köreltir: kusursuz ışık, güvenilir duvar yazısı, bir hashtag vererek ve böylece eskiden talep ettiği kesiye olan ihtiyacı ortadan kaldırarak. Onu, saygın bir girişin bir eleştiriyi etkisizleştirdiği gibi köreltir—‘çelişkiler kurucudur!’—böylece çelişki artık bir kararı zorlamaz. Onu, dikkatli bir kuramsal taksonominin ‘provokasyon’u hayran olunacak bir eylem sınıfının mülkü hâline getirdiği gibi köreltir; yoksa feragat edilmesi gereken bir pratikler sınıfını değiştirme riskinin değil.

Bunların hiçbiri, denemelerin boş olduğu anlamına gelmez. Tam tersine. Girişin düşünmeyi kamusal bir iyi olarak savunması takdire şayandır ve popülerliğin günah olmadığı ısrarı akademik kibire iyi bir panzehirdir. Dolar’ın sersemletici anımızı sabırla okuması ayıklaştırıcıdır, kendini beğenmiş değildir. McGowan’ın provokasyon ile perversiyon ayrımı açıklayıcıdır ve ‘Büyük Öteki yoktur’ hatırlatması kabul etmesi en zor özgürlük olmaya devam eder. Žižek’in mizahın belirsizliğini evcilleştirmeyi reddetmesi, uyuşukluğun zıddıdır. Fakat bu unsurlar ‘Žižek’lik’ diye toplanıp çerçevelenip kutlandığında, çerçeve içerikten daha çok iş görmeye başlar. Körleştiren, bıçak değil çerçevedir.

Bu sayıya yeni gelen biri için, çerçevenin kazanmasına izin vermemek ne anlama gelir? Çelişkiyi, paradoksa hayran olma ruhsatı değil; düşüncedeki bir çelişkinin pratikte bir feragat gerektirdiği bir yeri bulma talebi olarak okumak demektir. Provokasyonu, heyecan verici bir tür olarak değil; başarısı, onu ev sahipliği yapan kurumda ‘önce/sonra’ şeklinde tek bir kural ile ölçülen bir bahis olarak ele almak demektir. Ve Žižek’in mizah konusundaki kendi belirsizliğini, ‘provokatif’ etkileri meme değeri için devşirmeyi bırakmaya ve kahkahalarımızdan herhangi birinin odanın dışında bir karşılığı olup olmadığını izlemeye dönük bir talimat olarak almak demektir.

Son tahlilde, Žižek’in hâlâ sorun çıkardığı yer—güvenlikli bir küratörlük içine alınamadığı yer—burasıdır. En tehlikeli olduğu an, şok ettiğinde değil; teorinin amacının ‘neye nokta deneceğini değiştirmek’ olduğunu dayattığında ortaya çıkar. Ona 450 sayfalık bir saygı cildi yayımlayacak kadar sevgi duyanlar bunu tanıyacaktır. Bir sonraki adım, saygı cildinin kesinin işini görmesine izin vermeyi bırakmaktır.

2. Ev-Üslubu Analyseverbot Olarak Negatiflik Prestiji

Restuccia; Pérez; Livingston; Pfaller; Žižek bilinci; San Miguel; Zalloua; Shaul.

Žižek aynı anda çok basit ve çok zor bir şeyi yaptığı için ünlendi: kurumlar bir yarayı kapandı ilan etmeye çalıştığı her yerde, kamusal hayattaki aynı acıyan noktayı yeniden açıp durdu. Hukuk ile sevgi, özgürlük ile zorlama, haz ile yasak arasındaki bir düğümün, güzel görgüyle ya da zeki bir laf kıvrımıyla ovularak giderilemeyeceğinde ısrar etti. En keskin olduğu zaman, o düğümü, ortamın tertemiz bir final istediği anda tam da odaya geri sürükler. Bu yüzden kimine bir baş belası, kimine vazgeçilmez bir vicdan gibi görünebilir.

Şimdi şu deneme kümesini—Restuccia, San Miguel, Pérez, Zalloua, Livingston, Pfaller, Shaul ve hatta kendi katkısında bizzat Žižek—bu basit mercekten okuyun. Her biri, yüzeyde, negatiflik, çelişki ve pürüzsüz bir uzlaşmanın imkânsızlığı üzerine Žižek’in bahsine sadakat gösteriyor gibi görünür. Yine de her biri, kendi üslubunca, sessiz bir tersinim icra eder. Tersinim, sadakat gibi geçecek kadar ince, iğneyi köreltecek kadar belirgindir. Yaranın dilini muhafaza eder, yarayı bir madalyayla değiştirirler. Bu tartışmalara yeni gelen okurlar için bunu görmenin en iyi yolu, iki ifadeye bu metinler arasında nasıl yolculuk yaptıklarını bakmaktır: çatlak ve paradoks. Çatlak bir yeterlik belgesine, paradoks bir mesleğe dönüştüğünde, Žižek’in skandalı dekora çevrilir.

En teatral olanla başlayın; dünyanın iskeletinde yıkıcı bir ‘çatlak’ etrafında İsa ile cinselliği kaynaştıran denemeyle (Restuccia). Aşkınlık vaat eden bir karışımdır: Hristiyanlık ontolojik bir patlama, cinsellik ise Mutlak’ın bile başarısız olduğu eklem yeri. Žižek’in etkisinin en görünür olduğu ve aynı zamanda en ince şekilde etkisizleştirildiği yer burasıdır. Çatlak artık birlikte yaşama tarzımızı değiştirmemizi talep eden nahoş yırtık değildir. Devrimci zevk sertifikasıdır. Okur, uçurumu tatmaya davet edilir; bunun yüzünden bir bedel ödemeye değil. Bir içgörünün statü nesnesine dönüşmesi böyledir. Şeylerin merkezinde bir delik olduğunu söyleyip durursunuz; ama bu delik ışığında kaynakları ya da otoriteyi yeniden yönlendirmek yerine onu parlatır, ışıldayana kadar cilalarsınız.

‘Negatif topluluk’ anlatısına geçin; keskin bir iddia ile başlar: topluluklar zaten hep yarıktır (San Miguel). Sonuç, sersemletici olmalıdır. Her topluluk bir yarayla bağlıysa, ciddiyetin sınavı yaranın ne kadar güzel tasvir edildiği değil; yaranın tiyatro olmaması için hangi menfaatten feragat ettiğimizdir. Deneme bunun tersini yapar. Yırtığı, topluluğu bir arada tutan tutkalın ta kendisi mertebesine yükseltir. Ortaya tuhaf bir konfor çıkar. Çıkmaz artık derinlik diye okunur. Eski alışkanlıklar aynen kalabilir; çünkü retorik, zaten bizi bağlayan şeyin onlar olduğunu söyler. Žižek’in provokasyonu—nezaketin alkış tedarik ettiği yerde antagonizmanın eylem talep ettiği—sessizce, bölünmemizi sofistike bir bağ gibi hayranlıkla temaşa etme ruhsatına dönüşür.

Benzer bir yerinden etme, paradoksa yazılmış methiyede (Pérez) meydana gelir. Orada bize, ona tutunacak cesareti göstermemiz, onunla oturup kalkmamız, onu kavrama yükseltmemiz ve şimdiyi henüz olmayanla bağlamamız söylenir. Bunların hiçbiri yanlış değildir. İş gören tondur. Cesaret, bir getiriden vazgeçme kararı olmaktan çıkar. Dayanmanın belâgatine dönüşür. Okur, çelişkinin asaletine bürünmüş halde, bulunduğu yerde kalmak üzere tahkim edilmiş olarak ayrılır. Žižek’in çelişki üzerine noktası daha hoyrattır. Sizden paradoksun bir meraklısı olmanızı istemez. Sizden, çelişkiyi kârlı tutan zincirdeki küçük bir halkayı kırmanızı ister. Paradoks bir meslek hâline geldiğinde, bir kariyeri çıkmazları adlandırmakla geçirip, çıkmazı tatlı tutan şeyi asla terk etmeyebilirsiniz.

Fanon makalesi hamleyi yüce duygusundan bir doz ekleyerek keskinleştirir (Zalloua). Bizi yokluk/olmama bölgesine, insan olmanın insan-dışı çekirdeğine, öznenin canavarca kalbinin attığı yere refakat eder. Yine, söyleyiş heyecan vericidir ve etkisi muhafazakârdır. Canavar çekirdek bir yeterlik belgesine dönüşür. Kurumlar insan-dışıyla mahremiyetlerini sergileyip usullerini olduğu gibi tutabilir. Žižek’in skandalı, canavar olanı bir ruh hâline bırakmamasıdır. Az önce adını verdiğiniz insan-dışı sınıra gerçekten saygı duyduğunuzda, işe alım kurallarında, sözün dağıtımında ya da bir toplantının yapısında neyin değiştiğini sorar. O düzeyde hiçbir şey kımıldamıyorsa, insan-dışı bir koku gibi iş görmektedir.

İki metin daha bu eğilimi bir yönteme bağlayarak perçinler (Livingston, Pfaller). Biri bize, bugün gerçek yön duygusunun çıkmazı tespit edip onun içinde ikamet etmek anlamına geldiğini söyler. Diğeri, ‘negatiflik’in bile kavramsız bir sözcük olma riski taşıdığı post-ödipal bir kültüre ağıt yakar. İlki, atalete kadife bir davettir. Dayanmanın başlı başına bir sonuç olduğu vaadinden akademik takvime daha uygun hiçbir şey yoktur. Žižek, en amansız halinde, tersini talep eder: çıkmaz yüzünden bir kuralı değiştir, sonra da sonuçlarını ölç. Negatifliğin şık hale geldiğinden kaygılanan ikinci eleştirmen, ancak şüphesini kendi sahne işçiliğine kadar takip ederse Žižek’in derdine daha yakındır. Negatiflik bir moda sözcükse, tek çare, söz her göründüğünde getirisi olan bir şeyden vazgeçilmesini şart koşmaktır. Aksi takdirde şüphe, bir performansa daha dönüşür.

En spekülatif metin bile—Hegel, cinsellik, ölüm ve kuantum fiziğini birbirine ilmekleyen—aynı mantığı yeniden oynar (Shaul). Bir tıkanmayı geçişin motoru olarak tahta çıkarır; sanki dar boğazın kendisi, doğayı tin’e yükselten motormuş gibi. İnşanın güzelliği, kaçınılan riski gizler. Gerçek tıkanmalar göz alıcı olmayan kararlarla çözülür: kuyruk hijyeni, işbölümü, sıkıntının paylaştırılması. Bu küçük, yorucu maliyetlerle ellerini kirletmeyen soyut bir tıkanma, geçişin sürükleyicisi değildir. Lüks bir nesirle makineyi anlatırken yerinde kalmanın mazeretidir. Žižek’in alışkanlığı böylesi partileri bozmak olur. Dar boğazı görkemli terimlerle adlandırır ve hemen, dar boğazla yaşamayı zorlaştıracak ama daha dürüst kılacak renksiz bir ayar önerir.

Bilgisiz bir okuru şaşırtabilecek bükülme şudur: Žižek, kendi katkısında, Žižek’i bizzat köstekler. Sık yaptığı gibi, diyalektik aracılık olmaksızın bilincin bir fetiş terime dönüştüğünü uyarır ve yeni nörobilimsel sağduyuya karşı yansıtmalı negatifliği geri kazanmaya çağırır. Fetiş konusunda haklıdır. Tehlike şudur ki ‘yansıtmalı negatiflik’ de bir fetiş haline gelmiştir. Aracılığa ihtiyaçtan söz edip de ertesi sabah denenecek aracılıkları—kim neyi farklı yapar, kim hangi ayrıcalığı test ederken kaybeder—açıkça belirtmediğinde, teşhis ettiği sahnenin örneği olma riskini alır. Negatiflik şeyi adlandırır; oda başını sallar; hiçbir şeyden feragat edilmez. Hasım artık zihni maddeye indirgemeye çalışan laboratuvar değildir; uyarıyı övüp değişmeden devam eden izleyicidir.

Ortak olan nokta, bu yazarların Žižek’in metinlerini yanlış anlamaları değildir. Onun riskini tekrar etmeden onun söz dağarcığını tekrar etmeleridir. Büyük Öteki’ni delen çatlak, kimliği yaran negatiflik, düşüncenin sınırına çarptığı çıkmaz—bunlar hatıra eşyası değildir. Talimattır. Bir acemiye yarayacak şekilde tek cümleye indirgenmiş Žižek talimatı şöyle okunur: bir çatlağa, bir paradoksa ya da bir tıkanmaya her başvurduğunda, tekrarın sürmesini sağlayan getirilerden birinin somut bir feragatiyle eşleştir. Alkışı iptal et ve yerine bir karar günlüğü yayımla. Bir gala panelini, süre kısıtlı bağlayıcı bir oylamayla değiştir. Ana konuşmayı, topluluğunuzun önümüzdeki hafta nasıl çalıştığını gerçekten değiştirecek, gösterişsiz bir bakım saatine tebdil et. Bu türden hiçbir şey retoriğe eşlik etmiyorsa, retorik Freud’un ‘ikincil kazanç’ dediği şeydir: semptom getirisi olduğu için sürer.

Bu yüzden bu grubu ikiyüzlülükle suçlamak—fazla büyük ve fazla kolay bir sözcük—yetmez. Sergiledikleri, Žižek’in alanlar boyunca teşhir ettiği bir kültürel tekniktir. Saikten ziyade düzeneğe uyan bir ad hak eder. Ona kısaca negatifliğin prestiji deyin. Negatiflik bir kere prestij kazandı mı tekrarı kârlı olur. Kârlı tekrarlar hâline geldi mi, kurumlar ritüellerini sürdürebilir ve icraya ‘radikal’ diyebilir. Žižek’i hayranlıkla okuyanlar için sonuç şudur: güzel cümleleri kendi başlarına amaçlar olarak değil, bir bedel talep eden tetikleyiciler olarak görmeye başlamaları gerekir. Bedel ödenirse cümle yaşar. Ödenmezse cümle maskedir.

Hiç teori etkinliğine katılmamış bir okur bunu kolay bir deneyle sınayabilir. Bir programda ya da sayfada bir dahaki sefere çatlak, paradoks, çıkmaz, tıkanma, olmama/hiçlik ya da yansıtmalı negatiflik sözcüklerini gördüğünüzde, tek bir basit takip sorusu sorun: az önce söylediğiniz şey yüzünden şu anda neden vazgeçiliyor? Yanıt bir sessizlik ise, bu yazarların—bile isteye ya da istemeyerek—hayran oldukları eylemi nasıl tam da o noktada körelttiklerini yakalamışsınızdır. Žižek’in dilini tutup kaldıraçını çıkarırlar. Yarayı yeniden açma çağrısını, ona yiğitçe bakmış olmanın sertifikasına dönüştürürler. Žižek’in düşmanları değillerdir; en mahir mumyalayıcı-rahipleridir. Yegâne panzehir, onun okurlarına öğrettiği inatla, her yara çağrısının, yarayı lezzetli tutan küçük bir zevkten vazgeçmeyle eşleştirilmesinde ısrar etmektir. Ancak o zaman, çatlak bir marka olmaktan çıkıp yeniden bir talep haline gelir.

3. Uzlaştırma görgüsü: Yumuşak Analyseverbot

Finkelde; Milbank; Copjec; Fynsk.

Akademik tartışmaları takip etmiyorsanız, işte ihtiyacınız olan kısa harita. Otuz yıldır Slavoj Žižek, gerçek çatışmayı odada tutmakta ısrar eden kuramcı oldu. Saygın sesler bir kamusal kriz patlayınca ‘bağlam yok, lütfen’ diye buyurduğunda, ilk görevin bağlamı masaya geri koymak olduğunu söyleyen kişidir. Freud’un klinik dilinde, semptomlarımıza hayran olmayı bırakıp, onların getiriyi sürdürmesini sağlayan koşulları değiştirmeye başlamamızı ister. Bu yüzden antagonizmaya—kibar finallerin çözemediği düğüme—ve kurumların, düzenlemeleri yerli yerinde bırakırken anlaşmazlığı güzelleştiren ritüelleri sevdiği aksi gerçeğine geri dönüp durur.

Şimdi çoğu kez Žižek’e sempatik okunan dört denemeye yakından bakın: uzlaştırma üzerine Dominik Finkelde, Hristiyan sosyalizm üzerine John Milbank, ters okumak üzerine Joan Copjec ve ‘dostlar arasında’ konuşmak üzerine Christopher Fynsk. Hiçbiri Žižek’e açıktan saldırmaz. Hepsi onun referanslarını paylaşır, benzer kitapları alıntılar ve çelişki, paradoks, etik incelik söz dağarcığını tekrar eder. Ve ortak hamleleri tam da bu yüzden çoğu okurun gözünden kaçar. Her metin, Žižek’in sonuç ısrarını, rafine bir kapanış versiyonuyla değiştirir. Her biri, ‘güven, özen, oyalanma, dostluk’ gibi, cesur hissettiren ama bizi usulünce bir bedele mal olacak kesiden tatlı tatlı uzaklaştıran bir duruş önerir. Birlikte, adına uzlaştırma estetiği diyebileceğimiz şeyi kurarlar: sahneyi öyle bir bitirme yolu ki herkes iyi görünür ve hiçbir şey değişmez.

Finkelde ile başlayın. Onun anlatımında, iki taraf karşı karşıya geldiğinde çıkış yolu, etrafında uzlaşabilecekleri tek bir ilkedir. Öneriyi insancıl tınlatır: suçu paylaştırmayı bırakın, yeni kolektif taahhütler tesis edin, güveni geliştirin, bağışlayıcılık uygulayın, sempatiyi seferber edin. Kim itiraz edebilir? Žižek, mesela; çünkü yıllarını tam da bu koreografinin bir ahlaki deterjan gibi işlediğini göstermeye harcadı. Bir kurumun yarını farklı biçimde iktidar tahsisi yapacak bir usulü yoksa, güven litürjisi dünün dağıtımını yıkamaktan başka bir şey yapmaz. Affetme, statükoyu korumanın teknolojisi olur: zarar gören taraftan erdem sergilemesi istenir; güçlü taraf sıcak sözler sunar; yeni bir komite kurulur; herkes latif tondan minnettar ayrılır. Düzenleme—tekrarı kesintiye uğratabilecek tek şey—yerinde kalır.

Bu yapıyı bir kez gördünüz mü, uzlaştırma dilinin maliyeti netleşir. Yaralanmayı makul taraflar arasındaki bir yanlış anlama gibi ele alır; oysa mesele, kuralların, kaynakların ve veto noktalarının öngörülebilir bir ürünüdür. Bütçeler, tüzükler ve koltuklar üzerine bir kavganın olması gereken yuvaya duyguları—sempati, iyi niyet, ortak amaç—çağırır. En baştan çıkarıcı olanı ise paylaşılan bir ferahlık duygusu sunmasıdır: sonuçsuz katarsis. Žižek’in projesi neredeyse bunun tersidir. Der ki, görev birbirimiz hakkında kendimizi iyi hissetmek değil; semptomu getiriden mahrum bırakacak küçük bir değişiklik yapmaktır. Finkelde’nin ilkesi tam da kritik noktada Žižek’i köreltir. Antagonizmanın yerine bir final koyar ve oraya vardığımız için bizi tebrik eder.

John Milbank aynı hamlenin farklı, daha eski bir versiyonunu icra eder. Žižek’in dile getirdiği türden devrimci umudun sahte bir umut olduğunu ve gerçek barışın sabırlı, ruhbanî bir misyonla, zaman içinde yavaşça işlenerek, Hristiyan bir sola bağlanarak mümkün olacağını savunur. Nesri sıcak, uzlaştırıcı ve kent görgülüdür. Ama kurumsal mantık pekâlâ seçilebilir: toplumu, aracı olarak bir ruhani otoriteyi yeniden kurarak uzlaştır. Vaat, zor zamanlarda caziptir; çünkü bahisleri düşürür gibi görünür. Devletin polis yetkileriyle ya da sermayenin güdüleriyle yüzleşmenize artık gerek yoktur; tarihi Tanrı’nın hızında olgunlaşırken kültürü mayalayan bir barış kilisesine katılabilirsiniz.

Žižek’in bu retoriğe alerjisi din karşıtı bir iğneleme değildir; analitik disiplindir. Tek, pratik bir soru sorardı: bu ruhbanî misyon fiilen hangi kaldıraçtan vazgeçecek? Barış yapıcılık bir şey ifade edecekse, yetkide, varlıklarda ya da erişimde karşılığını bulmalıdır. Bir kilise belli sözleşmeleri kutsamayı reddederse, bir kentin suçlulaştırdıklarını barındırmak için bir binayı riske atarsa, parayı litürjiden grev fonlarına kaydırırsa, o zaman ‘barış’ tarihe girmiştir. Değilse, ruhbanî ses, Žižek’in ‘Büyük Öteki’ dediği şeye—yumuşak ayakkabılarla—dönüşmüştür: hiçbir şeyi yetkilendirmeyen, görgüyü yüksek tutan ve cemaatin iktidarla ilişkilerini tehdit edecek eylemleri zımnen veto eden otorite. Bu, teolojik kılığa bürünmüş uzlaştırma estetiğidir ve Žižek’i köreltir; çünkü ondan istediği tek şeyi—biraz acıtan bir kesiyi—ebediyete havale eder.

Joan Copjec’in müdahalesi daha incedir. Bize ‘read awry’ (ters okumak) yapmamızı, yani bariz hizalanmalara direnmeyi ve ıska ile—bir karşılaşmanın gerçekleşmeyiş tarzıyla—oyalanmayı önerir. Lakancı terimlerle bu saçmalık değildir: bazen en dürüst okuma, anlamın bulunmadığı yerde pürüzsüz bir anlamı zorlamayı reddedendir. Ama ‘ıska ile oyalanma’ bir teşhis değil de alışkanlık haline geldiğinde ne olduğuna dikkat edin. Yapı mertebesine yükseltilen ıskalanmış karşılaşma, hiçbir karşılaşma kuramıyor oluşumuzu mazur göstermeye başlar. Faşizm semineri, odada gerçek bir çarpışma yaratacak aktörleri asla davet etmez; arşiv, sonuçları tetikleyebilecek dosyaları asla salıvermez; sınıf, iddialarını sınamak için asla sayfanın dışına çıkmaz. Boşluğu dairelerken sergilediğimiz zarafete hayranlık duymayı öğreniriz.

Yine, Žižek’in itirazı asgarî ve yıkıcıdır. Iskayı yapısal diye adlandırmakta özgürsünüz. Hatta haklı da olabilirsiniz. Ama yapısal söz, yapısal bir sınamayı hak eder. Karşılaşma yapısal olarak ıskalanmışsa, reddedilecek daveti yayımlayın ve bu reddi kayda geçin. Arşiv yapısal olarak mühürlüyse, salıverilmesi için bir talebi ilan edin ve bastırılışı kaydedin. Sahne bir yok antagonisti gerektiriyorsa, onları kurumun hayır demek zorunda kalacağı ölçüde yeterince belirginlikle, adıyla, yüksek sesle anın. Bunu bir kez yapın, ‘ters okumak’ bir yorumsal yoga pozu olmaktan başka bir şeye dönüşür. Copjec’in performansı, Lacan’ı yanlış okuduğu için değil; bir okumayı kaldıraç hâline çevirecek riskli jestten önce durduğu için Žižek’i köreltir.

Christopher Fynsk, yumuşak bir vecizeyle dörtlüyü tamamlar: dostlar arasında, ‘faşizm’ gibi bir sözcük özenle ele alınmalıdır; ne var ki özen, kaçınma değildir. Bu, benim uzlaştırma estetiği dediğim görgünün en saf damıtımıdır. Tonu yönteme terfi ettirir ve dostluğu bir hakikat kipine dönüştürür. Vaat şudur: dikkatli bir dil, kırılgan bir ‘biz’i düşüncenin çalışması için yeterince uzun süre bir arada tutabilir. Gizli takas ise dostluğun adlandırmaya karşı bir kalkana dönüşmesidir. Bahisler yükseldiğinde, oda gerçek risk asimetrilerini içerdiğinde, özen kuralı genellikle zaten güçlü olanı korur ve zaten açıkta olanı terbiye eder. Ve bir kriz vurduğunda, ‘özen’ ev üslubu gibi görünmeye başlar: titiz, zevk sahibi ve, tuhaf biçimde, odanın bir bağışçısına, bir unvana ya da bir hamîye mal olabilecek tek kelimeyi söylemekten aciz.

Žižek’in bu konudaki çizgisi tekrar noktasına kadar tutarlıdır. Özen bir adı asla riske atmıyorsa, kaçınmadır. Dostluk bir kopuk bağ üretmiyorsa—geri çevrilmiş bir önsöz, reddedilmiş bir panel, geri çekilmiş bir birlikte onay—markalaşmadır. Mesele kabalığın bir erdem olması değildir. Mesele, uzlaştırmanın ahlaki banyosundan kaçmanın tek yolunun bir söze bir sonuç iliştirmek olmasıdır. Herkesin herkesle tanış olduğu ortamlar tam da bunu yapmayı ‘özen’in reddettiği yerlerdir. O reddin içinde, dostane metin, Žižek’in tekrar tekrar geri getirdiği dostane olmayan görevi köreltir: rahatsız etmek gereken yer sayfa değil, odadır.

Bir arada görüldüklerinde, bu dört stil—güven ve affetme, ruhbanî barış yapımı, ıska ile oyalanma, dikkatli dostluk—tek bir makineyi oluşturur. Bu, antagonizmayı görgüye çeviren makinedir. Ahlaki yücelik duygusu üretirken enerjiyi, semptomun zayıfladığı yegâne yerlerden—kurallar, koltuklar, bütçeler ve erişim—uzaklara yollar. Makine için bir anahtar sözcük istiyorsanız, ona Hypocritique deyin. Bu terim sığ anlamda ‘ikiyüzlülük’ demek değildir. Freud’un tanıyacağı bir oluşumu adlandırır: çok iyi bilen ve yine de sürdüren bir davranış; çünkü sürdürmek getirisi olandır. Buradaki ikincil kazançlar, itibara ilişkin güvenlik, kurumsal rahatlık ve sohbeti medenî tutmuş olmanın sıcak ışıltısıdır.

Bu neden küçük bir kuramcılar çevresinin ötesinde önem taşır? Çünkü aynı koreografi yurttaş hayatını da yönetiyor. İşyerleri, taciz skandallarını tüzükler yerine uzlaştırma çemberleriyle ele alıyor. Üniversiteler, kabul süreçlerini ya da polisle yapılan sözleşmeleri değiştirmek yerine ‘diyalog’ hibeleri dağıtıyor. Kültür kurumları, hangi bağışçının hangi politikacıyı fonladığını kimsenin söylemediği otoriter sürüklenme geceleri düzenliyor. Bu dört deneme, eğitimli okurlara, tüm bunları ilkeli hissettiren görgüye hayran olmayı öğretiyor. Provokatör şöhretinin tümüne rağmen Žižek daha mütevazı ve daha talepkâr bir şey yapmaya çalışıyor. Ritüeli hayatta tutan getirilerden birinin feda edilmesini istiyor ve bunun yazıya dökülmesini istiyor.

Bu tartışmalara yeniyseniz ve Žižekvari kesiyi uzlaştırma estetiğinden ayırmak için hızlı bir sınama istiyorsanız, şunu deneyin. ‘Güven’, ‘affetme’, ‘sempati’, ‘özen’ ya da ‘oyalanma’ sözcüklerine rastladığınızda, bunların bedelini sorun. Yanıt ‘bir duygu’ ise, kadife eldivenin içindesiniz. Yanıt bir kural, bir koltuk, bir bütçe ya da bir erişim parçası ise, kesiye yakınsınız. Bir yazar ruhbanî bir misyon öneriyorsa, bu çeyrekte hangi kaldıraçtan laiklere pay vereceğini sorun. Bir eleştirmen ters okuma yapıyorsa, okuma yüzünden ev sahibinin atacağı yorumsal olmayan adımı sorun. Bir dost tehlikeli bir sözcüğü özenle ele alıyorsa, bu özenin hangi bağı keseceğini sorun.

Žižek’in adına bağıran müdafiilere ihtiyacı yok. Daha az finale ihtiyacı var. Bir alkış ve bir övgü cümlesi daha azına, herkesin kendini görülmüş hissettiği bir küratöryel uzlaştırma daha azına. Bağlamı yasaklı odalara geri getirmekte ısrar eden düşünürü onurlandırmak istiyorsanız, bir paradoks daha adlandırmayın, bir ton etiğini daha cilalamayın. Ritüelin dayandığı getirilerden birini seçin ve ondan vazgeçin. Stilin değil, siyasetin ta kendisi—özenin bir üslup olmaktan çıkıp bir politikaya dönüşmesi—etrafındaki güzel dil değil, bu eylemdir.

4. Otorite/biçim tapınması · Avrupamerkezcilik/kısa devre · Özgürlük/zorlama — Analyseverbot’un Protokolleri

Kremnitzer; Masarrat. Flisfeder; Lloyd; Stagnell. Ruda.

Slavoj Žižek’i yalnızca şakalarıyla meşhur gürültücü Sloven olarak duymuşsanız, meseleyi kaçırmışsınız demektir. Onun projesi, en sarih halinde, sloganlar ya da şoklarla ilgili değildir. Antagonizmaya inatçı bir sadakatten ibarettir: kurumların ‘bağlam yok’ dediği yere tamı tamına analizi getirmek, bir kültürün kibar bir reverans etmeyi tercih ettiği yerde rahatsız düğümde ısrar etmek. Bu ısrar yüzünden dergiler, konferanslar ve kitap dizileri için faydalı bir ada dönüştü. Fakat adlar tarafsız değildir. Žižek’in etrafında, canlı çatışmayı küratöryel bir zerafete çeviren tanıdık bir mekanizma büyüdü. Mekanizmanın Freud’dan ödünç alınmış teknik bir adı var—ikincil kazanç—ama ona daha yalın biçimde Hypocritique de diyebiliriz: kimsenin bir şeyden vazgeçmesine gerek kalmasın diye bir eksik, bir gedik, bir paradoksu derinlik tınılarıyla adlandırma edimi. Bunun nasıl işlediğini izlemenin en açıklayıcı yeri, Žižek’e hayranlık duyup yanında yayın yapan yazarların arasında. Hayranlıkları içtendir; etkileri çoğu kez nötralize edicidir. Bunun nasıl olduğunu gösteren üç küme var: otorite ve diyaloğun kendi başlarına amaçlar mertebesine yükseltilmesi, Avrupamerkezciliğin ve siyasal sınırların ‘negatiflik’ ihtişamı üzerinden aklanması, ve teorinin zorlamayı kınarken onu protokol olarak yeniden üretmesiyle iş gören rahat bir ayna.

Otorite ve diyalog kültüyle başlayın. Yuval Kremnitzer, otoriteyi güçten daha ince bir şey olarak yeniden düşünmek için Žižek’ten yararlanır: yumruk değil, ‘cezbeden bir görünüş’, okurların düşünmeye kendilerini yetkilendirdikleri bir atmosfer. Burada hikmet vardır. Birçoğumuz ‘dokunulmaz’ konulara ilk kez, Žižek gibi bir figür onları solunabilir kıldığı için el sürebildik. Ama ‘düşünme mekânları tesis etmek’ başarı ölçütü haline geldiğinde ne olduğuna dikkat edin. Bir vakitler skandalize eden otorite artık sizi, traksiyona alınmış bir hasta gibi, eylemin üzerine asılı tuttuğu için değerlidir. Mekânın kendisi ürün olur ve atmosfer—kadir-kıymetli bir tempo, ağırlık, paradoksun ışıltısı—bir zamanlar zorlamanın yaptığı sessiz işi görür. Otoritenin gerçek sınavı, bir mekân açıp açamadığı değil; bir mekânı, birine bir getirisine mal olacak bir kararla kapatıp kapatamadığıdır. Otorite açıklığı için övülüp de asla bir artifakta—değişmiş bir kural, yer değiştirmiş bir bütçe, tüzüğe eklenmiş bir satır—bağlanmadığında, Hypocritique’e dönmüştür. Bilgilenmiş, hatta özgürleşmiş hissedebilir ve eski düzenlemelere kusursuzca itaat etmeye devam edebilirsiniz. Bu, Žižek’in üslubuna ihanet değil; onun etiğinin etkisizleştirilmesidir.

Akraba bir hamle, Payam Masarrat’ın ‘Platon’un materyalist dostları’na dair kutlamasının içinden geçer. Önerme cazip: görünüş ile öz’ü iki ayrı dünya gibi ele almayı bırakın ve ayrımı, ait olduğu yere, bizzat görünüşün içine kazıyın. Sonra metafizik bir pırıltı gelir. Görünüşü yalanlayan şey boşluktur; diyalog, içeriğin ta kendisidir; konuşma, şeyin kendisidir. Bir sempozyumdan, parlaklıktan ötürü çınlayarak ayrılıp bir hafta sonra hiçbir şeyin değişmediğini fark ettiyseniz, tuzağı zaten biliyorsunuz. ‘Boşluk’, dolduramayacağınız tam da o gedik için kutsal bir sözcüğe dönüştüğünde, metafizikten yönetime yürüyüş kısadır. Diyalog planlaması kolay, canlı yayını kolay, övgüsü kolaydır. Maliyet ancak diyalog, diğer imkânları kapatacak bir karara yerini bırakmak zorunda kaldığında gelir. Žižek’in antagonizmaya sadakati diyaloğa yer bırakır; ama diyaloğu kararların kalıcı olarak ertelendiği bir sunak hâline getirmeyi yasaklar.

Çemberi şimdi jeopolitiğe ve sofistike teorinin, ‘negatiflik’ bayrağı altında Avrupa’nın merkezî konumunu nasıl gizlice geri içeri sokabileceğine genişletin. Matthew Flisfeder, Avrupamerkezcilik ithamını ele alır ve Žižek’in favori kaldıraçlarından birine başvurur: Gerçek, belli bir kimlik değil, her kimliği içinden yaran negatifliktir; dolayısıyla evrensellik, Avrupaî içerikten değil, negatiflikten doğar. Bu, Avrupamerkezciliğe karşı ilerici bir aşı gibi duyulur ve bazen öyledir. Ne var ki çok sık, ‘negatiflik evrenseli tesis eder’ formülü, zemin bırakma yönündeki maddi çalışmayı iptal eden bir derinlik sertifikası gibi işler. Evrensellik, içsel yarılmaların zarif mantığı olarak ilan edildiğinde, Avrupa önceliğinden faydalanan o kurumlar yeni farkındalıklarını överken sayfalarını, koltuklarını ve bütçelerini muhafaza edebilir. Žižek’in en iyi müdahaleleri, kurumu canının acıdığı yerde bir kesiye katlanmaya zorlar; kötü kopyaları, kesiyi bir kavram olarak satar ve merkezi bir olgu olarak korur.

Vincent Lloyd’un ‘çifte şantaj’ tartışması, aynı diyalektiği politik form düzeyinde gösterir. Žižek, seçeneklerimizin, tahakkümü yıkayan liberal bir ahlakçılık ile otoriterliği mazur gören ham bir ‘anti-emperyalizm’ arasında sıkışıp kaldığı duygusunu popülerleştirdi. Onun karşı hamlesi kısa devreydi: kötü koordinatlar içinde seçim yapmayı reddediş ve haritayı yeniden çizen bir sıçrayış. Düşünceye çağrı olarak bu, sersemletici olabilir. Kamusal bir ritüel olarak kısa devre, hızla bir ‘zap’e yozlaşır: sadıkları uyarıp mobilyayı yerinden oynatmayan zeki bir kıvrım. Fark acı ama yalındır. Gerçek bir kısa devre, güvenip dayandığınız bir şeyden sizi mahrum bırakır. Size bir ana konuşmayı, bir yönetim kurulu koltuğunu, takdirî bütçenizin bir kısmını kaybettirir. Terbiye edici ‘zap’ ise, bir kez daha, her iki tarafın neden yanlış olduğunu size açıklar, sonra da sizi nezaketle gelecek yılın paneline davet eder. Lloyd’un manevrayı okuması teşhis düzeyinde kaldığında, Žižek’in kaldıraçı bir teşhir salonu demosuna çevrilmiş demektir.

Teşhir salonunun atölyenin yerini nasıl aldığını görmek isterseniz, popülizm üzerine Alexander Stagnell’i okuyun. Žižek’in bizzat teatralliğinin popülizmin sınırlarını ifşa ettiğini, ‘öznenin bizzat gerçeklikteki yırtık’ olduğunu sahneleyerek ortaya koyduğunu savunur. Fikirler düzeyinde formülasyon saf Žižek’tir: uyumlu bir halkayı hayal etmeyin; merkezin yırtığıyla yüzleşin. Ama ‘sınır’ları konferans salonlarında bir performans olarak sahnelemeyi sürdürdüğünüzde, etkisi, bu sınırları sınayabilecek tek tür deneyin—salı günü başarısız olabilecek ve bir sayfada muzaffer olmanın yerine geçen riskli örgütlenmenin—peşinen iptal edilmesidir. Başarısızlığı dramatize eden teori, safdilliklere karşı etik bir aşı olabilir. Dramayla dramayı tekrarlayıp onu bir tür hâline getiren teori, herkesi denemeye karşı güvenle aşılı tutar. ‘Eylem olsun diye eylem’ buyruğunu alaya almayı seven Žižek, bazen bunun için suçlanır. Gerçekte, reddedişi bir üsluba çeviren, onun sınırları anıtlaştırma alışkanlığındaki hayranlarıdır.

En rahatsız edici ayna ise erdem tınısı taşıdığı için budur. Frank Ruda, ‘faşist liberteryenizm’ üzerine sarsıcı biçimde yazar; liberal özgürlüğün müstehcen sonucuna kadar sürüldüğü çağdaş bir mutasyon. Özgür olman, seçmen, kendini özel bir kral olarak markalaştırman emredilir; arka planda, yeni neo-feodal efendiler toplumsal bağı özelleştirir. Bu, buyruğun değil protokolün hâkim olduğu bir tahakküm anlatısıdır. Şimdi merceği tersine çevirin. Ruda’nın testini kendi sahnemize uygulamak ne demek olurdu? Özelleştirilmiş tahakkümün akademik karşılığı, başvuru, atıf, davet ve iltifatlardan oluşan ve kendini özgürlük—inceltme, nüanslandırma, oyalanma—diye sunan, ama zorlama işlevi gören bir boru hattıdır. Yazmakta özgürsünüz, evet, markayı diri tutan görgüyü öğrendiğiniz sürece. Aynı fikirde olmamakta özgürsünüz, teşekkürle başladığınız sürece. Eleştirmekte özgürsünüz, uzlaştırmayla bitirdiğiniz sürece. Kısacası: özgürlük sonsuz tefsir, zorlama ritüeldir. Žižek, bu ritüelle onlarca yıl dalga geçti. Dostları tek bir protokolü silmeden bu alayı tekrarlarlarsa, onun eleştirisini hedef aldığı düzenin ev üslubuna çevirmiş olurlar.

Bu noktada biri, saygılı yazarları saygı duydukları düşünürü ‘körelten’ olmakla suçlamanın adil olup olmadığını soracaktır. Yanıt, destekten ne anladığınıza bağlı. Žižek’i çarpıcı cümleler tedarikçisi sanıyorsanız, onu onurlandırmanın en güzel yolu o cümleleri parlatıp ışıldatmak olacaktır. Onun yaptığı işin kararlara ilişkin bir laboratuvarda—kurumların kesileri kürate etmek değil, göze almak zorunda kaldıkları yerde—yaşadığını düşünüyorsanız, en güzel destek farklı görünür. Otoriteyi bir artifakta bağlamadıkça övmeyi reddetmek gibi görünür. Evrensellikten söz ederken bu çeyrekte Avrupa’nızın nelerden vazgeçtiğini yazıya dökmeden konuşmayı reddetmek gibi görünür. Dramatik kısa devrenin yerine doğrulanabilir bir iktidar devrini koymak gibi görünür. Bir sempozyumun ilk sorusunu bir iltifat olmaksızın sormak ve o mahcup havanın işini yapmasına izin vermek gibi görünür. Bunların hiçbiri göz alıcı değildir. Hepsi, posterlerde nadiren gördüğünüz çileci anlamda Žižekçidir.

İşte bu yüzden Hypocritique dili önemlidir. Bize, söylemeyi ödemekten ayırmanın bir yolunu verir. Nüansı yücelten bir tartışma kültürü, eksiği adlandırmanın yeni yollarını hep bulur: görünüşteki boşluk, evrensellerin kalbindeki negatiflik, gerçeklikteki yırtık. Bu adlar boş değildir; bizi aptallıktan ve fanatizmden koruyabilir. Ama adlandırma bir para birimine dönüştüğünde, davetler, iyi niyet ve güvenlik karşılığı el değiştirdiğinde, semptom kendi berraklığıyla semirir. Freud’un eski kuralı—semptomu hayatta tutan şey ona sağladığı avantajdır—entelektüel hayat için en pratik kılavuz olmaya devam eder. Bir yazının Žižek’in projesini destekleyip desteklemediğini bilmek istiyorsanız, Hegel’i doğru alıntılayıp alıntılamadığına ya da alt-tartışmaları takip edip etmediğine bakmayın. Hangi getiriden vazgeçtiğine bakın. Yanıt ‘düşünme için bir saat daha’ ise, o yazı dost değildir; canlı antagonistinin mumyalanmış olduğu bir müzenin etrafındaki kadife halattır.

Küçük ölçekte trajedi şudur: Žižek, talep edildiğinde provokatör olarak değil, evin rahatsız edici vicdanı olarak küresel bir izleyici kitlesi kazandı. Ev, evlerin yaptığı gibi uyum sağladı. Vicdanı bir özellik olarak programlamayı ve onu, antagonizmasını atmosfere dönüştüren yoldaşlarla çerçevelemeyi öğrendi. Kremnitzer’in cömert yetkilendirme vizyonu, Masarrat’ın zarif boşluğu, Flisfeder’in evrensel negatifliği, Lloyd’un rafine kısa devresi, Stagnell’in teatral sınırları, Ruda’nın liberteryen faşizm üzerine usturası—hepsinde parlak içgörüler var. Yine de her biri, farklı yöntemlerle, Žižek’i kaçmasına yardım etmeleri gerekirken ritüele geri büker. Çıkış yolu basit ve zordur. Otoriteyi bir artifakta bağlayın. Evrenselliği bir kayba bağlayın. Eleştiriyi silinmiş bir protokole bağlayın. Sonra sayın. Bir dergi, bir panel ya da bir dizi bunu bir kez bile yapabilirse, sergi mekânını terk edip Žižek’in işinin ait olduğu laboratuvara döndüğünüzü bileceksiniz.

Mesele, o hâlde, yalnızca filolojik değil, siyasidir: Tıpkı Marx’ın Marksizmin kireçleşmiş kabuğundan kurtarılması gerektiği gibi, Žižek’in de Žižekçiliğin ritüelleşmiş obskürantizminden kurtarılması gerekir. Nadir Lahiji’nin paralel jesti—Žižek’i Karatani ile, Marx’ı felsefeye iade eden özgürleşmiş entelektüelin örnekleri olarak yan yana koyması—sadakatin alıntıdan ya da atmosferden fazlasını talep ettiğini gösterir. Bu, mumyalayan yapıyla bir kopuş talep eder. Marx ancak Marksist olmaktan vazgeçerek canlı kalabildiyse, Žižek de ancak Žižekçi olmaktan vazgeçerek—başka türlü yinelenerek, adların kendi kayıplarını göze aldığı ve düşüncenin kendi kesintisini geri aldığı o çileci emekte—canlı kalabilir.

Sahnelenen Diyalog

Otel konferans odası, geç akşam. Afişte şu yazar: Crisis & Critique – Acil Etik Komitesi. Dokunulmamış üzümlerden bir tepsi, ‘tap-evian’ dolu dört sürahi ve aynı QR koduna götüren bir QR kodu.

Ruda — Meslektaşlar, derginin yeni etik politikasını nihayete erdirmek için toplanıyoruz.

Hamza — Mükemmel. İlk madde: çıkar çatışmaları.

Dolar — Çatışmaları, bütünlüklerini koruyacak bir tarzda beyan etmeyi öneriyorum: alt metinde hazır bulunan isimsiz bir yokluk olarak.

McGowan — Daha iyisi: yazarların çatışmalarını var olmayan bir Öteki’ne itiraf ettikleri çift-kör bir ek.

Copjec — Ve ıskayla oyalanırız: itiraf her zaman neredeyse verilmiştir; ki bu, talebi tam da başarısızlığa uğratarak tatmin eder.

Finkelde — Uzlaştırma ilkesi: her iki taraf da çatışmalarının aynı çatışma olduğu konusunda anlaşır ve böylece herhangi birini belirtme ihtiyacı ortadan kalkar.

Milbank — Belki ruhbanî bir not: Advent boyunca tüm çatışmaları bağışlarız.

Lloyd — Ufak bir öneri. Şey, bunları listeleyebiliriz.

Biri tutanakları kanla bastıralım demiş gibi bir sessizlik.

Ruda — Güçlü bir müdahale, Vincent. Ama liste, isimleri adlandırma riski taşır.

Hamza — Bu da ilişkileri değiştirme riski taşır.

Žižek’in Zoom Penceresi — [donar, çözülür] Ah, etik! Size bir fıkra anlatayım. Bir adam hakemliğe girer. Editör der ki: “Niye bu kadar asık surat?” Adam der ki: “Çünkü yönergeleri okudum.” [yeniden donar]

Kremnitzer — Otorite üzerine: daha çok zorbalık değil, ama cezbeden bir görünüş. Etiğimiz kimseye bir şey yaptırmaksızın icbar etmeli.

Masarrat — Katılıyorum. Özü görünüşe kazırız: politikamızın formu, boşluğunu açığa çıkaracaktır.

Flisfeder — Bu, negatiflik yüzünden evrenseldir.

Lloyd — Evrenselliğe hayranım. Yine de, şey, sayıların eksikliği beni rahatsız ediyor.

Ruda — Sayılar, bizim argümanımızı desteklemedikçe otoriterdir.

Hamza — Geçelim. Çift-kör değerlendirme.

McGowan — Sapkın körlük ile provokatif körlüğü ayırt etmeliyiz. Sapkın körlük her şeyin içini görür ve otoriteyi sürdürür. Provokatif körlük, Büyük Öteki geriye bakamasın diye gözleri alır.

Copjec — Ters okuyabiliriz; makaleyi, alanı ya da dili okumamış hakemler atayarak. Iska yöntem olur.

Dolar — Evet, ama üslupla. Değerlendirmeler, yalnızca editoryal bilinçdışına okunur olacak görünmez mürekkeple imzalansın.

Fynsk — Ancak dostlar arasında, ‘reddet’ terimini özenle ele alalım.

Milbank — Onu ‘şimdilik esirgenen kutsama’ ile değiştirelim.

Finkelde — Önce affetme; karar sonra; uzlaştırma daima.

Lloyd — Bence yazarın esasen bilmek istediği, bunun evet mi hayır mı olduğu.

Bir sessizlik daha. Biri sessizce bir üzüm yer. Üzüm pişman olur.

Ruda — Fonlama ve açık erişim.

Hamza — Modelimiz radikal şeffaflık: açıkça eriştiğimiz fonlar, sahip olduğumuzdan şeffaf biçimde emin olmadığımız fonlardır.

Kremnitzer — Otorite, ödeme gücü mekânını yetkilendirebilir.

Masarrat — Bütçeyi boşluk kefil olur.

Flisfeder — Evrensel olarak.

Žižek’in Zoom Penceresi — [yalnızca ses] Eski sosyalist sloganı bilirsiniz: herkesten bant genişliğine göre, herkese indirme ihtiyacına göre!

Ruda — Sıradaki: kabul verileri.

Hamza — Bir histogram yayımlayacağız.

Dolar — Ama çubuklar kavramsal olacak.

McGowan — Büyük Öteki’nin tutarsızlığını, herhangi bir değerde sabitlenmeyi reddederek ifşa eden bir grafik.

Copjec — Eksen etiketleri ıskalanmış karşılaşmaya bir saygı duruşu olarak eksik olacak.

Lloyd — Yüzdeyi yayınlayabilir miyiz?

Ruda — Bir sayı yayınlamak, sayılabilirlik zorbalığına boyun eğmek olurdu.

Hamza — Kaldı ki, kabul oranımız, ısrar eden bir çatlak olarak en iyi anlaşılır.

Fynsk — Ve özenle ele alınmalıdır.

Milbank — Ruhbanî rehberlikle.

Finkelde — Güven içinde.

Lloyd — Sanırım sayı ‘yüksek’.

Kapı açılır. Telâşlı bir yüksek lisans asistanı, üzerinde Etik Hattı yazan bir kutuyu içeri sürer.

Asistan — Hat sürekli çalıyor. Arayanlara ne demeliyim?

Ruda — Gerçeği.

Hamza — Evet, onlara şunu söyleyin: “Çıkar çatışmasını bildirmek için 1’i tuşlayın. Onunla uzlaşmak için 2’yi tuşlayın. Bunların neden aynı şey olduğunu öğrenmek için 3’ü tuşlayın.”

Dolar — 4’e basın ve provokasyonun müze turuna katılın.

McGowan — 5’i tuşlayın ve hattın operatörünün eksiğini ifşa edin.

Copjec — 6’yı tuşlayın ve süresiz beklemeye alın; ki bu en dürüst sonuçtur.

Lloyd — 7’yi tuşlayın ve sayıyı öğrenin.

Kimse ‘7’yi’ yazmaz.

Ruda — Editörler kurulunun rotasyon takvimleri.

Hamza — Takvimi rotasyona sokuyoruz.

Ruda — Tam olarak.

Lloyd — Peki, rotasyondan çıkan var mı?

Üzümler başka tarafa bakar.

Žižek’in Zoom Penceresi — [HD’de geri döner] Dostlar, son düşüncem: dergi etiği üstben gibidir. Ne kadar itaat ederseniz, kendinizi o kadar suçlu hissedersiniz; bu yüzden tek etik eylem, gerçekten karar vermek gibi küçük bir suçtur.

Ruda — Ne güzel. Öyleyse karar verelim. Açık Müphemlik Etik Çerçevesi’ni kabul edenler?

Eller, utangaç kuşlar gibi kalkar.

Hamza — Karşı olan?

Lloyd’un eli tereddüt eder, sonra yarıya kadar kalkar; sanki tam olmayı reddeden bir sayı gibi.

Ruda — Önerge oybirliğiyle kabul edilmiştir. Sonucu bir paradoks olarak yayımlayacağız.

Asistan — Peki tutanaklar?

Hamza — Zaten yazıldı: “Şeffaflığı onurlandırarak, tefekküre karar verdik.”

Asistan — Ne üzerine tefekkür?

Dolar — Elbette okurun üzerine.

Çıkar çatışması formunu açığa çıkarırlar: bir ayna.

Lloyd — Pekâlâ. Ama PDF’yi gönderdiğimizde şu dipnotu ekleyeceğim: ‘Bu yansıma bir sayı değildir.’

Žižek’in Zoom Penceresi — İşte bu, tam destekleyemeyeceğim—ve bu yüzden tek olan diye övmek zorunda olduğum—bir etik.

Alkış. Nihayet üzümler yenir. Dijital bir görüntü oldukları ortaya çıkar; dolayısıyla bir animasyon içinde yenirler ve ekranda perde çekilir. Kabul oranı ontolojik bir koşul olarak kalır.

———- Forwarded message ———
Date: Wed, Aug 27, 2025 at 7:35 PM
Subject: Careful with That Hapax, Eugene!
To:

Dear Authors,

Your volume of Hypocritique has achieved something rare: it makes Analyseverbot sound almost virtuous. The ‘cracks’ appear as credentials, the ‘impasses’ as prestige appointments, the ‘provocations’ as polite décor. The edge that once threatened to cut is now a ribbon cut at a dedication ceremony.

What a service: to neutralize Žižek in his own name, to professionalize paradox into a reliable subscription. As Marx said of the Holy Family, the critique of critical criticism becomes its own sacrament.

I heard it through the drapewine
Not much longer would you be tryn’
(DRAPEWINE, grapevine, eugene)