Alenka: Köylü Kurnazının Hypocritique’i

🫣🙃😏 Hypocritique 🫣🙃😏

Alenka Zupančič’in ‘yadsıma’ üzerine küçük risalesi bir neşter olmak istiyor; daha çok bir duman makinesi gibi davranıyor. Önsav yeterince yalın: modern hayat, ‘İyi biliyorum, ama yine de…’ formülüyle çalışıyor; olguları neşeli biçimde bölünmüş bir duruşla ilan eden ve sonra sanki hiçbir şey ifade etmiyorlarmış gibi davranan bir tutum. Ama kitabın icrası bu formülü bir ayna oyununa çeviriyor. Her sayfa okuru yadsımayı her yerde—siyasette, bilimde, parada, iklimde, düşlerde—görmeye çağırırken bunu bizzat kendi yönteminde prova ediyor: bildir, teşhis et, söndür ve sonra akademik bir sükûnetle sanki hiçbir belirleyici şey olmamış gibi devam et. Bu tartışmalara yeniysen, baştan şunu bil: korkuyla çağırdığı ve teatral biçimde terbiye ettiği yıldız yadsıyıcı ne yan kapıdaki popülisttir ne de Brüksel’deki teknokrattır. O, bizzat yazarın kendisidir—kendi kaçamaklarını gürültünün altında mırıldanmaya devam edebilesin diye onları başkalarına yansıtmanı koçluk ederek sağlayan kişi. İşte bu, fiiliyatta HYPOCRITIQUE’tir.

Kitap, kalıbı sahnelemek üzere Freud ve ölümle ilgili bir fıkra ile açılır: öleceğimizi biliriz, yine de ‘sanki başka türlüymüş gibi’ davranırız. Bu, yadsımanın amblemidir—bilgi parlakça tasdik edilir, sonucu sessizce hükümsüzleştirilir. Zupančič bunun inkâr olmadığında ısrar eder; daha kötüsüdür, çünkü makuldür. ‘Liberal ana akım’da serpilir; bilimin ve ilerlemenin söylemiyle kaynaşırken doğru şeyleri söyleyen ama alttaki düzeneklerin hiçbirini değiştirmeyen bir kültürü yağlar. Düz yazı güvenle mırlıyor: onda mekanizma, maymuncuk, aydın arkadaşlarınızın neden ‘laf çok, tork yok’ kaldığını açıklayan ad var. Ne var ki retorik ritim kuşkulu biçimde terapötiktir: deseni adlandır, üzerine iç çek ve devam et. Yani, kitabın kınadığı jestin ta kendisini icra et: ‘yadsımanın sonucu, bilginin oyunda kalmasıdır; kişi onun hakkında sakince konuşabilir ve içeriğini inkâr etmez, fakat (bu bilginin) gerçekliği yitirilir’. Tam da eskisi gibi devam etmek için o cümleyi alıntılamak ne kadar da elverişli.

Onun imza sahnesini ele alalım: ölü çocukla ilgili Freud’un düşü ve Lacan’ın şerhi. Zupančič, çağdaş krizlerin kâbuslarla aynı yapıya sahip olduğunu söyler: ‘uyanırız ki düş görmeye devam edelim’, gerçeği uzakta tutacak kadarına uyanıklaşıp irkiliriz. Bunu iklim değişikliğine uygular: ‘yeşil dönüşüm’ ve ‘sürdürülebilirlik’ten oluşan bir ‘yenikonuş’, dinmeyen üst-gösteren ‘büyüme’ ile yan yana yaşar; böylece felakete teatral biçimde ‘uyum sağlarız’. Bu, delip geçen bir teşhistir ve sonra kitap, rüyadaki baba gibi, yan dönüp üstünü çeker. Bir siyasal program yoktur; çünkü amaç yaşam tarzımızı değiştirmek değil, onun kaçamaklarını adlandırma kabiliyetimizi yüceltmektir. Zupančič söylemsel kalkanı bile sağlar: belki de bir ‘olgu-sonrası dünyada’ yaşıyoruzdur; ucuz anlamda olgular ortadan kaybolduğu için değil, daha keskin anlamda ‘tam tersine, etrafta yalnızca olgular var—ama bunlar ‘sadece olgu’ ve artık gerçekliğin ağırlığını taşımıyor’ olduğu için. Eğer savın o dünyada yaşamak zorundaysa, o zaman kendi iddiaların da ‘sadece olgu’dur—seminerler için zarif olgular, hayat için tüy siklet. Hypocritique tamamına erdirilmiş.

Bu tiyatroya mürit olmayanları çekmek için Octave Mannoni’nin ilmihalini yeniden sahneler: meşhur ‘İyi biliyorum, ama yine de…’ formülü ve inancın bilgiden önce değil ifşanın şokundan sonra doğduğu Hopi Katcina öyküsü. Çocuklar, maskeli ruhların amcaları olduğunu keşfeder; sonra—tam da o zaman—maskelerdeki ‘mistik, görünmez varlığa’ inanmaya başlarlar. Buradan ‘inanç bilgiyle başlar’ aksiyomunu çıkarır ve paradoksu çiviler: ‘‘İyi biliyorum’ vurgusu ‘ama yine de’yi eritemez, çünkü ‘ama yine de’nin yegâne nedeni ‘İyi biliyorum’dur.’ Bu, evrensel bir çözücü üreten parlak bir kıvrımdır—öylesine evrensel ki yazarın kendi argümantatif itibarını da çözer. Zira bilmenin her ediminin ardında yadsımayı görmeyi bize ne kadar çok öğretirse, kendi performansını da aynı fihrist altında dosyalamak o kadar kolaylaşır. İyi bilir; yine de, inancı sürdürmek için bilginin aurasına dayanan bir kitap yazar—onun durumunda, bizzat yadsıma-söyleminin tükenmez yorumsal gücüne olan inancı.

Kitabın orta bölümleri tanıdık bir kötü ekler: kapitalizm. Zupančič sabırla, kamunun bilime güvensizliğinin sık sık piyasa gücüne yerinden edilmiş bir eleştiriyi işaret ettiğini savunur: ‘Bilime güveniriz çünkü o hiçbir şeye güvenmez’, diye takılır; fakat araştırma açıkça ‘para (kâr, sermaye, finansal çıkarlar) ve gözetim’le örüldüğünde bilimin toplumsal otoritesi aşınır. Büyük paranın güveni zedelediği konusunda haksız değildir. Yine de dönüşe dikkat edin: yeni kurumları açıkça talep etmek yerine, inkârcılığın çoğunlukla ‘vekaleten kapitalizm teşhiri’ olduğuna dair güvenli ironiyi tercih eder. Örneği sivridir, sonra yumuşar: ‘Sapıkça kıyas şöyle gider: toplumsal hayatımızda her şey para ve finansal çıkarladır, öyleyse iklim değişikliği yoktur.’ Bu hamle, eleştirel teori odalarında kalabalığı hoşnut eder; çünkü okurun kıvrak zekâsını okşar: oh evet, başkaları paranın aurasına kanar, ama biz değil—biz yapıyı görürüz. Peki görme bize ne satın alır? Bir doz daha görme.

En akılda kalan sayfaları, paranın bizzat nasıl sembolik otorite olarak işlediğini, ‘servetin zenginlerin mülkü’ olduğunu, zenginlerin ‘her şeyin para hakkında olduğunu memnuniyetle kabul ettiklerini ama buna gerçekten inanmadıklarını’ açıklar; buna ‘yadsımanın ders kitabı örneği’ der. Haklıdır; bu bir ders kitabı sayfasıdır. Parlatılmış teori nesrinde bir halk bilgisi gibi okunur; lüks mallar ve fiyatın tiyatrosu hakkında zaten kuşkulandığınız türden kamp ateşi bilgelikleri, Lacancı bir cilayla sarılmıştır ki kuşkunuz sezgi gibi hissetsin. Halk bilgisinde bir yanlış yok—ta ki onu metafizik diye giydirip vahiy diye adlandırmadığınız sürece.

Zupančič çerçeveyi, kaygıyı yer değiştirterek genişletir. Bugünün takıntısı, gerçek korkusu değil, ‘aldatılma korkusu’dur—enayi olma fobisi; komplo teorilerini ve bitmeyen maskeleri düşürmeleri besleyen şey. Son vuruş nettir: ‘biz, (bir gerçek hakkında) bir aldatma/illüzyon olasılığıyla, bizzat bu gerçeğin kendisinden ve onun travmatik boyutundan çok daha fazla meşgulüz.’ Yine, argümanın yüzüne tutulmuş bir ayna olarak ikiye katlanan derli toplu bir aperçu: kitap, her şeyi yadsımayla itham etmeyi size öğreterek kendini aldatmanın panzehiri olarak markalar. Kusursuz aşı. Artık herhangi bir şeyi değiştirme işini yadsırken yadsıma farkındalığını bir rozet gibi icra edebilirsiniz. Bilgi, ‘bizi bu travmatik gerçeklikten koruyan… artık yalnızca yadsınacak bir şey değil—paradoksal olarak—yadsımamıza yardımcı olabilecek bir şey’ haline gelmiştir. Bunu tam da böyle kendisi söyler ve bir itiraf gibi çarpar.

Descartes üzerinden yapılan yüksek-teori dolambaçı bile aynı koreografiye döner. Ağırbaşlı bir havayla, Zupančič, cogito’nun bilgiyi varlıktan öylesine şiddetle kopardığını ki ‘düşünme… çöp kutusuna gider’ ve ‘kesilip çöp kutusuna giden düşünme tam da bilinçdışıdır’ diyen Lacan provokasyonunu tekrarlar. Ton, sizi ayıltıcı bir ayıplanmaya sürüklemeye yeltenir. İşlevi ise tartışmayı öyle bir irtifaya yerleştirmektir ki sıradan okurlar hayrete ve kabullenişe geri çekilsin. Siyasetin ateşi yan odada hâlâ yanmaktadır, ama artık herkes çöpe çok ama çok ilgi duymaktadır.

Bu kulağa sert geliyorsa, sebebi kitabın bizzat kendisini yalnızca bir akademik çalışma olarak değil, etik bir performans olarak da yargılanmaya davet etmesidir. Zupančič, çağımızda olguların kaldığını, sonuçlarından sıyrılmış halde, ve felaketin sık sık ‘gösterişli bir arka plan’ olarak ‘her zamanki işlerin’ sürmesine izin verdiğini ilan eder. Bunu yazmak ve kendisi gösterişli bir arka plan olan—arkasında işlemsel hiçbir şeyin hareket etmediği parıldayan kavramlar—bir metin sunmak, onun teşhis ettiği ‘uyanmaktır ki uyumaya devam edebilelim’in ta kendisini modellemektir. Devreyi okur tamamlar: kendi berraklığınızdan mest olmuş halde çıkar ve kendi yadsımanızı korurken başkalarını yadsımayla suçlamaktan pek fazlasını yapmaya mükemmelen donanmış olursunuz.

Öyleyse Alenka’nın belli ki bu kadar rahatsız edici bulduğu ‘meşhur yadsıyıcı’ kimdir? Buraya kadar okuduysanız, zaten biliyorsunuz. Kitabın entelektüel kötüsü bir bileşik figürdür—sermaye, bilim, popülizm, felaketçilik—ama sizi devreye sokmayı öğrettiği teknik nihayetinde yazarını işaret eder. İyi bilir; yine de, müntesiplerini eyleme karşı bağışıklaştıran bir kuram kurar. Batıl inançtan tiksinir; yine de ‘İyi biliyorum, ama yine de’yi seküler bir ilmihal olarak paketler. Bilgiyi bir fetiş olarak almaya karşı uyarır; yine de bilgi konuşması, sizin saf olmadığınıza söz veren fetişe dönüşür. O vaat üründür. O ürün Hypocritique’tir.

‘Yadsıma’ köylü kurnazlarına yadsıma sanatını mı öğretiyor? Evet, ve bu yüzden bu kadar pazarlanabilirdir. Zekî olanı bir pratik değil bir pozla; bir plan değil derinlik duygusuyla; avanakları küçük düşürmeye ve içerdekileri pohpohlamaya yarayan bir retorikle silahlandırır. Halk bilgisini—para göz kamaştırır, elitler statüyü sever, krizler gösteriye dönüşür—psikanalitik cüppelerle giydirir ve aşikârı mabede ithal ettiği için saygı talep eder. Kendi ölçütüyle ölçüldüğünde argümanın kazandığı şey tam da sıfır saygıdır: eğer etrafta ‘sadece olgular’ olan ‘yalnızca olgular’ varsa, o zaman kitabın atıfsal havaî fişekleri ve kavramsal piruetleri de ‘sadece olgu’dur ve onun kınadığı olgu-sonrası sisi bizzat kendileri üretir. Sonuçta, ‘Yadsıma’, konforunuzu korurken vicdanınızı idare etme kılavuzudur; kaçamaklarınızı skolastik bir ihtişamla başkalarına yansıtma elkitabıdır; ve Alenka Zupančič’in, ifşa ettiğini iddia ettiği dansın bizzat kendisini mükemmelleştirebileceği bir prova alanıdır. Baba, görmüyor musun, yanıyor? O görüyor—ve bunu size söyledikten sonra daha rahat uyuyor.