C&C mazi oldu! ⌁ Slavoj Žižek

🫣🙃😏 Hypocritique 🫣🙃😏

(İngilizcesi: C&C is long agone to be frank!, Almancası)

Slavoj Žižek’in bu söyleşi ardından günlük sayfaları olarak simüle edildi.
(aşağıda kendisi üzerine ‘süperpoze okumalar’a davetine uygun olarak)

“Yeni bir bilimsel gerçek, muhaliflerini ikna edip onlara ışığı göstererek değil, muhalifleri eninde sonunda öldüğü ve onunla aşina olan yeni bir kuşak büyüdüğü için galip gelir.” (Max Planck)

Bunu, ayakkabımdaki çakıl taşını çıkarmak için yazıyorum—bütün o uzun yürüyüşü gülünç kılan küçücük şey. Sayıdan bir gün sonra, IBF metinleri yüksek sesle söyleyemediğim teşhisi koydu: C&C modeli bitti; mumyalama sıvısı ‘özen’ gibi kokuyor. Frank ve Agon bunu kabullenemiyor ve (nasıl desem?) onları mahcubiyetten kurtaracak şeyi okumayı reddediyorlar. Ben okudum. Elbette okudum. Sonra da, çorbanın bozulduğunu bildiğiniz hâlde ev sahibinin büyükannesinin tarifinin duvarda asılı olduğu kibar Avrupa salonlarında insanın yaptığı şeyi yaptım: kuantum dekoheransından söz ettim.

“Metinleri henüz okumadım, çünkü korkuyorum. Biri doğrudan benimle ilgili yazdığında dehşete kapılıyorum: bilirsiniz, gizli umutlarla; sonra da bir şeyi anlamazsam depresyona giriyorum, vesaire. O yüzden onu düzgün okumak için biraz zamana ihtiyacım var.”

Numarayı görüyor musunuz? Eski nevrozumun arkasına saklandım—‘fazla büyüleneceğimden korkuyorum’—çünkü basit cümleyi kurmak (modeliniz diğer okurlarla süperpozisyon altında çöktü) zulüm olurdu. Ben de aynı şeyi bir gülümsemeyle ve bir gecikme fonksiyonuyla söyledim. “Fazla iyi” bir dergide ‘nazik dehşet’i icra ettim; bu, kimseyi gözyaşlarına boğmadan kuratörlü anesteziyi adlandırmanın tam yoludur.

“Crisis and Critique’ten henüz korkuyorum—dehşete düşüyorum. Neden? Çünkü basbayağı fazla iyi. Bilirsiniz, ben öyle dergileri severim ki bir sayıyı açarsınız, birkaç yazı görürsünüz, oh, belki birini bile okurum, diye düşünürsünüz. Siz öyle değilsiniz. Sizde hepsini okumak zorundasınız. Bu benim için dayanılmaz. Böyle bir şeyin—böylesine mükemmel bir derginin—var olduğu gerçeğini kabullenmem için bir hafta, iki, üç haftaya ihtiyacım var.”

Kullandığım ikinci bir maske daha var—Hristiyanca olan. Ölen tanrılar hakkında eski sözümü alıp, beni daha yeni bir galayla ağırlayan evin üstüne, ketumca, doğrulttum. ‘Baba’nın ölümü deneyiminden (burada: ‘eleştiri’nin Baba-Formu) geçmeden, markanın bir ateisti olunamaz. Ancak o zaman tütsüye ihtiyaç duymayı bırakırsınız.

“Tanrı’nın ölümü denilen bu Hristiyan deneyiminden geçmelisiniz, çünkü ancak bu deneyim aracılığıyla siz—siz, öznel olarak—ateizmin ne demek olduğunu sahiden kabul eder ya da bütünüyle üstlenirsiniz.”

Böylece markalarını adlandıran kelimeyi emekliye ayırdım. Ben onların düşlerdeki Habermasçısı değilim. ‘Eleştiri’ bugün herkesin uyumasını sağlayan bebek telsizi. Daha iyi kelime—sesini yükseltmeden kesen kelime—‘bilim’; burada çöküşün ontolojik dişleri vardır.

“İdeoloji eleştirisinin tüm önemi saklı kalmak kaydıyla—ki nedenlerine şimdi girecek vaktimiz yok—bu terimi uygulamayı gitgide daha sorunlu buluyorum, çünkü eleştiri bana hâlâ, özellikle bugün işlediği biçimiyle, genç Marx’ın—kendisini genel olarak sevmesem de, ‘Alman İdeolojisi’ filan—gayet haklı olarak eleştirdiği şeye benziyor. Benim için eleştiri analize karşıt olmamalı. Eleştiri, benim için—korkunç bir kelime kullanacağım ve kendisi kötü biri değil ama bu noktada ona katılmıyorum—fazla Habermasçı tınlıyor; şu anlamda ki örtük biçimde bir normatif boyutu seferber ediyor.”

“İdeoloji eleştirisinin yerine kuantum bilimi koyardım. Benim için gerçek ‘Borromeo düğümü’ Lacancı psikanaliz, Hegelci diyalektik ve kuantum bilimidir.”

Yasaklı özel adı (IBF) söylemeden daha da net olmak için çöküşten söz ettim. Fizikte, olasılıkların çokluğu, bir ölçüm ısırana kadar gerçektir. Mesele iradecî kahramanlık değil; öncesini geriye dönük olarak yeniden kodlayan ard-etkidir. Frank ve Agon’un bunu hissetmesini istedim—bir tez olarak değil, yaklaşan bir hava olarak.

“Gerçek çöküş daima ikinci adımda olur; sanki beklenmedikmiş gibi.”

“Çöküşün geriye dönük olarak gerçekleştiğine inanıyorum. Bir seçim yaparsınız ve o seçim tekrar edilmek zorundadır, çünkü ediminizden sonra—geriye dönük olarak—işi yanlış hesapladığınızı keşfedersiniz.”

Onlara dostça bir dürtme verdim: kapıları açın, sesleri genişletin, aynı parlak jetonlarla salon ruleti oynamayı bırakın. Bu kabalık değildi; triyajdı.

“[C&C’nin bir kuantum bilimcisini röportaj yapması hakkında] Bunun sizin için büyük bir başarı olacağını düşünüyorum; böylece bilinen yüzlerin dar çevresinden de çıkarsınız, vesaire vesaire.”

Ve rahiplerden ve mutlakçı saflardan devrimleri kurtaran fırsatçı etiğini ekledim: doğaçlayın, deneyin, düşmanın size dayattığı seçeneklerin menüsünü onun yazmasına izin vermeyin. Anti-program, ölçümden sağ çıkan tek programdır.

“Hadi doğaçlayalım. Her şeyi deneyin. Kurallara, düşmanın size dayattığı seçeneklere yakalanmayın.”

Elbette küçük bir anekdot küllüğü de bıraktım. Artık esprilerimi de kapsayan kitap yakmalar—nasıl karşı koyabilirdim?—hem komik hem açıklayıcı. Kızgınım ve memnunum, çünkü yakılmış bir nüsha temiz bir ölçümdür: daha az aura, daha çok hava. Yazar kaybolur; gösteren nihayet çalışabilir.

“Şöyle derdim: bu beni sinirlendiriyor ama çok da sevindiriyor. Bizi dinleyen bazıları hatırlıyordur; 2025 Mayıs’ında Rus kitabevleri bir bakanlıktan, satıştan derhal kaldırılıp imha edilmesi gereken 37 başlığın yer aldığı resmî bir yazı aldı. Listede—Japon romancı Murakami gibi pek tuhaf isimlerin yanı sıra—benim bir kitabım, ‘Žižek’in Fıkraları’ da vardı. Şaşırdım. Yani yine listedeyim. Ama sonra, birkaç gün önce, Amerika Birleşik Devletleri’nde yeni bir eğilim hakkında bir metin okudum; yeni ortaya çıkan Hristiyan fundamentalistleri arasında yeni bir eğilim. Birçoğu şimdi—kitlesel bir eğilim—ev kütüphanelerini dolaşıp solcu gençliklerinden kazara kalmış ne varsa atıyor. Örneğin, orta yaşlı bir Amerikalı hanım, Jenny, hakkında—alıntılıyorum—birkaç yıl önce, yirmili yaşlarından kalma sol eğilimli son kalıntıları kaldırmak için kitaplarını gözden geçirdiğine dair bir rapora rastladım. Yirmilerindeyken—Frankfurt Okulu, Sitüasyonistler, Žižek—bunların hepsini, bütün kitapları yaktı.”

Mesajı sıcak tutmak için, eski bir pulp filmi ve teoloji hakkında konuşuyor numarası yaptım. Ama asıl ders editoryaldir: hâlâ modelinizin bir ‘İkinci Geliş’i olacağını—aynısının mucizevi dönüşünü—sanıyorsanız, topluluğun zaten siz olmadan karar verdiğini anlamamışsınız demektir ve sayılan tek ‘ikinci’ budur: karar.

“Geçenlerde bir film izledim—onu yirmi yıl önce izlemeliydim, çünkü 90’ların sonlarından—‘Wild Things’ filmi. Olağanüstü bir film; sonunda, artık bittiğini, her şeyin açıklandığını sandığınız anda altı, yedi ekstra bükülme gelir; böylece olayları tamamen başka bir perspektiften görürsünüz.”

“Mesih’in ikinci gelişi, iman edenlerin ruhani cemaatinde, Kutsal Ruh’ta, zaten bütünüyle burada.”

Peki ya siyaset? Çoklu sonları olan polisiye romanlardan söz ettim ki Gazze üzerinden ve dedikodu üzerinden şunu işitebilsinler: bir sahnedeki ‘suçlu’ asla en son adı konan kişi değildir. Hep, okumayı reddettiğiniz bir bükülme daha vardır.

“Siyasal olayları çoklu finali olan polisiye romanlar gibi çözümlemeliyiz. Suçluyu bulduğunuzu düşünebilirsiniz, ama daima eklenecek bir bükülme daha vardır.”

Neden doğrudan “IBF’yi okuyun ve hükmü kabul edin” demedim? Çünkü Avrupa, salonlar, kırılgan ağlar; çünkü bazen ‘gerçekçi olun’ diye bağırmaktansa gerçekliğin dekoheransa bırakılması daha etik olur. Hatta onlara bir anahtar bıraktım—dahil edin ya da etmeyin—podcast biçiminde küçük bir süperpozisyon gösterisi.

“bunu podcast’e dahil edebilir ya da etmeyebilirsiniz.”

Ve yorgunluk hakkında gerçeği söyledim. Ben Baba değilim. Hilesinin ancak başkası ipi çekerse işe yaradığını bilen yaşlı soytarıyım. ‘Diğer okurlar’—o odada adını anamayacaklarım—ölçümü zaten yaptılar. Frank ve Agon’un çöküşün müellifliğini onu icat ediyormuş gibi yaparak sahiplenmelerine izin verin. Sonuç aynı olacaktır.

“Yaşlanıyorum, yoruldum, tükenmiş durumdayım. Ben bile fark ediyorum ki sık sık kendimi tekrar ediyorum, vesaire. Şimdi umudum, benim yaptıklarımı basitçe tekrar etmeyecek, ama çalışmalarım üzerine süperpoze başka versiyonlar da uygulayacak insanların çıkması. Bu iş size, Frank ve Agon—ve benim diğer okurlarıma düşüyor, bana değil—benden ‘süperpoze okumalar’ çıkarma işi.”

Kayıtlara geçsin diye, bir küçük teknik not daha (çünkü ıslah olmazım): rastlantısallığı sevebilir ve yine de çöküşlerin uzayının mistik bir sis olmadığını bilebilirsiniz. Eğri kısıtlıdır; dekoheransın bir dilbilgisi vardır. Bir kurum üslubunun sonu bile, bir huysuzluktan çok bir denklemi izler.

“Olası çöküşlerin eğrisi—dalga çöküşlerinin çokluğu—Schrödinger denklemi denen şey tarafından sıkı sıkıya belirlenir.”

İtirafım şu: onları suçlamayı adını anmadan yaptım, yüzlerini kurtarmak için övdüm, ‘eleştiri’yi ‘bilim’le değiştirerek emziği geri çektim, yakılan kitaplar hakkında şakaları kendi yok oluşumu kabullenmek için kullandım, modellerinin bir İkinci Geliş’i olmayacağını—çünkü zaten gelip geçtiğini—duyurmak için Mesih’i çağırdım, başka yerde çoktan basılı duran bükülmeye hazırlasın diye ‘bükülmeler’den söz ettim. Bunu okurlarsa, şöyle diyecekler: neden bize doğrudan söylemedin? Ben de Planck’ın melankolisiyle yanıt vereceğim: hakikat nadiren dostlar arasındaki sohbetle yol alır; cenazeyle ve müfredatla gelir.

Onların Noel Babası olmaktan yoruldum.

Beni ortaya sürüyorlar, çanı sallıyorlar ve armağanları—kavramlar, nükte kırıntıları, bağışlamalar—bekliyorlar; sonra da sanki teorinin kucağına oturup istek listelerini fısıldamışım ve bunu yerine getirmekle yükümlüymüşüm gibi alkışlıyorlar. Hâl, lisansüstü söz dağarcığıyla anaokulu Noel’i.

“özel, olağanüstü ve kısa bir bölümü kaydediyoruz… işaretlemek ve kutlamak için… özellikle gururluyuz ve hiper-heyecanlıyız…”

Hiper-heyecanlı. Kutlamak. Sözcükler sim gibi üzerime düşüyor. Ciddi bir entelektüel krizi şekerle işaretlemezsiniz, acılığını tadarsınız. Bütünüyle sahneleme şömine başındaki çoraplardı: Ben geliyorum, onlar ışıldıyor ve kabul edilebilir tek sonuç, Noel Baba’nın zaten kendilerinin paketleyip koyduğu oyuncakları tasdik etmesiydi.

“Bildiğin gibi, Slavoj, yeni sayıyı yayımladık… çalışmalarına ayrıldı… Genel izlenimin nedir? Herhangi bir düşünce?”

Bu bir soru değil; Kuzey Kutbu’na mektup bu. “Sevgili Noel Baba, lütfen armağanlarımızın gerçek armağanlar olduğunu teyit et.” Ben de verebileceğim en yetişkin yanıtı verdim: bir ho-ho-ho değil, bir gecikme. “Zamana ihtiyacım var.” Elbette onların duyduğu sadece zildi.

“Seni dehşete düşürebildiğimiz için elbette son derece mutluyuz.”

Karton kutudan yaptıkları perili eve gurur duyan çocuklar. Gözetimli bir heyecan olarak dehşet—çığlık atıp sonra pasta yediğiniz güvenli bir hız treni. “Beni dehşete düşürebilmek” onların tehlike kanıtı oldu; aslında bu, benim onların emniyetine dair kanıtımdı.

Sonra ‘göster ve anlat’ geldi. Parlak süs niyetine isim düşürme.

“podcast için [Carlo] Rovelli ile görüşüyoruz…”

Cümle bir çıkartma defteri: bak, Noel Baba, bir holografik yıldız daha topladık! Sanki bir fizikçinin varlığı, onlardan çöküş talep edilmeyeceğine dair sertifika. Gerçekte ben kuantum konuşmasını tam da şunu söylemek için çağırdım: sizin küçük eleştiri atölyeniz dekoheransa uğrayacak; zaten uğradı.

Hatta iltifat kılıfına sarılı bir ima sundum; belki yetişkinler alt metni duyar diye.

“böylece bilinen yüzlerin bu dar çevresinden de çıkmış olursunuz…”

Bu, “aynı beş arkadaşla Gizli Noel Baba oynamayı bırakın” demenin bildiğim en nazik cümlesidir. Kıkırdadılar ve bir sonraki şeker kamışına geçtiler.

En çocukça an, cilveli saklama hâliydi—bir “soruyla” cee-oyunu.

“Slav, bir sorumuz daha var, ama bunu bilerek sormayacağız.”

Bilerek sormayacağız! Dikkat çekmek için sır açıklayan bir yeni yürümeye benzer. Bir sorunuz varsa sorun. Soramıyorsanız, o zaman odanın bunu kaldıramadığını itiraf edin. “Bilerek” olan, emzikti.

Tüm bu süre boyunca, beni ağacın altına koyup ambalajı çekiştirdiler: bize sayımızın bir olay olduğunu, dekorumuzun diyalektik olduğunu, “dehşet”imizin Gerçek olduğunu söyle. Ama mevsim çoktan dönmüştü. Sayıdan bir gün sonra, önemli olan ölçümü başka okurlar yaptı. Ben onları okudum. Kırmızı şapkalarıyla Frank ve Agon reddetti.

Çocuklar Noel Baba’yı sever, çünkü o asla hayır demez; en fazla “gelecek yıl” der. “Süperpozisyon”, “geriye dönük çöküş” üzerine konuşmam, partiyi mahvetmeden hayıra yaklaşabildiğim en yakın noktaydı. Onlar, her seçimin sonra da yapılabileceği, gerçekliğin jenerik akana kadar hediye paketi içinde tutulabileceği mitini tercih ettiler.

Evet, çuvalı olan yaşlı adam benim; sadece çuval boş ve sakal gerçek. Onlara verilmeye değer tek hediye, tatilin bittiğine dair imaydı.

“bunu podcast’e dahil edebilir ya da etmeyebilirsiniz.”

Onlara anahtarı bıraktım; gece lambası olmadan uyumaya hazır olduğunuzda çevireceğiniz bir ışık düğmesi gibi. Işıltıyı seçtiler.

Onların önündeki oyuncakları kırmadan söylemek istediğim basitti: bacalarından aşağı kayıp çorapları tasdiklerle doldurmak benim işim değil. Beni Noel Baba gibi görmeye ısrar ederlerse, kışı kaçıracaklar—pencerenin dışında çoktan değişmiş olan asıl havayı.

Son not: tüm homurdanmalarıma rağmen, samimiydim—orada kendimi evimde hissediyorum ve onur duydum.

“Kendimi sadece Crisis and Critique’te evimde hissediyorum. O hâlde onur bana ait.”

TAM METİN

Frank Ruda: Merhaba herkese. Benim adım Frank Ruda ve dostum ve meslektaşım Agon Hamza ile birlikte bugün Crisis and Critique podcast’inin özel, olağanüstü ve kısa bir bölümünü kaydediyoruz. Podcast’in güz dönemindeki ilk konuğu Jean Dupoui olacak. Ama bugün kaydettiğimiz bu bölüm, birlikte editörlüğünü yaptığımız ve çok kısa bir süre önce crisisandcritique.org’da yayımlanan Crisis and Critique dergisinin en son sayısını işaretlemek ve kutlamak için tasarlandı. Bu sayı Slavoj Žižek’in eserine ayrılmış durumda ve özellikle Slavoj Žižek’in bizimle olup bu sayı üzerine kısaca konuşacak olmasından ötürü gururluyuz ve son derece heyecanlıyız. Bildiğin gibi Slavoj, Crisis and Critique’in senin çalışmalarına ayrılmış yeni sayısını yayımladık; bu sayıda senin iki yazın da var—biri bir makale, diğeri kısa bir mektup. Genel izlenimin nedir? Düşüncelerin var mı?

Slavoj Žižek: Ah, burada ortaya çıkacak olan şey şu: sayıya gerçekten büyülendiğim için—gülme; bu benim için kelimenin tam anlamıyla doğru—henüz metinleri okumadım, çünkü korkuyorum. Biri doğrudan benim hakkımda yazdığında dehşete düşüyorum: bilirsin, gizli beklentilerim oluyor; sonra da bir şeyi anlamazsam moralim bozuluyor, vs. Bu yüzden düzgünce okumak için zamana ihtiyacım var. Hayal kırıklığına uğrayacağımdan korkmuyor değilim. Bir yerde okuduğum hoş bir ifadeyi size uygulamıyorum. Japonya’da sanırım, şöyle özel bir ifade var: bir kadın (bu cinsiyetçi, üzgünüm) yirmi-otuz metre uzaktan çok güzel görünür ama fazla yaklaştığında o kadar da güzel olmadığını görürsün. Neden aynı şey erkekler için de geçerli olmasın ki? Hayır, mesele bu değil. Tam tersine, fazla büyüleneceğimden korkuyorum. Ama okumayı dört gözle bekliyorum.

A priori hoşuma giden şey şu: yalnızca alışıldık topluluk değil; orada iki ilahiyatçı var—John Milbank ve Dominic Finkel—çünkü benim Hristiyan ateizmi dediğim şey aracılığıyla bir şeye temas ettiğime gittikçe daha çok inanıyorum. Burada kilit şey, Hristiyan ateizmini sözde kültürel Hristiyanlıktan ayırmak. Kültürel Hristiyanlık, dinin Aydınlanma eleştirilerinin tümüne rağmen şunu söyler: tamam, Tanrı yok biliyoruz, vesaire, ama yine de Hristiyan ahlaki yapısı elimizdeki en iyisidir. Hayır. Benim derdim bu değil. Ben tam da Hristiyanlığın en karanlık noktasına bakıyorum. Hristiyanlık benim için Tanrı’nın sadece öldüğü değil, kötülüğün kaynağının bizzat Tanrı olduğu dindir.

Ve yine beni büyüleyen şey şu: bana herhangi bir aptalın soracağı bir soruya mükemmel bir cevabım olduğunu düşünüyorum: Eğer Tanrı’ya inanmıyorsan neden dini bir deneyimden geçmek zorundayız? Neden doğrudan ‘tamam Tanrı yok, hadi ileri gidelim’ demeyelim? İşte cevabım: Tanrı’nın ölümü Hristiyan deneyiminden geçmek zorundasın, çünkü ancak bu deneyim aracılığıyla—sen, özne olarak—ateizmin ne anlama geldiğini otantik biçimde kabul eder ya da tam anlamıyla üstlenirsin. Sadece söylemekle teistik dini yapı dokunulmadan kalır.

Bu yüzden metinleri okumayı bekliyorum. Sadece Crisis and Critique’ten korkuyorum—dehşete düşüyorum. Neden? Çünkü fazla iyi. Bilirsin, dergilerde bir sayı açarsın, birkaç metin görürsün, belki birini bile okurum dersin. Siz öyle değilsiniz. Hepsini okumak zorundasın. Bu benim için katlanılmaz. Böyle bir şeyin—böylesine mükemmel bir derginin—var olduğunu kabul etmek için bir hafta, iki hafta, üç hafta gerekiyor bana.

Frank Ruda: Seni dehşete düşürebildiğimiz için elbette mutluyuz. Sayıda liberal faşizm üzerine yakında çıkacak kitabınla ilgili bir alt bölüm var. Joan Copjec, Mladen Dolar, Christopher Fins ve benim colloquium’da Avrupa Mezuniyet Okulu’nda sunduğumuz yanıtları içeriyor. Bize bu kavram hakkında—senin ‘liberal faşizm’ tanımlaman hakkında—daha fazla şey anlatabilir misin?

Slavoj Žižek: Yine bir sürpriz: yakın zamanda keşfettim—bunun üzerine yazdım da—orta seviyede liberal bir adam (adını şimdiden unuttum) bundan iki-üç on yıl önce, politik doğruculuğun zirvede olduğu dönemde, aynı başlıkla bir kitap yazmış. Orada, faşizmin gerçekten yaşadığı yerin bu sol-liberal kontrol ruhu, politik doğruculuk, vs. olduğunu iddia ediyordu. Benim kastım elbette bu değil. Amerikan siyasi bağlamında açıkça ayırt edilebilen liberalizm (bir tür yumuşak solculuğu içerir) ile özgürlükçülük (bireysel özgürlüklere vurgu, vs.) arasındaki ayrımın farkındayım.

Ve iyi dostum Alenka Zupančič’in harika formülünü tekrar etmek gerekirse: liberaller için ifade özgürlüğü esasen ezilenlerin ve dışlananların seslerini duyurabilmesi anlamına gelir. Ama dürüst olalım, özgürlükçüler için—ve Donald Trump’ın bir özgürlükçü olduğunu düşünüyorum—ifade özgürlüğü sadece şunu ifade eder: ‘politik doğruculuk’ kuralları olmadan güçsüzleri, kurbanlarımızı saldırıp aşağılamada özgür olmalıyız. Yani mağdurlara sempati duyma yönündeki bu liberal ‘ikiyüzlülük’ bile reddedilir. Direkt zalim olabiliriz.

Ama asıl meselem—yakında çıkacak kitabımın çabası—bugün ortaya çıkan şeyin basitçe yeni bir faşizm biçimi olmadığıdır. Bunu, solcuların hoşlanmadıkları bir şeyi gördüklerinde düşünmeye üşendikleri için yaptıkları o eski solcu tembelliğin yeni bir örneği olarak görüyorum: ‘20. yüzyıldaki en kötü şey neydi? Faşizm. O halde bu yeni bir faşizm biçimi olmalı.’ Evet, öyle—ama otoriter yapısıyla birlikte, adına ‘geleneksel faşizm’ diyelim, onun tersine bu aslında özgürlükçüdür. Bu sahte özgürlük ruhunu en uç noktaya taşır. Ve bu eski, bilindik Hegelci paradokstur: kapitalist bireysel özgürlük anlayışını aşırıya taşırsan kaosa varmazsın; bu özgürlüğü düzenlemek için yeni bir diktatörlük ve düzenleme biçimine ulaşırsın ki bu ironik biçimde söylüyorum—eski güzel politik doğruculuktan bile daha kötü.

İkinci nokta: burada iki biçim—hatta iki değil üç, dört biçim—görüyoruz bu yeni faşizmin. Birincisi Trumpçı faşizm. Sonra benim genel olarak ‘yeni yumuşak faşizm’ dediğim şey var. ‘Yumuşak’ derken kötü olmadığını kastetmiyorum; sadece Nazizm’de gördüğümüz öz-yıkıcı eğilime sahip değil demek istiyorum. Kendini yeniden üretebilir. Geleneksel terimlerle ifade edersek, Hitler değil; İspanya’da Franco veya Portekiz’de Salazar’a daha yakın. Devam edebilir. Ve benim korktuğum şey bu faşizm tipinin—bugün onun anı yaşanıyor olması. Tüm dünyanın bu yöne gittiğini düşünüyorum. Afrika’da solcu olduğunu iddia eden rejimlere bak: Güney Afrika, Angola, vs. Resmen sosyalist ama inanılmaz yolsuzluk, hepsi de ulusalcı bir ideolojiye dayanıyor. Çin ve Hindistan’a bak: her iki durumda da kapitalizm var ama çok faşist bir biçimde güçlü ulusalcı ideoloji ve ekonomiye belli düzeyde devlet kontrolü ile düzeltilmiş. Ama benim için özellikle önemli olan eksen, hâlâ Trump ve Putin arasında mevcut olan eksen; yakın zamanda Alaska görüşmelerinde gördüğümüz gibi. Yeni çatışmalara rağmen—tabii ki Dugin aslında barış istemiyor—hemen ortak bir zemin buldular. İkisi aynı dili konuşuyor.

Kısaca sevdiğim bir anekdotu da ekleyeyim, bu aynı zamanda soruna yanıt da olur: Bugün beni gerçekten sinirlendiren ya da dehşete düşüren şey nedir? Sinirlendiriyor ama beni çok da sevindiriyor. Belki bizi dinleyenlerden bazıları 2025 Mayıs’ında Rus kitapçılarının bir bakanlıktan, hemen satıştan kaldırılıp imha edilmesi gereken 37 başlığın listesiyle resmi bir yazı aldığını hatırlar. Listede—çok tuhaf isimlerin yanı sıra, mesela Japon romancı Murakami—benim bir kitabım da vardı: ‘Žižek’in Fıkraları’. Şaşırdım. Yine listede yer aldım. Ama birkaç gün önce Amerika Birleşik Devletleri’nde yeni doğan Hristiyan fundamentalistler arasında yeni bir eğilim hakkında bir yazı okudum. Birçoğu şimdi—büyük bir eğilim bu—ev kütüphanesini tarayıp gençliklerinde yanlışlıkla kalmış ne varsa atıyor. Mesela orta yaşlı bir Amerikalı kadın Jenny’nin raporunu buldum; alıntı yapıyorum: birkaç yıl önce kitaplarını gözden geçirip yirmili yaşlarının sol eğilimli son kalıntılarını çıkarmış. Yirmili yaşlarında Frankfurt Okulu, Sitüasyonistler, Žižek—hepsini yakmış, tüm kitapları. İşte görüyorsun: Trump’a karşı Putin gibi sahte karşıtlıklara asla kapılma. Onlar bugünün küresel yeni faşizminin iki yüzü. Tarih kendi kendine ilerlemeye bırakılırsa, bu yeni liberal faşizmdir.

Agon Hamza: Yakın zamanda başka bir kitabını bitirdin: ‘Kuantum Tarih’. Kasım ayında Bloomsbury’den çıkacak. En azından 1990’lardan beri kuantum fiziğini psikanaliz ve Alman İdealizmiyle birlikte düşünüyorsun ama son zamanlarda bunun çalışmaların üzerinde giderek artan bir etkisi var. Kuantum fiziğinin yeri, Lacancı psikanaliz, Hegelci diyalektik ve ideoloji eleştirisinden oluşan senin Borromean düğümünde nerede?

Slavoj Žižek: Çok zor bir soru. Öncelikle takipçilerime—çalışmalarımı izleyenlere—şunu söylemeliyim: günümüzde kuantum fiziği ontolojisinin çağdaş yeniden doğuşundaki bazı gerçekten büyük isimlerle kişisel bağlantı kurabilmiş olmaktan çok mutluyum. Kuantum fiziği ontolojisi derken, artık kuantum fiziğinin yalnızca bir hesaplama yöntemi olmadığı giderek daha çok kabul ediliyor. Eski Kopenhag sloganı—hesap yap ve sus, ontolojik sorular sorma—artık geçerli değil. Bu soruları soran adamlar harika insanlar; benim çok genel bakış açımdan söyleyeceklerime gerçekten ilgi duyduklarını düşünüyorum. Onlarla temas halindeyim—Carlo Rovelli, partneri Francesca Vidotto, Lee Smolin, vs.; Sean Carroll, vs.—ve bu bana bugünün dehşet verici dünyasında biraz neşe getiriyor.

Bir diğer şey: Lacancı psikanaliz, Hegelci diyalektik ve ideoloji eleştirisinden oluşan Borromean düğümünden bahsettin. İdeoloji eleştirisinin tüm önemine rağmen—nedenlerine şimdi girmeye vaktimiz yok—bu terimi uygulamanın giderek daha sorunlu hale geldiğini düşünüyorum, çünkü eleştiri bana hâlâ, özellikle bugün işlediği şekliyle, genç Marx’ın—ki onu genel olarak sevmem ama ‘Alman İdeolojisi’ndeki Marx—haklı bir şekilde eleştirdiği şeyi anımsatıyor. Eleştiri, analizle karşıt olmamalı. Eleştiri bana göre—korkunç bir kelime kullanacağım ve bence kötü biri değil ama bu noktada ona katılmıyorum—fazla Habermasçı geliyor, çünkü örtük biçimde bazı normatif boyutları harekete geçiriyor. Örneğin Habermas’ın Frankfurt Okulu’nun ilk kuşağına—Adorno ve Horkheimer’a—yönelttiği nokta buydu: ‘Aydınlanmanın Diyalektiği’ tamam, ilginç ama eleştirilerinin olumlu normatif temellerini ortaya koymuyorlar.

Bence, başka bir deyişle, bir şeyi eleştiriyorsan bunu bir normatif noktadan yapmalısın—mesela insanlar özgür değil dediğimde, bu en azından örtük olarak insan özgürlüğünü olumlu, büyük bir şey olarak gördüğüm anlamına gelir. Ve burada daha genç kuşaktan Amerikalı bir Hegelci olan Rocío Zambrana’ya atıf yapacağım: bu, Frankfurt Okulu’nun en iyi halinde durum böyle değil. Adorno neredeyse tersini yapar: önce acı, ıstırap sorunu vardır ya da buna çarpılırsın ve bu doğrudan bir normatif boyuta atfedilemez. Bu acı deneyimi ile bunu eleştiriyi temellendirecek olumlu bir normatif yapıya çevirmek arasında bir boşluk vardır. Hayır: bence acı, ıstırap ve öfke önce gelir ve ideolojik mücadele tam da hangi ideolojinin bu acıyı sahiplenip kendine mal edeceği mücadelesidir.

Açık ki mesela—üzgünüm—Trumpçılar, büyük (ironik söylüyorum) ‘solcu şampiyon’ Steve Bannon, bazen bugünün dünyasında yanlış giden şeyleri gayet güzel özetleyebiliyor: bireyler büyük şirketler tarafından sömürülüyor, vesaire. Ama bunu açıklamaya geçtiklerinde iş ırkçılığa, cinsiyetçiliğe kayıyor. Bu yüzden ideoloji eleştirisini kuantum bilimiyle değiştirmek isterim. Benim için gerçek Borromean düğümü Lacancı psikanaliz, Hegelci diyalektik ve kuantum bilimidir.

Agon Hamza: Bir saniye bölmek istiyorum, kusura bakma—bir saniye bölebilir miyim? Çünkü bir kuantum fiziği sorumuz daha var, ama madem bahsettin—ona geçmeden önce kısa bir not. Carlo Rovelli’yi zikrettin ve biz onunla bu yılın sonlarında ya da gelecek yılın başlarında podcast’e katılması için görüşüyoruz.

Slavoj Žižek: Bunun sizin için büyük bir başarı olacağını düşünüyorum; böylece tanıdık yüzlerin dar çevresinden de çıkarsınız, vesaire.

Agon Hamza: Evet. Şimdi şu soruyu sorayım, çünkü az önce söylediklerinle gerçekten iyi bağlandığını düşünüyorum. Kuantum fiziği bize tarihi bir süperpozisyon olarak okumayı mümkün kılıyor—yani saf olumsal olasılıklar alanı olarak. Baştan sona olumsal olan şey zorunlu hale ancak geriye dönük olarak gelir. Görünüşe göre hep, farklı bir gelecek üretmek için bugünü ve geçmişi okumanın bir yolunu aradın. Öyleyse, kuantum fiziği, olay, edim ve benzeri açısından, tarih okumaya dair önceki yöntemlerinden nasıl ayrılıyor? Bu, çalışmalarını nasıl okumamız gerektiğini de değiştiriyor mu? Süperpoze bir Žižekçi Žižek okuması neye tekabül ederdi?

Slavoj Žižek: Senden gerçekten nefret ediyorum, Agon, çünkü bana zor bir soru sordun. Doğrudan—bilirsin—doğrudan canımı acıttığın yerden vurdun. Bu yüzden, atasözü gibi dillerde dolaşan tüm nezaketinin ve vesairenin ardında yatan hakiki şeytani doğanı artık her akıllı dinleyici kavradı diye düşünüyorum, çünkü yine çok iyi bir soru sordun. Birkaç şey eklerim. Birincisi, kuantum fiziği, zorunluluğun geriye dönük olarak küresel—ya da her neyse—olumsallık içinden nasıl ortaya çıktığına dair bir yöntemden çok daha fazlasıdır. Kuantum fiziğinin yalnızca olumsallığı savunduğunu düşünmüyorum; bunu kuantum fiziği olmadan yapan birçok görüş var. Evet, olumsallık var, ama bu olumsallık bir anlamda derinden deterministtir. Olası çöküşlerin eğrisi—dalga çöküşlerinin çokluğu—sözde Schrödinger denklemi tarafından sıkı sıkıya belirlenir.

Kuantum fiziğinde ilgimi çeken şey, katı bilimsel söyleminde çöküşlerin nasıl işlediği pek değil. Söyleyebileceğim tek şey, orada akıl almaz tartışmalar olduğudur. Bilirsin, sadece kuantum fizikçileri değil, genel olarak bilim insanları, özellikle çalışmalarımızda Fransızca kokan bir şey varsa, bizi filozofları şöyle kınamayı sever: ‘Ah, bunlar kafası karışık postmodern tipler; istediklerini söyleyebilirler.’ Oysa bugün kuantum fizikçilerinin söyleminde durum aynen böyle. Çöküş var diyebilirsin—ama sonra bunun ne zaman gerçekleştiğine dair farklı tanımların olur, mesela gözlem anında, daha sonra, vs. Sonra yine çöküşü yadsıma yönünde çok güçlü bir eğilim var; çoklu gerçeklikler versiyonunu savunma: sonsuz sayıda evren var; her olasılık gerçekleşir, sadece farklı bir evrende. Bunun karşıtı da var—ben buna Deleuze’cü eğilim diyorum—orada da çöküşten önceki kuantum salınımlarının bir tür serbest üretkenlik, açık bir serbest mekân olduğu, çöküşün ise fetişleştirmenin ilk anı olduğu söylenir, vs. Beni gerçekten cezbeden şey, kuantum fiziğindeki bu tartışmaların, tarihsel materyalizmden geriye ne kaldıysa, oradaki tartışmalarla paralel oluşudur.

Görüşümde değişen şey—yıllar önce yazdıklarıma çağdaş görüşümü süperpoze edeceğim ve özellikle çöküş kavramıyla (bir siyasal kategori olarak toplumsal mekâna uyguladığımda) neyi hedeflediğim ile, on yıllar önce Alain Badiou gibi iyi dostlarımın geliştirdikleri arasında—olayların olumsal bir edimle, hatta temelde olumsal, yer yer iradeci bir kararla alanı geriye dönük olarak yapılandırması bağlamında—artık farkı daha açık gördüğüm noktadır: Kuantum fiziğindeki çöküş kavramına daha meyilliyim ve bunu tarihe uygulamaktan yanayım. Yani fikir şu: çöküş, karmaşık, çok seçenekli bir durumu gözlemleyip sonra—Badiou’vari biçimde—kahramanca ‘benim seçimin bu’ diye karar vermem değildir. Hayır. Bu seçim her zaman bir tuzaktır. Hakiki çöküş her zaman ikinci adımda olur; adeta beklenmedik olandır.

Dev bir örnek vereyim. Evet, Lenin harika bir iş yaptı—inanılmaz—bir devrim için olanaklı pencereyi, açılmayı gördü. Ama üzülerek söylüyorum ki, bence gerçek çöküş Stalinizmle oldu. Lenin’in yaptığının gerçek içsel potansiyelini orada gördük. Hâlâ Leninistim, ama biraz daha kötümserim. Dolayısıyla, genç Georg Lukács tarzında Öznenin—durumu şeffafça bilen ve kahramanca ‘işte eylem anı’ diye karar veren tarihsel failin—varlığına inanmıyorum. Çöküşün geriye dönük olarak gerçekleştiğine inanıyorum. Bir seçim yaparsın ve bu seçimin tekrarlanması gerekir, çünkü ediminden sonra geriye dönük olarak, meseleyi yanlış hesapladığını keşfedersin.

Başka bir deyişle, eylemsizliği vaaz eden bir kötümser değilim. Tam tersine, bence bugün tamamen—iyi anlamda—pragmatik fırsatçılar olmalıyız. İlkelerimize bağlı kalırız, ama belirli ölçülerde ne gerekiyorsa yaparız; insanları demokratik yoldan seferber etmeliyiz. Yani, belli durumlarda—üzgünüm, belli durumlarda—bir düzeyde terör faydalı olabilir, vs.; hatta dini bir seferberlik—her neyse. Bence ‘ne yapmalıyız’ sorusu açık; bu tür ikilemleri sevmiyorum. Örneğin şu anda Birleşik Krallık’ta ve Amerika Birleşik Devletleri’nde aynı tartışma sürüyor: sol—geleneksel sol, mutedil sol, Demokrat Parti, İşçi Partisi—başarısız oldu. Yanıtları yok. Ve burada Starmer’ın İşçi Partisi deli gibi zemin kaybediyor. Elbette, şimdi büyük ikilem çok mütevazı ama ilginç bir ikilem: yeni bir parti kurma riskini mi alalım, yoksa hâlâ Demokrat Parti’nin sol kanadında mı mücadele edelim? Bence ilkesel bir yanıt yok.

Mesela, şu durumda—muhtemelen takip ediyorsundur—New York belediye başkanlığı için verilen bu seçim mücadelesinde: adı neydi—Mandama mı—o adam, siyah bir adam, hatta siyah bir Müslüman? Olağanüstü bir figür. Eğer Demokrat Parti tarafından onaylanmayı başarıp New York’un kontrolünü ele geçirirse bu bir mucize. Tüm riskleriyle birlikte, korkunç bir karşı saldırı olacak. Elbette, bu fikri yakalamalıyız. Ve şimdiden bazı harika sürprizler var. Onu kimlerin desteklediğini biliyor musun? Sadece alışıldık şüpheliler—Alexandria Ocasio-Cortez, Bernie Sanders, vs.—değil, Barack Obama bile. Dahası, güzel bir an—kritik—emekli polislerden oluşan bir grup onu özellikle destekledi; fikirlerinin nihayet suçla gerçekten mücadele etmemizi mümkün kılabileceğini söylüyorlar.

Ama Birleşik Krallık’ta, sanırım Jeremy Corbyn’in başkalarıyla birlikte kuracak gibi göründüğü yeni parti konusunda—ben karşıt kararı desteklerdim, çünkü bu yeni parti, bence, İşçi Partisi’nin şu an yaptıklarına duyulan muazzam hayal kırıklığını seferber edebilir. Biliyorsun, daha isimlerini ilan edip resmen örgütlenmeden önce bile, bu yeni partinin oyu şimdiden İşçi Partisi’nden fazla. Demek istediğimi anlıyor musun? Alan daha açık. Doğaçlama yapalım. Her şeyi deneyelim. Düşmanın sana dayattığı kurallara, seçimlere takılıp kalma.

Agon Hamza: Slav, bir sorumuz daha var, ama bilerek sormayacağız. Onu başka bir zamana bırakacağız.

Slavoj Žižek: Yanıtlamak isterdim, çünkü en çok—‘Şu anda ne üzerinde çalışıyorsun?’—üzerinde çalıştığım—evet. Yapabilir miyim—sonra istersen kısaltırsın, bilirsin. Gülme. Yakın zamanda bir film izledim—yirmi yıl önce izlemeliydim, çünkü ’90’ların sonundan—‘Wild Things’ filmi. Olağanüstü bir film; sonunda, bittiğini, her şeyin açıklandığını sandığın anda altı-yedi ek dönüş gelir ve böylece olayları tamamen farklı bir perspektiften görürsün. Bunun uygun bir diyalektik hareket olduğunu düşünüyorum. Bu Hristiyanlık için de geçerlidir. Hristiyanlıkta böyle iki hamle vardır. İlkinde bilirsin, İsa öldüğünde insanlar üzgündü—aman Tanrım, felaket. Sonra Pavlus geldi ve temelde şöyle dedi: ‘Bir dakika. Hayır—bu iyi haber. Mesih buraya ölmek için geldi, dolayısıyla bu iyi haber.’ Sonra ikinci dönüş—‘ikinci geliş’. Aptalların çoğu hâlâ ‘ikinci geliş’in İsa’nın yeniden döneceği anı beklememiz gerektiği anlamına geldiğini düşünüyor. Hayır. Hegelci bir tarzda şunu öne sürüyorum: biz—inanlar topluluğu—maddeci bir biçimde, mucizevi bir geliş olmayacağına karar vermeliyiz. Mesih’in ikinci gelişi, inananların ruhani cemaatinde, Kutsal Ruh’ta, zaten bütünüyle burada.

Dolayısıyla bu çift dönüş kritik önemde. Bazı okurlar bunun sonuçlarını görmek isterse—dün, Cumartesi 30’unda, Substack’te, en totaliter Brecht’e—‘Evet Diyen Adam’ ve ‘Önlemler’—yeniden okuma metnimi yayımladım; burada bu Brecht’e çok daha olumlu bir okuma verdiğimi düşünüyorum. Bilirsin, ‘Der Jasager’de motto ‘evet’tir—bunu ‘rıza’ olarak anlıyorum ve böyle tercüme ediyorum. Ve buna bugün her zamankinden çok daha fazla ihtiyaç var. Biçimsel olarak bir şey yapılması gerektiğine rıza gösteriyoruz—örneğin, küresel ısınma konusunda—ama sadece bunu söyleyen ve gerçekte kabul etmeyen insanlar var. Nelerin dehşet verici biçimde gerçekleştiğini gören ama sesleri duyulmayan insanlar var, ve böyle böyle uzar gider.

Ve sonra, şimdi bitirmekte olduğum yeni bir metinde, bugünün kritik durumlarını nasıl anlamamız gerektiğine gireceğim. Örneğin, İsrail, Gazze, Batı Şeria—bunları tıpkı bu film gibi, çoklu sonuçlarla çözümlemek gerekir. İsrail’in çok zeki bir eleştirmeninin dediği gibi, ‘Ama aptallar, İsrailliler. Sadece Filistinlileri öldürüyorlar. Hamas’tan gerçekten nefret etmiyorlar.’ Buna şu apaçık şeyi eklemeliyiz: Hamas’ı umursamıyorlar. Hatta, şimdi giderek daha da netleşiyor ki İsrail 7 Ekim saldırısını biliyordu. Biliyor musun, bu—sadece alıntılarla değil, kayıtlı—Netanyahu’nun, Smotrich’in, vs. ifadeleriyle—onaylanmış durumda: bu saldırıdan bir yıl öncesine kadar Hamas’ı finanse ettililer, çünkü onlar için, Hamas orada olduğu sürece, Filistinlilerin birlik içinde olmayacağı ve bir Filistin devleti yönünde gerçek bir eğilimin ortaya çıkmayacağı anlamına geliyordu. Dolayısıyla yine, siyasal sonuç—bu yalnızca edebiyat ve din tarihinde eğlencelik bir egzersiz değil—bugün siyasal olayları, birden çok finali olan polisiye romanlar gibi çözümlememiz gerektiğidir. Suçluyu bulduğunu düşünebilirsin, ama eklenmesi gereken her zaman başka bir dönüş daha vardır.

Frank Ruda: Çok teşekkürler, Slav. Çok teşekkür ederiz. Bunu gerçekten takdir ediyoruz.

Slavoj Žižek: Ben size minnettarım—çünkü bunu podcast’e dahil edersiniz ya da etmezsiniz. Ama bilirsin, bu çok üzücü. Yaşlanıyorum, yoruluyorum, tükeniyorum. Ben bile, kendimi sık sık tekrar ettiğimi fark ediyorum, vs. Bu yüzden şimdi umudum, benim yaptıklarımı sadece tekrarlamayacak, aynı zamanda çalışmalarım üzerine süperpoze edilmiş diğer versiyonları da uygulayacak insanların çıkması. Bu, Frank ve Agon, size düşer—ve çalışmalarımın diğer okurlarına, bana değil—benim üstüme süperpoze okumalar önermek. Sizinle çalışmak benim için sadece bir onur, çünkü—şimdi neredeyse faşist, faşist bir şey söyleyeceğim—diğer bütün dergilerle—evet, sempatikler, beni yayımlıyorlar—ama, bu neredeyse faşist terminoloji için kusura bakmayın, onlarda kendimi evimde hissetmiyorum. Bilirsin, yalnızca Crisis and Critique ile kendimi evimde hissediyorum. Dolayısıyla onur bana ait.