‘Gülenleri yanına çek’: Freud ve Žižek’te komedi, narsisizm ve depresif uçurum

🌀🎭💢 Raumdeutung 🌀🎭💢
🫣🙃😏 Hypocritique 🫣🙃😏

Patolojik Narkissos Çağımızın Toplumsal Mecburi Öznellik Tipidir Slavoj Žižek

Basit bir sahneyle başlayın. Bir komedyen sahneye çıkar. Sonrasında olan yalnızca zekice kurulmuş repliklerin kahkaha karşılığında değiş tokuş edilmesi değildir; bağımlılık, otorite ve bir benlikle başkalarının bakışı arasındaki kırılgan bağ üzerine yoğun bir toplumsal dramdır. Freud’un ‘Wit ve Bilinçdışıyla İlişkisi’ni ve ardından Žižek’in ‘patolojik narsisizm’ anlatısını okuduğunuzda bu sahne bir laboratuvara dönüşür. Freud, şakaların teknik ve ekonomik olarak nasıl işlediğini gösterir; Žižek, aynı işlemlerin nasıl tanınma buyruğuna toplumsallaştırıldığını gösterir. Bir araya geldiklerinde, komedyenin neden yapısal olarak narsisizme doğru çekilmiş gibi hissedebileceğini ve alkışın birdenbire yitirilmesinin neden yalnızca bir hüzün değil, borderline benzeri bir sarmalı tetikleyebileceğini açıklarlar: hem mahrem hem de tümel hissedilen bir bağın çöküşü.

Freud’un belirleyici hamlesi, şakayı havada asılı bir ‘fikir’ olarak değil, sıkıştırma, yer değiştirme ve eksiltmeyle haz üreten bir teknik olarak ele almaktır. Bu haz, kritik biçimde, özel değildir. Freud’un defalarca ‘üçüncü kişi’ dediği—dinleyici ya da seyirci—kimse tarafından tamamlanır; bu kişi, şakacının tek başına çoğu zaman erişemediği deşarjı sağlar. Freud, Shakespeare’in şu dizelerini alıntılayarak noktayı vurgular: ‘Bir şakanın serpilip gelişmesi onu dinleyenin kulağındadır, asla onu yapanın dilinde değil’; başka deyişle, kahkaha orada, karşı tarafta gerçekleşir. Yapıyı gözden kaçırmak kolaydır, çünkü komedyenler egemen failler gibi görünür; ama Freud’a göre komedyen, başkalarının psişik ekonomisinin mühendisidir: seyircinin inhibisyonunun bir anlığına düşeceği ve küçük bir enerji paketinin kahkaha olarak açığa çıkacağı koşulları kurar. Bu anlamda, alkış ve kahkaha isteğe bağlı eklentiler değildir; kurucudur. Kulak yoksa serpilme de yok.

İşte bu yapısal bağımlılık, komediyi narsisizmi sondajlayan keskin bir araç kılar. Freud ‘masum’ şakaları ‘tendenziöz’ olanlardan ayırır; ikinciler—agresif, cinsel ya da düşmanca olanlar—genellikle daha güçlüdür, çünkü yasaklanmış ya da maliyetli kılınmış olana bir zevk erişimi sağlarlar. Tendenziöz şakalar üçüncü kişiyi bir hedefe karşı yanına çeker; haz üzerinden düşük riskli bir koalisyon kurma biçimi. Tam da burada küçültme sorusu devreye girer. Şaka birini yere indirir mi? Çoğu zaman evet, ve bu onun kudretinin parçasıdır: bir yasağı kaldırır ve seyirciyi küçük bir simgesel zafer eylemine tanıklığa çağırır. Yine de aynı mekanik, şakaların şakacıyı otomatik olarak yücelttiğine dair yaygın kanaati karmaşıklaştırır. Mizahın üstünlük kuramlarında kişi kendini şakanın hedefinden ‘üstte’ hisseder. Freud’un çözümlemesi daha ince ayarlıdır. Şakacının ‘yükselişi’ aracılıdır, koşula bağlıdır ve geri çevrilebilir; çünkü üçüncü kişinin gülmeye hazır oluşuna bağlıdır. Odanın bileşimini ya da repliğin zamanlamasını değiştirin; aynı saldırgan içerik utanca ya da ahlaki öfkeye dönebilir. Böylece seyirci, komiğin parlaklığını pasifçe yansıtan bir ayna değildir; şakanın tasarruf etmeyi vaat ettiği hazzı bahşeden ya da ondan el çeken etkin bir mahkemedir. Mahkeme reddettiğinde, şaka kendini tanınma için başarısız bir girişim olarak açığa vurur. Sessiz bir odada bir komedyenin toplumsal irtifasından hızlı düşen hiçbir şey yoktur.

Žižek tam da bu bağımlılığı alır ve Christopher Lasch’ın adlandırdığı, psikanalist Otto Kernberg’in anatomiğini çıkardığı çağdaş toplumsal formasyon üzerinden okur: ‘patolojik narsisizm’ çağı. Žižek’e göre geç kapitalizm artık birincil olarak yasayla disipline etmez; haz buyurur. Süperego artık ‘Yapmamalısın’ demez, ‘Zevk al! Sahici ol! Başar! Bize göster!’ diye tıslar. Sonuç, öz-değerle ilişkisinin dışsallaştığı bir öznedir. Başarı yalnızca sayıldığında ‘sayılır’. Haz yalnızca başkaları tarafından haz olarak tasdiklendiğinde ‘vardır’. Freud’un komedyeninin şakanın ekonomisini tamamlamak için üçüncü kişiye ihtiyacı varsa, Žižek’in geç-kapitalist öznesinin benlik duyusunun tamamlanması için genelleşmiş bir seyirciye ihtiyacı vardır. Sahne ayrıcalıklı bir yer değildir; gündelik hayatın modeli olur.

Bu yeniden çerçeveleme, komedyenlerin narsist olduğu yönündeki yaygın sezgiyi çözümlemeye yardım eder. Bu, her komikle ilgili klinik bir hüküm değil; role içkin bir yapısal risktir. Komik persona, bir seyircide etkiler üretme kapasitesi olan perloküsyonel güçte ustadır; fakat kendini yükümlü kılan sözlerin performatif gücü, yani illoküsyonel bağlayıcılık alanında kronik bir çökme tehlikesi içinde yaşar. Žižek burada keskindir: narsisistik tip bağlanmasız etkilerin ustasıdır; her türlü bağlayıcı vaadi mesafede tutarken göz kamaştıran bir söylem üretir. Sahnede bu, rafine bir zanaat olabilir. Sahneden indiğinde ise, bir yasanın olması gereken yerde bir boşluk, bir sonraki kahkahadan bağımsız olarak ‘sevilmeye layık’ göründüğün sabit bir noksanlık gibi hissedilebilir. Oda gülmeyi bırakınca yiten yalnızca bir ruh hali değildir; benliğin bir arada tutulduğu pratik ufuk dağılır. Ardından gelen duygulanım profili borderline’a benzer görünebilir: başkalarının değerlemesinde hızlı devrilmeler (‘beni seviyorlar’ → ‘hepsi düşman’), öz-değerlendirmede şiddetli salınımlar (‘dokunulmazım’ → ‘hiçim’) ve seyirci kaybını öfke ya da kaçış dışında hiçbir yolla yas tutamama. Freud’un ‘Yas ve Melankoli’si bu ayrımı berraklaştırır: yas, kaybı simgesel bir süreç içinde metabolize ederken, melankoli kaybı bizzat ego ile özdeşleştirir ve çöker. Öz-doğrulamayı alkışa dışarıya ihale etmiş bir komedyen için, alkış çekildiğinde bu çöküş daha yakındadır.

Şakaların doğası gereği küçültücü olup olmadığı sorusu daha ince bir kesit hak eder; zira yanıt, şakanın ‘tasarruf’unu kim üzerinden sağladığına bağlıdır. Freud, şakanın hazzının kısmen psişik harcamadan edilen bir tasarruftan geldiğini savunur: ‘az’ söyleyerek ya da iki ifadeyi birine yoğunlaştırarak, açık sözün gerektireceği çabayı azaltır ve bu tasarrufu kahkahaya dönüştürürüz. Ama tendenziöz şakalara özgü ikinci bir tasarruf daha vardır; burada bizi harcamaktan kurtaran bedel etik türdendir. Açık hakaretin bedelini ödemek yerine agresyonu biçim aracılığıyla aklarız ve seyirci bu temettüye ortak olur. İşte bu yüzden bu tür şakalar çoğu kez ‘alttakilere’ vurur, alışılagelmiş hedeflere yönelir: Paylaşılan inhibisyon ne kadar genişse, o inhibisyon kaldırıldığında temettü o kadar büyür. Ortaya çıkan sonuç şakacıyı mekanik olarak yüceltmez. O, mekânın koordinatlarının lisans verdiği kişiyi yüceltir. Bir komedyen bir mekânda ‘salonu yıkabilir’, bir diğerinde ‘batabilir’, çünkü inhibisyon ve izin konusundaki toplumsal hesap değişmiştir. Kendini küçümseyen mizah tabloyu daha da karıştırır. Agresyonu içe çevirerek tersine çeviriyormuş gibi görünür; ama daha incelikli bir yükselme hamlesi olarak işleyebilir: Zayıflığımı sen yapmadan önce ben ifşa ederim ve kendi küçük düşürülüşümü ustalıkla yöneterek yükselirim. Žižek’in terimleriyle, kendini küçümseme, Öteki’nin bakışını güvenceye alma tekniğine, açık ahlaki savunmaları tetiklemeden dikkati merkezileştiren narsisistik bir stratejiye kolayca dönüşür.

Freud’un şaka-işçiliği ayrıca komedinin neden gerçekliğin kıyısındaki bir laboratuvar gibi göründüğünü de açıklar. Bir şaka, ‘mış gibi’ söylemiyle sürüklendiği için, ciddiyetle söylenemeyecek olanı söyleyebilir. ‘Şaka yapıyorum’ türü bir inkâr edilebilirlik cebi vardır; bu cep, normal yaptırımları askıya alırken aynı anda mekânın sınırlarını yoklar. Şakanın teknik aygıtları—yoğunlaştırılmış sözcükler, sinsi yer değiştirmeler, dinleyenin tamamladığı küçük eksiltmeler—süs değildir; gerçeklik testleridir. Bir dinleyicinin eksik parçayı ortaklaşa tamamlayıp tamamlamayacağını ve böylece bir ihlâle birlikte sahip çıkıp çıkmayacağını yoklarlar. Bu yüzden, en etkili komedi çoğu kez şeker kaplaması içinde kaçırılmış bir doğruluk serumu gibi hissedilir. Ne var ki bu kabuk yalnız tepeden gelen sansürle değil, dinleyicinin alttan, düşün tamamlanmasını reddedişiyle de çatlayabilir. O anlarda komik kişi, zekânın özel mülkiyet olmadığını keşfeder: o, onayla yürürlüğe girmesi gereken, yürürlüğe girmeyebilecek bir sözleşmedir. Žižek bu noktayı kulübün dışına taşır. ‘Sorular olmadan yanıtlar’la doymuş bir kültürde—sorun arayan çözümler, arzuyu önceden kapatan aygıtlar—şaka, histerik sorunun hâlâ kolektif olarak sorulabildiği son yerlerden biridir: Sen, Büyük Öteki, bizden ne istiyorsun? Komedyen, odanın kahkahayla yanıt verip vermeyeceğini görmek için bir laf atar. Gelen yanıt, toplumsal süperegonun güncel biçimini haritalar.

Komik olanın kıyısındaki depresif uçurum gerçektir ve Žižek’in tarif ettiği çağdaş düzenek tarafından daha da keskinleştirilir. Haz buyurulduğunda ve başarı kamusal bir olgu olduğunda, kahkahanın kesintisi nötr bir veri noktası gibi gelmez. Varlığa yöneltilmiş bir itham gibi gelir. Zanaatı, benliği başkalarının deşarjında tamamlama alışkanlığı kazandırmış bir komedyen için, bu deşarjın birdenbire yokluğu ekonomik motoru yakıtsız bırakır. Daha hafif durumlarda sonuç yorgunluk ve irritabilitedir. Daha ağırlarında deneyim bir borderline dekompansasyonuna benzeyebilir: bağlılıklar çözülür, başkaları ya komplocuya ya da ‘hiç kimse’ye dönüşür ve bir işin, bir seyircinin, bir dönemin kaybını yas tutma kapasitesi, seni ‘tamamlamayı’ reddedenlere yönelik öfkeye yerini bırakır. Bunların hiçbiri komedyenlerin zorunlu olarak narsist olduklarını ya da klinik krizlere yazgılı olduklarını ima etmez. Şunu ima eder: Komedyen-fonksiyonu, Freud ve Žižek’in ortak ışığında, genel bir toplumsal durumun yüksek maruziyetli bir versiyonudur.

Bir çıkış yolu vardır, ama kültürün sürekli işaret ettiği yerde değil. Buyruk ‘haz al ve haz alırken görünür ol’ ise, içgüdü daha da yüklenmektir: daha büyük salonların peşine düşmek, daha sert şoklar, daha sıkı zamanlama, daha kusursuz klipler. Žižek’in uyarısı, emredilmiş hazzın hiç gelmeyen bir haz olduğudur; süperego hedefi kaydırarak cezalandırır. Freud’un kaynağı daha sakindir. Şakanın hazzının bir tasarruf ve paylaşım olduğunu, bir değer kanıtı olmadığını hatırlatır. En dayanıklı komedyenler, mekânı aşan bağı yerleştirmeyi, perloküsyonel etkilere indirgenemeyen taahhütlere demir atmayı öğrenir: alkış cılızken bile seni yargılayan bir zanaat; espri batınca bile tutulan bir yoldaş ya da arkadaş sözü; çöküp gitmek yerine bir kaybı yas tutabilme gücü. Bunların hiçbiri mekânı önemsiz kılmaz. Mekânı hayatta kalınabilir kılar.

Sonunda komedyen ne bir üstünlük anlatısının kötü adamıdır ne de bir özgürleşme mitinin kahramanı. O, ruhunun fazlasını dış onaya havale etmiş bir kültüre tutulmuş aynadır. Freud, kahkahanın nasıl yapıldığını gösterir. Žižek, neden güldürülmeye ve gülerken görülmeye bu kadar aç olduğumuzu gösterir. İkisinin arasında, hem komedi hem de biz diğerleri hakkında ayık bir hakikat akıp gider. Şakanın serpilip gelişmesi yalnızca başkalarının kulağında yattığında, sonrasındaki sessizlik bir boşluk değil; bir hükümdür. Görev—komedyenler için de emredilmiş haz kültüründe yaşayan herkes için de—tek bir kötü geceyle silinmeyecek bir duruş noktası yeniden kurmaktır.