Hakikat Nah Orada—Ve Hiçbir Yere Gitmiyor: Žižek, Artık-Bilgi ve Oyun Döngüsü

🫣🙃😏 Hypocritique 🫣🙃😏

(öncesi: Žižek’in Keyfiyetin Metastazları’nda Slavoj Dayı’nın Fino İdeolojisi)

Bilgisiz bir okura birazdan adını koyacağım sorunu tanıtmanın en hızlı yolu basit bir benzetmedir. Bilişimde bir kod satırı süs değildir; çalıştırıldığında bir sistemin durumunu değiştirir. Bir fonksiyon çağrısı veriyi farklı yönlendirir, bir bayrağı çevirir, bir tabloyu yeniden yazar, bir süreci durdurur. Kuramda güçlü bir söylemsel formül, okurun sembolik yaşamı için aynı şeyi yapmalıdır: bir kez “çalıştığında”, göstergeleriniz ile arzularınız arasındaki ilişkiler yeniden düzenlenir. Sadece yeni bir deyime “sahip” olmazsınız; yeni bir harita içinde yaşarsınız. Slavoj Žižek’in The Plague of Fantasies [Düşlemler Salgını] adlı kitabında formüller tam da bu türden yürütülebilir bir güç vaat eder—ideolojinin gizli çerçevesi olarak fantazi, mülk sanılan şeydeki yapıyı gösteren fetişizm, tanınmayı örgütleyen sanal düzen olarak Büyük Öteki, alanı eğip büken leke olarak nesne a. Fakat pratikte, özellikle de kitabın okunma, alıntılanma ve dolaşıma girme biçiminde, bu formüller kod gibi değil, tılsımlar gibi davranır: bir damla daha artık-bilgi için okşadığınız “önemli” haz düğümleri. Sonuç bir durum değişikliği değil; hoş bir uğultudur. İştahınız beslenir, akışınız tazelenir ve aynı sembolik koordinatlara—biraz daha memnun ve daha iyi süslenmiş halde—geri dönersiniz.

Bu ikameyi bir kez gördüğünüzde kitabın başlığı ürkütücü biçimde isabetli gelir. Veba sadece yargıyı kalabalığa boğan görüntüler istilası değildir; adını verdikleri işlemlere karşı sizi aşılayan saygın ifadeler salgınıdır. Žižek, eleştirmenin bugün yapışkan, sözde-somut sahnelerden onları yapılandıran soyut mekanizmalara geçmesi gerektiğini söylediğinde bu tuzaktan bir çıkış yolu açar: ekrana hipnotize olma, projektörü izle. Ne var ki onun en taşınabilir okumaları—onu ünlü yapan o unutulmaz pop vinyetleri—medya ekosisteminin ayıklayıp durmaksızın yeniden oynatmayı sevdiği sahnelerin ta kendisidir. Fizik yasalarını çakılıncaya kadar askıda tutan Looney Tunes numarası, ideolojinin “sanki”sine dair bir başlık için mükemmel boyutta bir klibe dönüşür. X-Files sloganı “The truth is out there”, [hakikat nah orada] psikanaliz için dışsal eleştiri adına tek satırlık bir etik hâline evrilir. Her örnek keskindir, ama tam da bu keskinlik onun fazlaca kolay yolculuk yapmasını sağlar. Örnek ne kadar çok dolaşırsa, o kadar çok kendiliğinden yenilenen bir bilmişlik belirtecine dönüşür. Yürütülebilir kuram koleksiyonluk bir şeye sertleşir.

Kitabın fetişizm üzerine argümanı tehlikeyi apaçık kılar. Žižek’in anımsattığı gibi fetişizm, bir yapının bahşettiğini sanki bir şeyin doğal mülküymüş gibi muamele etmektir. Para “satın alma gücüne sahip” değildir; ağ ona bunu bahşeder. Bu açıdan bakıldığında, seçilmiş belirli bir sinema karesi, bir şaka, bir yüz, bir aksesuar yapısal hakikati sanki o karenin özel büyüsüymüş gibi sızdırır kılındığında, klasik bir Žižekçi okuma teşhis ettiği fetişizmi yeniden üretme riski taşır. Tümelliğin her zaman belirli bir noktaya sabitleme ile sürdürüldüğüne dair aforizmasında gerçek bir içgörü vardır; hata, o tikeli bir tılsıma dönüşmesine izin vermektir. Formül o zaman çalıştırılmak yerine takılır. İmleyen zincirinizi yeniden yapılandırmazsınız; ona bir boncuk daha eklersiniz.

Kitabın ikinci bir damarında imleyenlerin bu haz düğümlerine nasıl dönüştüğünü açıklar. Žižek, sistemin henüz kodlayamadığı şeyi işaretleyen bir yer tutucu olan “mana-imleyen” antropolojik imgesini ödünç alır ve onu Lacan’ın fallik imleyen anlatısına uyarlar: boşluğu adlandırarak devreyi açık tutan, imleneni olmayan bir imleyen. Doğru ele alındığında bu yer tutucu bir yeniden örgütlenmeyi zorlamalıdır: bir bağın eksik olduğunu bildirir ve sizi yeniden yönlendirmeye mecbur eder. Bir rozet olarak ele alındığında ise kendinizi daha büyük bir özgüvenle tekrar etme ruhsatına dönüşür. Başka bir deyişle “fantazi”, “dürtü”, “nesne a” ya da “Büyük Öteki” kimlik belgesi olarak sergileniyorsa mana konumunu işgal eder ama işi yapmaz. Bir “import” deyimi duyumsarsınız, derlenmiş etkiyi asla değil.

Bu dönüşüm bir kütüphanede yeterince kötü olurdu. Bir medya ekolojisinde geri besleme makinesine dönüşür. Žižek, karar veren bir Efendi olmadan dışarıda tutulma kâbusunun, gerçek hazzın kesintisiz kısmi penetrasyon dizisinde bulunduğu bir oyuna dönüştüğünü anlatan Kafka’nın Şato’su üzerine fablla bu mantığı bizzat adlandırır. Bu, çağdaş klip ekonomisinin tam kalıbıdır. “Şato”ya girmezsiniz; göndermeden göndermeye tıklarsınız, her biri neredeyse vardığınızı vaat eder. Hazzınızın eğrisi sizden hep bir adım önde kalır, platformun teşviklerine kusursuzca ayarlanmış halde. İdeoloji için Žižek’in formülü—arzu sahneleyen fantazi—bu döngüyü kesintiye uğratmalıydı. Paylaşılabilir bir büyü formuna sokulduğunda döngüyü yağlar. Veba artık sadece imge doygunluğu değil, analiz doygunluğudur: kuram diye stilize edilmiş “neredeyse”lerin whoredrop çağlayanları.

Tam burada “politik doğruculuk” manşet ifadesi kültür savaşı klişesi olmaktan çıkıp kavramsal olarak kesinleşir. Žižek’e göre Büyük Öteki’nin yasası size bağırarak emir vererek hükmetmez; kendini doğru biçimde düzenlemeni istemekle hükmeder. Hiç kimse açıkça buyurmuyorken hüküm daha da sıkı olabilir, çünkü emir bir seçim yapma, kendini uygun konumlandırma, ne istediğine ve kim olduğuna dair bir işaret verme talebi şeklinde gelir. Bilmiş göndermeler, ahlaki işaretleme ve farkındalık retoriğiyle doygun bir kamusallık, tahakkümün özgürlük suretini takabildiği alanın ta kendisidir. Bu alanda Žižek’in kitabının tedarik tarikati versiyonu kusursuz bir “domina” gibi işler: doğru belirteçleri tekrar ederek “gerçekte neler olup bittiğini bildiğini” sinyallemeni talep eder. İstediğini söylemekte özgürsündür, yeter ki doğru biçimde söyle. Ve çünkü belirteçler ince ve canlıdır, çünkü tanımanın hoş küçük iğneleri gibi inerler, çoğalırlar. Çoğalmaları içgörü gibi okunur. Çağlayan kendi kanıtıdır.

Sibernetik mekân bölümü bu kapanmanın mimarisini ürpertici bir isabetle çizer. Sınırsız erişilebilirlik vaadi, sistemin yeni bir tür radikal kapanmayı dayattığı yoldur: seçenekler felç noktasına kadar çoğalır; komşular sürekli öngörmek zorunda kaldığınız hayaletimsi mevcudiyetlere yoğunlaşır; çevrimdışı olanlar herhangi bir korunaklı sitenin başardığından daha mutlak biçimde dışlanır. Yüzeyle fantazi arasındaki boşluk “doldurulduğunda”, ekrana hiçbir artık izin verilmediğinde, psişe öngörülebilir biçimde ret yönüne savrulur—her yeni lokmanın anlamı mümkün kılan sanallık boyutunu örttüğü için bilginin anorektik reddi. Kod gibi okunduğunda bölüm, platformun hem tıkınmayı hem orucu nasıl ürettiğini size söyler. Tılsım gibi okunduğunda “çok fazla internet”i kınamanın şık bir yoluna dönüşürken bir sonraki rafine kınamayı bulmak için kaydırırsınız.

Kitabın komşuya muamelesi devreyi tamamlar. Bir başkasına dair her karşılaşmanın, hem hazzını paylaşamadığınız hem de tam okuyamadığınız bir opaklık olan komşuya dönüştüğü bir noktaya vardığını söylemek başkadır. Bu içgörü, kurumların o opaklıktan nasıl yararlandığına dair özgül mekanizmaları haritalamaya ittiğinde karşılığını verir: sınır rejimleri, gözetim, içerik denetimi, pazar bölümlendirmesi. “Komşunun jouissance’ı”, herhangi bir sahneyi tekinsiz bir ağırlıkla şarj etmek, aracılıkları hesaba katmadan ayrıntıdan öğretiye sıçramaya ruhsat vermek için çağrıldığında ise ritüele dönüşür. Sıçrama iyi hissettirir; aracılıklar zordur. Plague’in tedarik tarikati kabulünde galip gelen sıçramadır.

Kod benzetmesini gözünüzün önünden ayırmazsanız, ıskayı gerçek zamanlı izleyebilirsiniz. Yürütülebilir bir formül, hitap konumlarını—kim, hangi önkabul altında kime konuşuyor—yeniden düzenlemeli ve izin verilen bir sonraki hamleleri değiştirmelidir. Yeni bir imleyen zincirinin derlendiğini böyle görürsünüz: eski bir yanıt artık “oturmaz”, yeni bir yanıt zorunlu hâle gelir, bir beklenti kırılır. Tılsım versiyonu ise hitabı ellemeksizin yalnızca bir yorum nesnesi ekler. Hâlâ aynı kitlelere, aynı kayıtlarda, aynı önkabuller altında konuşursunuz ama daha zengin bir başlık yığınıyla. Başlıklar zekicedir ve harika gezinir. Artık-bilgi, küçük dozlarda artık-haz üretir; bu da bir başka başlık talep eder. Zincir yeniden yapılandırılmaz; kendini süsler.

Žižek’e dair en hayırhah okuma, adını taşıyan tedarik tarikatini en sert mahkûm eden okumadır aynı zamanda. Aslında tılsımlar istemez; kesiler ister. Okurun sahneden yapıya dönüşümü gerçekleştirmesini ve bunun getirdiği kayba katlanmasını ister. Fakat en iyi sayfalarının formu—sıkıştırıcı zekâsı, yüksek kuram ile popüler kültür arasında sıçrayışı, tersine çevirme iştahı—onları, taşınabilir parlaklığı ödüllendiren ve yürütülmüş değişim yerine ham madde olarak mükemmel malzemeye dönüştürür. Bu piyasada bir yordamla bir performans arasındaki fark çöker. Fark önemlidir, çünkü alkışlayarak olduğunuz yerde bırakan bir formülle sizi başka bir yerde, tedirgin bırakan bir formül arasındaki farktır.

Bunların hiçbiri öfke ya da bir program gerektirmez. Menteşeyi sabit tutmak yeterlidir: bir söylemsel formül, göstergeler ve hitaplar düzenine derlenmiyorsa, kod değil mücevherdir. Mücevher güzel olabilir; makine değildir. The Plague of Fantasies’te mekanizma mevcuttur ve kullanılabilir—çerçeve olarak fantazi, yanlış tanınan yapı olarak fetiş, sanal düzen olarak Büyük Öteki, opaklık olarak komşu, toplumsal ilişki olarak ekran—ama onu takma zevkine direnmeniz gerekir. Bu direnç tuttuğunda ortaya çıkan şey, imgelere ya da “politik doğruculuk”a karşı bir sefer değil, haz, bilgi ve doğruluğun tek bir aygıta nasıl örüldüğüne dair temiz bir bakıştır. Aygıt sizin Žižek’e tapmanız ya da onu mahkûm etmenizle ilgilenmez, tek dert ettiği çağlayanı sürdürmenizdir. Onu kesintiye uğratan tek şey, sözlerinizin alabileceği yolu değiştiren çalıştırılmış bir işlemdir. Bu olduğunda anlayacaksınız—çünkü bir sonraki “önemli” belirteç tuhaf biçimde hareketsiz gelecektir, çağlayan bir an duraksayacaktır ve sembolik uzamın küçük bir yaması yeniden kodlanmış olacaktır.