Anaç Ekranın Finoları: Medya Termostatı Olarak Sapkınlık

🧵⚙️💪🏻 TEZGÂH 🧵⚙️💪🏻

WHAT CAN PSYCHOANALYSIS TELL US
ABOUT CYBERSPACE? (PART TWO) Slavoj Žižek

(öncesi: Prechtçi Gravitas: T’yi Nasıl Soğutur ve Yargı Yetisini Nasıl Geri Kazanırız)

Slavoj’un siberuzay üzerine devam metni, bir açıklığa kavuşturma vaadi olarak geliyor—‘dijital sapkınlık’ nihayet adlandırılıyor—ama adlandırma bir gösteriye dönüşüyor: hiç de Lacan’ın yapısal figürü olmayan bir sapkına ait poster; gösteriyi sıcak tutmak için icat edilmiş bir sahne karakteri. Birinci Bölüm anaç ekran için eski Kleinci ninninin provasını yapmıştı—iki karikatür bul, onları ‘nadir bir üçüncü’yle kucakla, ardından fallik bir sunucu hakemlik etsin 🔗—İkinci Bölüm ise jesti rasyonalize ediyor ve ‘sapkınlığı’ erkek cinselliğinin tek hakiki psikanalitik yazgısı kılıyor. Hamle paradoksal görünüyor; düpedüz yanlış. Klinik pratikte sapkınlık iğdişi yadsımayla tanımlanır: “Orada fallusun eksik olduğunu pekâlâ biliyorum… ama sanki eksik değilmiş gibi davranacağım.” Bu yadsıma, fetişizmin menteşesidir; öznenin bir nişaneyi sanki eksiği iptal ediyormuş gibi tutmasına imkân veren mantık budur. Sapkın kişi iğdişi soylu bir fedakârlık olarak ‘haz etmez’ ve sonra da ‘Yasa’yı bir yurttaşlık kahramanı gibi kurmaz. Kesintiyi, kesintinin çoktan ödenmiş göründüğü küçük bir tiyatro sahneleyerek savuşturur; sahnenin yasadan kaçışı tam da böyledir. Koreografilerini ‘iğdiş’i bir gösteriye dönüştürerek yazan Domina ile dilekçi hiçbir şey kurmuyorlar; bir termostatı koruyorlar.

O termostat, medyanın ta kendisi olan makinedir: devreyi uğuldamada tutmak için sıcak tutulması gereken anaç bir ekran. Onu sıcak tutmanın en hızlı yolu, whoredropping ile namedropping’i eşleştirmektir 🔗. İlki, akredite edilmiş bir bedeni bir tanıtım lekesi olarak kurar—hürmeti ele geçiren ve sohbeti dağıtıma yönlendiren bir imge. İkincisi, kimsenin çözmeye vakit bulamadığı içerden sözcüklerle havayı tuzlar. Birlikte, ‘Domina Etkisi’ dediğim şeyi oluştururlar: otoriteyi, bir hükmü bağlayacak bir kesiden geçerek değil, optik ve sözvarlığı üzerinden devşiren bir çağlayan 🔗. Psikanalizin Roma ölçüsünden ve Kantçı formdan devraldığı sıkı anlamda Yasa bir aura değildir; ısıyı yavaşlatan bir kesidir, olguların görünmeye vakit bulduğu bir kadanstır. Domina termostatı bunun tersidir: sıcaklığı T yüksek tutar ki her şey parıldasın ve hiçbir şey bağlanmasın.

Ve çürüme tam da burada başladı: bir kez parıltı kendi başına kanıt haline gelince, kesinin yerini bir poz alabildi ve analistin yarma etiği ‘sonsuz varışın stimülasyoncu estetiği’yle değiştirilebildi 🔗. Sahne, tanımaları komut üzerine teslim edecek şekilde kalibre edildiğinde Yasa artık soğutan bir sınır değildir; ısıtan bir hale olur. Geri kalanı alışkanlığın yumuşaklığıyla gelir. Seanslar seminer tiyatrosuna doğru uzar; müdahalenin yerine yorum çoğalır; analistin arzusu—boş, kıstırıcı bir yeri işgal etmesi gerekirken—küratörün duruşuna sürüklenir—dikkatli, zevkli, nihayetinde taahhütsüz. Freud’un Charcot’nun kliniğiyle kopuşu—isterinin gösterisinden uzaklaşıp kesilebilecek bir söze doğru—tersine yeniden sahnelenir; belirti sergi nesnesine dönüşür, Gerçek bir hâletiruhiyeye, bilinçdışı modaya uygun bir temaya çevrilir. Adını koyalım: Millerci sapma. Bir zamanlar radikal olan Freud’a dönüş, skolastik bir Lacancılığa katılaşır; yarılmış öznenin yerine sanki biliyormuş gibi davranan bir okul geçer; Lacan’ın süreksizlikleri cilalanıp sürekliliğe dönüştürülür; kısa seansın coupure’u sonsuz seminerin okşayışına tahtını bırakır. ‘Lacan’ muhafaza edilir ama skandalını etkisizleştiren bir simülakr olarak: kesinin etiği bir yorum tarzına dönüşür.

Bu kurumsal hava, platformların anaç ekranıyla buluştuğunda, stimülasyon siyasal bir ontoloji oldu. Algoritmanın toplam bakışı, sürtünmesiz taşınan her şeyi ödüllendirir; hiçbir şey de kimseye hiçbir maliyeti olmayan rafine bir sınır-aşım kadar rahat seyahat etmez. Burada ‘dijital sapkınlık’ posteri tam yerine oturur: termostatı yüksek tutan heyecanlı bir teşhis. Posterler dolaşıma girdikçe, yasanın artiküle edilmesi gereken dikiş—Φ, kodlama→gösterim menteşesi—gizem içine geri çekilir. Özne, içgörü kisvesi altındaki artık-bilgiyle anestezi edilir; komiteler t₁’de yasama yapar; akışın kombinatoriği t₀’da kutsal kalır. Ve biyografik tuhaflık burada kavramsal olarak önem kazanır: filozof stimülasyoncu egzotiste dönüştüğünde, onu ışıltının süsüne dönüşmekten kurtaracak kendi metninin yazısını unuttu—1986 tarihli sınırhattı gerçeklik-sınaması üzerine denemesi 🔗. O metin, çağdaş öznenin als-ob kuruluşunu, içselleştirilmiş yasanın anaçlaştırılmış bir Büyük Öteki’ne çökmesini, şefkat rolü yaparken haz buyuran terapötik üstbeni, kararı ikame eden performans cinnetini adlandırmıştı. Sınırhattı, o çözümlemede, romantik bir eşik değildir; kesiyi talep eden yapıdır ve onun yerine daha çok sahneyle beslenir. O erken açıklığı bastırmak, sonraki personanın üretim vecdini teşhis edebilecek tek klinik haritayı bastırmaktı—ve bunu, Lacan’ı stimülasyoncu bir markaya dönüştüren etkinin tam etkisi altında bastırmaktı 🔗.

Zira performansı öğretiye iten yalnızca piyasa değildi; bir okul da yardımcı oldu ve adı önemlidir çünkü hatayı adlandırır. Lacan’ın Miller dönemindeki vesayeti, sadakati tehlikeyi etkisizleştirmekten ibaret olan ‘sadık’ bir Lacancılığı pekiştirdi. Yapısal kopuşlar estetik birliklere çevrildi; çelişkiler kürate edildi; analistin yeri zevkli bir bakış noktasına indirildi. Böyle bir iklimde belirti yarılmaz, sergilenir; imleyenler kesintiye uğratılmaz, gösterilir; Gerçek bir ürperiş olarak çağrılır, cümleyi kısaltan bir travma olarak karşılanmaz. Aslan artık bir kez sıçramaz; podyum hiç bitmez. Ve platformlar tam da bu stimülasyon rejimini ödüllendirdiği için, seminer ile akış arasında bir ittifak kurulur: Charcot’nun anfisi panel podcast olarak geri döner; kısa ve kararlı kesinin yerini, herkesin okuryazarlığını okşayan seri bir uğultu alır. Açıklamanın dokusunda bir takılma olarak gelmesi gereken bilinçdışı, ele alınacak bir temaya çevrilir; fantazinin artikülasyon noktasında kama gibi işlemeliyken analistin arzusu, havayı hareket ettirme arzusu taşıyan sunucunun arzusuna dönüştürülür.

Bu havada ‘sapkınlık’ bir öğretiye filizlenir—kliniğin talebi yüzünden değil, devrenin buna ihtiyacı olduğu için. Sapkınlığı, erkek cinselliği için mümkün tek Freudcu-Lacancı ufuk ilan ederseniz, kurumları yasayı yeniden tanıtma yükünden muaf kılan bir yazgı kurarsınız. İğdişin simgesel sınırını, hazzi sağlam tutan iğdiş hakkında bir tiyatroyla değiştirirsiniz. Anne iyisiyle özneyi birbirinden ayıran bir kuralın acılı içselleştirilmesini adlandıran Oidipus’u, akışları kutlayıp ısılarını özgürlük diye ilân eden Anti-Oidipus ile karıştırırsınız. Ardından üçüncü ve dördüncü bir pozisyon—sapkınlık ve sapkın-olmayan—keşfetmiş gibi yapar, birbirine ters dönene dek piruet attırırsınız; bu bulanık ikiz, ölçünün yeniden kurulması dışında her poza yer açar. Dramaturji zekicedir; etkisi kaderciliktir. Ve erken denemenin serinkanlılıkla “işte bu Sınırhattı ekonomisidir; ekranı soğut, Ad’ı geri getir, hükmü hâle değil yasaya yerleştir” diyeceği tam noktada, sonraki persona “yazgımız bu; paradoksun tadını çıkarın” diye sıcakça konuşur.

Ortaya çıkan kültür, eleştirinin serbest, çözümlemenin yasak olduğu bir kültürdür. Serbesttir, çünkü herkes ‘dürtü,’ ‘nesne a,’ ‘sapkınlık,’ ‘dijital üstben’ gibi jetonları şık bir şevkle sayabilir; yasaktır, çünkü bir şeye gerçekten mal olacak tek işlem modası geçmiş diye tasfiye edilir: T’yi düşüren, Φ’yi açığa çıkaran ve bir kararı bağlayan kesi. Estetik kürasyon, etik yarılmanın yerine geçer; ‘ılımlılık’ uçların ortası olarak yeniden tasarlanır, oysa sınır yüzeyindeki termodinamik bir limit olmalıdır. Bu havada, ilham verici dayanışma eylemleri bile parıltıya devşirilir. Melekler ilân edilir, arketipler basılır, istisnalar yükseltilir ve bir zamanlar dünyevîleştirilmiş egzotizm daha şık bir biçimde geri döner: metanın analizinin talep ettiği kaybı taşımaması için direniş, stimülasyon olarak paketlenir.

Çıkış yeni bir poster değil, zanaatın hatırlanmasıdır. Analistin arzusu bir marka değildir; bir sahnenin durdurulabileceği boş yeri işgal etme iradesidir. Okulun görevi, Lacan’ı uyumlaştırmak değil, kopuşlarını muhafaza etmektir. Platformun siyaseti, fikirleri dengelemek değil, ısının doğduğu dikişte kadansı yasalaştırmaktır. Ve düşünürün sorumluluğu—hele ki Narsisizm-Sınırhattı haritasını bir zamanlar acımasız bir berraklıkla çizmiş olanın—stimüle edici bir sapkınlığı evrenselleştirmek değil, sınırhattı gerçeklik-sınamasının tam da çözümlemenin başladığı yer olduğunu hatırlamaktır: sorusuz cevapların artık tatmin etmediği, parıltının kanıt olmaktan çıktığı, stimülasyonun kaçınma olarak hissedildiği an. O hafıza parlaklığı iptal etmez; bedelini iade eder. Ancak o vakit görünüş, bir kesili simülasyon olarak geri döner; sözcükler atmosfer değil yargı olarak tutar; unutulmuş deneme artık bir kalıntı olmaktan çıkar, yeniden bir bıçağa dönüşür.