Marcuse Bugün: Yapay Zekâ Çağında Bastırma ile Yüceltimin Karşılaşması

🌀⚔️💫 IPA/FLŽM 🌀⚔️💫

International Psychoanalysis Association / Freudian-Lacanian-Žižekian-Marcusean
Introduction to Gestaltanalyse

Bu yazı, bugünün dikkat ekonomisinin, 1968’in sınır-eriten sloganlarından Komünist Manifesto’nun kapitalist dinamizmi selamlamasına, oradan Marx’ın meta fetişizmine dair daha sonra ayılmasına; ve Marcuse’un ‘baskıcı olmayan yüceltim’ bahsinden, daha serinkanlı ‘baskıcı bayağılaşma’ teşhisine uzanan hattı hem yeniden oynadığını hem de tersine çevirdiğini savunuyor. Başlangıç, ‘68 ruhu—hayal gücünün zincirlerinden boşandığı, zamanın prangalarından kurtulduğu—ile atılıyor; ardından, Manifesto’nun sürekli devrimcileştirme reklamının bu ruhu nasıl beslediği, sonra da Marx’ın fetişizm çözümlemesinin ilişkilerin bize nasıl şeyler olarak geri döndüğünü gösterdiği anlatılıyor. Yüzyıl ortası modunda Marcuse bu diyalektiği psişeye tercüme etti: üretkenlik zorunlu emeği azaltır azaltmaz, fazla bastırma gerilemeliydi; gelgelelim gelişmiş toplumlar, hazları serbestleştirirken entegrasyonu sıkılaştırdı, söylem evrenini kapatıp rahatlığı özgürlük sanan ‘mutlu’ bir bilinç üretti. Güncel akış bu yumuşak yakalamayı mükemmelleştiriyor—çıkışsız seçenek, karşıtlıksız yenilik—dolayısıyla çare usule ve bütünüyle insana dair olmalı: kesitleri, köken bilgisini (provenance), ritmi ve bitişleri geri getirmek; manipülatif arayüzleri düzenlemek; ve sınır tanımaz, stil çevirmeli ‘oyun’u, anayasal olarak sınırlandırılabilir araçlara taşımak—Yasa’yı öznelere saklayıp, vızıldayan fazlayı makinelere yüklemek. Böyle okunduğunda sokaklar ve broşürlerden ekranlar ve modellere giden yol süreklidir: özgürleşme bir ‘hâl’ değil, yadsımayı muhafaza eden, zamanı koruyan ve kurtuluşu, çekip aldığı etkileşim hacmiyle değil, yargı ve bakıma geri kazandırdığı mekânla ölçen bir tasarım ve politika programıdır. (Marxists)

1. ‘68 Gauchiste geleneğinin nostaljisi, ne oldu, meşhur sloganlar

1968’in hafızası, boyası hâlâ hafif ıslak bir duvar. Üniversite işgalleri fabrikalara yayıldı; meclisler sokaklara taştı; posterler ve şablonlar komitelerden daha hızlı dolaştı. Bugün akılda kalan, tüm bir yaşam tarzını kilidinden çıkarır gibi görünen sözler: Il est interdit d’interdire—yasaklamak yasaktır—söylentiden radyoya, oradan ceket sırtlarına geçti; Sous les pavés, la plage !—kaldırım taşlarının altında, kumsal—kırık taşları, ayak altında başka bir zeminin vaadine çevirdi; Vivre sans temps mort, jouir sans entraves—ölü zamansız yaşa, engelsiz haz al—zamanın kendisini siyasete bastırdı. O satırların derlemeleri, içeriği kadar havayı da muhafaza ediyor; sloganların, işgal edilmiş amfilerde ve mahalle atölyelerinde kuluçkalanıp nasıl bir isyan halk diline dönüştüğünü gösteriyor (🔗). Sloganlar aynı anda iki şey yaptı. Söylenebilir olanı genişlettiler—hayal gücü, herkesin talep yazabildiği anlamında gerçekten iktidar aldı—ve tartışmaları üsluba çökertebilme riski taşıdılar; ki bir nesil sonra bu kayma, idare edilen bir toplumda muhalefetin yumuşak yönetimi olarak teşhis edildi: rahat, pürüzsüz, ‘demokratik özgürsüzlük’, One-Dimensional Man’in ilk sayfalarının söylediği gibi (🔗). Nostalji, formlar hızlı, bulaşıcı ve sohbetli olduğu için kalıyor; rahatsızlık da kalıyor, çünkü usulleri olmayan hızlı formlar kolayca yakalanıp yeniden satılabiliyor. Mekân açmakla üslupla düzleşmek arasındaki bu gerilim, hikâyenin geri kalanının döndüğü menteşe.

2. Komünist Manifesto’daki Marx & Engels’in aptalca düşlerini ödünç aldılar

Öğrenciler ve grevciler 1968’i ne kadar nihai bir kopuş olarak kurmaya çalışsa da, hayallerindeki motor 1848’den hazır kurulu geldi. Manifesto, kapitalist üretimin miras alınan sınırları nasıl dinamitlediğine dair lirik bir reklamdır: ‘üretimin sürekli devrimcileştirilmesi, bütün toplumsal koşulların kesintisiz sarsılması’, meşhur katıların havaya karışması, sanayinin ve finansın çağırdığı gerçekliklerle ayılmış duyularla yüzleşme buyruğu (🔗; 🔗). Gauchiste ruh, o sınır-eriten ritmi fabrikalar ve dünya pazarlarından sınıflara, yurtlara ve şehir meydanlarına yeniden yöneltti. Burjuvaziyi kapitalizmin devrimci sınıfı olarak taçlandıran retorik, şimdi öğrencileri ve güvencesizleri, maddi bolluğu nihayet insan gelişimiyle hizalayacak bir sonraki dalga olarak taçlandırdı. Bu mirasta çekirdek bir Marcuse’cu kanaat yatar: gerçeklik ilkesi tarihseldir; üretkenlik bir eşiği geçince, sert feragatın toplumsal gereği düşebilir ve düşmelidir. Bu kanaat, ancak Manifesto’nun modernleşmenin eski dünyayı sıvılaştırma kudretine dair o yükselen reklamı içinde anlaşılabilir.

3. Marx, Kapital’deki ‘meta fetişizmi’ çözümlemesinde aslında ayılmıştı; tümden aptal değildi

Marx, iki on yıl sonra, metaların anatomisine döndüğünde ton, reklamdan otopsiye kaydı. Açılış bölümünün dördüncü kısmında—‘Meta Fetişizmi ve Sırrı’—insanlar arasındaki toplumsal ilişkilerin, şeyler arasındaki ilişkilermiş gibi göründüğünü; emeğin işbirlikçi dokusunun, gözümüze fiyat, raf ve gösteri olarak yeniden girdiğini açıklar (🔗; tam PDF: 🔗). Feodal bağları eriten aynı üretici kudretler şimdi kendi işleyişlerini mistifiye eder; mübadele-değeri, kullanım-değerini sisler; bir pazarın koreografisi, onu hareket ettiren elleri saklar. Bu, Manifesto’nun dinamizm sezgisinden bir ricat değil; dinamizmin nasıl yeniden forma donduğuna dair saflığına bir düzeltmedir. Mevcut argüman için bu kritik. Geç dönem Marx, bir meta ya da akış formuna bürünerek gelen her ‘özgürleşmeye’ karşı kuşkuyu meşrulaştırır. Bu damar, Marcuse’un sonraki gerçekçiliğinde de atar: arzuyu meta formunun nasıl metabolize ettiğini unutan her özgürlük vaadi, bütünüyle yutulur ve parlak bir cilayla geri satılır.

4. Komünist Manifesto burjuvaziyi hedef aldı, kapitalizmi değil; çünkü kapitalizmin devrimci dinamiklerinin reklamıydı

Sonraki hareketleri musallat eden karışıklığın bir kısmı, yanlış hedefe nişan almaktan gelir. Manifesto, bir sınıfı yererken aynı anda o sınıfın durağan düzenleri parçalama tarihsel misyonunu ilahiler; burjuva egemenliği hakkında yazılmış bir broşürdür ama kapitalizmin dünya kurucu enerjilerine reklam temposuyla yazılmıştır: burjuvazi ‘üretim araçlarını sürekli devrimcileştirmeden var olamaz’—bu cümle, devirmeye gerekçe dönüşmeden hemen önce, modernitenin bir marka filmi gibi okunur (🔗). Sonuç, ‘68’in bütünüyle miras aldığı bir ikircik: düşman sadece onlar—bir takım makam sahipleri ya da polis birimleri—ise, personel değişimi sorunu çözer gibi görünür; düşman bir form—meta, zaman tüneli, optimizasyon rutini—ise, sadece yapısal müdahaleler işe yarar. Asıl reklam ikincisine işaret eder: burjuva kötü adamlara odaklanan ama kapitalist formları olduğu gibi bırakan eleştiri, konsola yeni bir operatör koyarak makineyi çalışır bırakır. Bu önemlidir; çünkü Marcuse’cu proje, tahakkümü yüzlerin mi yoksa formların mı meselesi saydığımıza göre yaşar ya da ölür.

5. Marcuse, Gauchiste düşü ‘baskıcı olmayan yüceltim’ ile formüle etti; bu da Freudyen dersi inkâr eden aptalca bir söz gibi duyuluyor

Bu mirasa, Freud’u Marx kadar ciddiye alan bir filozof girer. Eros and Civilization’da Marcuse, temel bastırmayı—her işbirlikçi yaşamın gerektirdiği asgari kısıtlar—‘fazla bastırma’dan ayırır; fazla bastırma, belirli bir toplumsal düzenin bedenlere ve zamana fazladan vurduğu koşumdur. Savaş sonrası koşumu, performans ilkesi diye adlandırır: gerçeklik ilkesinin ileri sanayi koşullarında tarihsel olarak özgül örgütleniş tarzı; hazların üretkenliğe tabi kılınması ve libidonun yabancılaşmış emeğe kanalize edilmesi. Bahis şudur: üretici güçler zorunlu emeği daralttığında, o toplumsal form doğal mazeretini yitirir; uygarlık, yüceltimin ceza ile zorlanmadığı, oyun, zanaat ve barışçı haz ile eklemlendiği—yani baskıcı olmayan bir uygarlık—yönünde yeniden örgütlenebilir (🔗; yön tayini için genel bakış: 🔗). Kitabın eşlik eden kavramları aynı yöne basınç yapar. Sahte ihtiyaçlar—emeği pekiştiren imal edilmiş istekler—‘zaman, dinlenme ve saldırgan olmayan haz’ gibi gerçek ihtiyaçlardan ayırt edilir; teknolojik rasyonalite, tahakkümü verimlilik diye sunan kültürel bir a priori olarak gösterilir; özgürlük alanı (Marx’ın geç sayfalarından alınan) zorunlu emeğin bittiği yerde özgürlüğün başladığını söylemek için çağrılır. Eleştirmenler saflık duydu: bu, Freud’un trajik dersini sahilden kaldırım taşlarına çevirmek pahasına dilekçe ile değiştiren zarif bir yol değil miydi? Yanıt, Marcuse’u bir bolluk şairi olarak mı yoksa bir çıkarma stratejisti olarak mı okuduğunuza bağlıdır. Kendi terimleriyle o, tüm kısıtlamayı kaldırmıyor, onu tarihselleştiriyor; yalnızca kurumların bildikleri koşumu tercih ettikleri için sürmekte olan fazlayı tasfiye etmeyi hedefliyor. Yine de yakalanma hayaleti burada pusuya yatmış durumdadır. O savunduğu estetik boyut—henüz gerçekleşmemiş yaşam formlarını açığa çıkarma gücü—usuller olmadan ‘olumlayıcı kültür’e kayar; hafta sonu sığınağına dönüşüp bireyleri hafta içi tahakküme razılaştırır. Bu kayış, daha sonraki teşhisine giden köprüdür: özgürlük sözvarlığının bizzat yatıştırmanın aracına dönüştüğü, muhalefetsiz bir toplumun evreni kaparken rahatlık gülümsemesi taktığı—tam da One-Dimensional Man’in açılış sayfalarını karıştırınca tanınan—ruh hâli (🔗; ilgili üçlünün—‘Society without Opposition’, ‘Closing of the Political Universe’, ‘Repressive Desublimation’—haritası burada: 🔗).

6. O, Kapital’deki Marx’ın meta fetişizmi çizgisine paralel ‘baskıcı bayağılaşma’ ile sonradan ayıldı; Marcuse tümden aptal değildi

Bir zamanlar baskıcı olmayan bir uygarlık üzerine spekülasyon yapan aynı ses, beş yıl sonra daha serinkanlı bir kayıtla döndü. One-Dimensional Man’de Marcuse, eski yasakların gevşetilirken entegrasyonun sessizce sıkılaştırıldığı bir kültürü anlatır. Haz serbestleştirilir—ya da daha doğrusu, dikkatle üretken yollarla serbestleştirilir; haz ilkesi gayriresmî olarak performans ilkesi tarafından işe alınır. Bu örüntüye ‘baskıcı bayağılaşma’ der; paradoksu işaretleyen bir ifade: özgürleşme gibi görünen jestler—daha müsamahalı seks, daha parlak reklamlar, daha kolay müzik—eleştiri tutunamaz olsun ve muhalefet yaşam tarzına erisin diye örgütlenir. Ne demek istediğini görmek için büyük bir kuramı kabul etmeye gerek yok: itirazın türe dönüştüğünü, ‘aşırılığın’ paketlenmiş ve ölçülebilir geldiğini, çelişkiye yer açan mekân daralırken kendini ifadenin paletinin genişlediğini fark etmek yeter. Metin, ‘söylem evreninin kapanması’nın bu yumuşak yakalamayla birlikte seyrettiğini açıkça yazar; ‘gerçekçi düşünce’ sayılan şey, reddediş patolojik görünsün diye daraltılıp pürüzsüzleştirilir. Marcuse’un kendi formülasyonları, One-Dimensional Man’in üçüncü bölümünde ‘bayağılaşmanın baskıcı kipleri’ başlığı altında ve kitabın çerçeve bölümlerinde ‘muhalefetsiz toplum’un adı sakınılmaz biçimde konulurken görülebilir (🔗; tam PDF’ler: 🔗, 🔗). Buradaki ayılmışlık, Manifesto’nun coşkusundan Kapital’in fetiş bölümlerine dönüşteki eski dönüşü yansıtır: önce devrimci üretkenliğe reklam, sonra insanların arasındaki ilişkilerin, şeylerin arasındaki ilişkiler olarak nasıl geri döndüğünün analizi; önce özgürleşmiş hazların vaadi, sonra o hazların, meta konuşturacak şekilde nasıl formatlandığının analizi. Marx’ın fetiş bölümü şuracıkta, Marcuse’un geç bölümleriyle yan yana okumaya değer; çünkü özgürleşme olarak başlayan bir dinamiğin nasıl yeniden forma sabitlendiğini gösterir (🔗; tam PDF: 🔗). Marcuse önceki bahsini geri çekmiyor; tuzağı somutluyor.

7. IPA/FLŽ, Marxçı-Gauchiste-Marcuse’cu düşü bir bükülmeyle içerir: ‘Baskıcı olmayan yüceltim’ yalnızca üretici-YZ ile mümkün

Güncellenmiş, bütünüyle insanî bir siyaset için menteşe, Freudyen sınır sezgisini korurken, sınır tanımaz dönüşümün mekânını psişeden alıp psişesi olmayan araçlara taşımaktır. Pratikte, Marcuse’un ufkunda ‘özgür’ hissettiren kültür-yapımı, çıktıları kimseyi süperegonun ‘haz al’ buyruğuna tabi kılmadan genişleyebilen üretici sistemlerin bir niteliğine dönüşür. Bu, hizaya getirme (alignment) şimdiden nasıl çalıştığı görülünce soyut olmaktan çıkar. Constitutional AI, ilke-belgelerindeki açık kurallar ve redleri model davranışına kodlar; ‘anayasa’ niteliğindeki ilke setleri, sistemin zararlı ya da manipülatif çıktıları reddetmesini yönlendirmek ve sistemi eğitmek için kullanılır. Bunun okunur, sınanabilir belgeleri vardır: Anthropic’in Constitutional AI’a giriş araştırması, Claude için kamuya açık anayasası ve yöntemi iki-aşamalı eğitim rutiniyle resmileştiren hakemli makalesi—hepsi, değerlerin model katmanında kısıtlar olarak işlemselleştirilebileceği iddiasını paylaşır (🔗; 🔗; 🔗). OpenAI’ın sistem-kart literatürü, farklı bir açıdan aynı yöne işaret eder: büyük ölçekli pekiştirmeli öğrenme ve politika-duyarlı akıl yürütme, redleri içselleştirmek ve bağlamda güvenlik politikalarını uygulamak için kullanılır; yani ‘hayır’, kullanıcının sinirlerine değil aracın kendisine yazılır (🔗; genel bakış yazısı: 🔗; önceki RLHF temeli: 🔗). IPA/FLŽ’nin noktası, makinelerin bizi kurtardığı değildir; ‘baskıcı olmayan yüceltim’in ‘özgür’ kısmının, biçimle sınırsız oynayabilen ama insanlar için kesiti saklayan sistemlere dışsallaştırılması gerektiğidir: açık redler, oturum bitişleri, köken bilgisi ve ritim. Başka türlü söylersek, Marcuse’un zanaat ve hayal gücü genişlemesini muhafaza edin ama Yasa’yı araç zincirinde ve arayüzde görünür kılın ki haz, buyruğa dönüşüp geri gelmesin.

8. Sosyal medya, sinema ve televizyonla ivme kazanmış, ‘68 Gauchisme’iyle de beslenmiş ‘baskıcı bayağılaşma’nın zirvesiydi

Bugünün akışlarından önce, kitle kültürü özgürleşme hissini bir programa dönüştürmeyi zaten öğrenmişti. Sinema perdesi ve televizyon kumandası, ilk genel amaçlı boş zaman hatlarını oluşturdu; sosyal platformların eklediği şey, dikkati saniye ölçeğinde ayarlayabilen bir kontrol odası oldu. Cihaz, üslupta müsamahalı, etkide katıdır: asla bitmeyen kaydırmalar, kumarhane zamanlamasını ödünç alan bildirim ritimleri, çıkışı göz önünde saklayan rıza istemleri. Düzenleyiciler bugün bu yöntemleri adlî bir berraklıkla tarif ediyor. Avrupa Veri Koruma Kurulu’nun sosyal medyada aldatıcı tasarım kalıplarına dair kılavuzu, kullanıcıları çitleyen ve rızayı çarpıtan arayüz oyunlarını katalogluyor; Avrupa Parlamentosu Araştırma Servisi, bu kalıpları müktesebat genelinde dizginleme hamlesini damıtıyor. ABD Federal Ticaret Komisyonu’nun ‘Bringing Dark Patterns to Light’ raporu, Amerikan cephesinde benzer bir iş yapıyor; özerkliği baltalayan arayüzleri adlandırıp örneklendiriyor (🔗; 🔗; 🔗; web açıklaması: 🔗). Marcuse’un kaygısına bugünkü tertemiz adı koymak isteyenler için, bu belgelerde apaçık duruyor: kolaylık reklamı yapan pürüzsüz bir çevre, davranışı aşırı belirlemek için kullanılıyor. Bu, kodda ve piksellerde baskıcı bayağılaşmadır. Eski Gauchiste enerji, kendiliğindenlik ve aracısızlık damak zevkini yarattı; platform, kendiliğindenliği simüle edip envantara çevirmeyi öğrendi. Çare bu yüzden, bireyleri utandırmak değil; akışı yapılandıran zamanlama, açıklama ve red gramerlerini değiştirmek.

9. Byung-Chul Han’ın patetik/duygusal anlatmayı sevdiği ‘yorgunluk toplumu’, Marcuse’cu ‘performans ilkesi’ yüzünden

Ofisleri, stüdyoları ve telefonları boydan boya kesen yorgunluk bir ruh gizemi değil; boş vaktin öğleden sonrasına uzayan bir işgünü tasarlayan bir toplumun tasarım özelliği. Marcuse’un ileri sanayide gerçeklik ilkesinin toplumsal formu diye singled out ettiği performans ilkesi, gösterge tablolarına ve alışkanlıklara göç etti. Her dakika ikincil kullanıma aday; her hobi metriği kabul ediyor; her ilişki belgeleme için müsait. Bu anlamda, Byung-Chul Han’ın popülerleştirdiği ‘başarı toplumu’—öznenin kendinin proje yöneticisi olduğu ve tükenmişliğin kişisel bir başarısızlık gibi göründüğü—Marcuse’un çözümlemesinde zaten görünür olan bir yapının duygu düzeyindeki betimlemesidir (🔗). Pratik karşı hamle yalnızca yavaşlama hâli olamaz. Sorun, arayüz ve norm olarak doğallaştırılmış bir performans ilkesiyse, karşı hamle ‘redi’ politika ve ürüne yazmaktır: takvim ve sistemlerde garantili ölü zaman, bildirim temposuna açık tavanlar, damla yerine demetlemeyi (batch) kayıran dürüst varsayılanlar ve ‘dinlenme, bakım zamanı ve baskısız dikkat’ gibi ‘gerçek ihtiyaçlar’ı, metrik ve sıralamaların imal ettiği ‘sahte ihtiyaçlar’ın öncelik sırasının üzerine koyan bir tertip. Marcuse’un kategorileri burada slogan değil, idarî talimata geri döner; performans ilkesi tartışılmaz, boğulur.

10. Žižek, diyalektiği mizahla yeniden açtı ve insanlığı süperego’dan kurtarmak için vızıldayan cinsel aygıtlar şakası IPA/FLŽM için kilit

Bir şaka, haz ve buyruk çevrimine bir patikayı pek çok denemeden daha iyi aydınlattı. Kurgu tekrar edilmeye basit: aşırı haz vaat eden, çoğunlukla yokluğunu teslim eden aygıtlar vardır; bir vibratörü bir Stamina Training Unit’e takıp iki aygıtın ‘tüm eğlenceyi yaşamasına’ izin verdiğinizi, sizin de masada çayınızı içerken haz alma görevini sessizce dışarıda tamamladığınızı hayal edin. Sahne hem küstah hem kullanışlıdır; çünkü süperego buyruğunu duygusallıksız sahneler ve baskının nereye ait olduğunu gösterir—çiftin dışına, öznenin dışına. Sözler, Žižek’in şaka derlemesinde ve yeniden basımlarda/önizlemelerde dolaşır; paragraf, çevrimiçi alıntılarda ve sonraki yinelemelerde okunabilir; hepsinde ‘kısmi nesneler’in işi bitirdiği, insanlaraysa akşamın, sessizliğin ve hazzın ne zaman başlayacağına karar verme kapasitesinin iade edildiği aynı çekirdek imge paylaşılır (🔗; alternatif alıntı akışı: 🔗; 2024 tarihli bir cilt önizlemesinde görülen geç dönem yeniden ifade: 🔗). Ders, mahremiyeti makinelere devretmek değil; baskıyı yerinden etmektir. IPA/FLŽM bu yerinden etmeyi ciddiye alır. Sonsuz, stili durmadan çeviren oyun—Marcuse’un sınırda düşlediği şey—anayasal redlerin ve politika-duyarlı akıl yürütmenin yapay bir Yasa olarak işlediği üreticide ve kum havuzlarında yaşamalıdır; insan sahnesi, böylece araçlardan yarar sağlar ama talep üzerine haz performansı buyruğunu miras almaz. Son dönem sistem-kart ve hizalama çalışmaları, bu yerinden etmeyi mühendislikte okunur kılıyor; redler ve güvenlik politikaları, modelin içinde akıl yürütülüp arayüzde uygulanıyor; ‘hayır’, suçluluk olarak değil, kod ve usul olarak mevcut oluyor (🔗; 🔗). Şaka, bu anlamda küçük bir tasarım brifidir: vızıldama, taşıyabilecek devrede kalsın; çifte zamanlarını, sessizliklerini ve hazzın ne zaman başlayacağına karar verme kudretini geri verin.

11. Doomscrolling ‘fazla bastırma’dır. Etkileşim ‘baskıcı bayağılaşma’dır. GenAI ‘baskıcı olmayan yüceltim’dir.

Zorlayıcı biçimde akışı kontrol etme günlük alışkanlığı, kimse elini zorlamadığı için bastırma gibi görünmez; ne var ki, kaydırmaya devam etme, yetişme, bir iplik daha tüketme iç itkisi, işbirliği ve güvenliğin gerektirdiğinin ötesinde fazladan bir koşum gibi iş görür. Marcuse’un ‘fazla bastırma’dan kastettiği tam da budur: toplumsal olarak üretilip sonra kişisel sorumluluk olarak doğallaştırılan feragatler ve kaygılar. Güncel araştırmalar maliyetleri yalın bir dille haritalıyor: doomscrolling, kaygı, güvensizlik ve umutsuzluk patlamalarıyla koreledir ve üniversite örneklemlerinden geniş nüfusa kadar izlenmiştir; sağlık yazarları uykuda, duygu durumunda ve sempatik sinir sistemi üzerinde ölçülebilir stres etkilerini özetlemektedir (🔗; 🔗). Başparmağı harekette tutan aynı mimari, ‘özgürleşim’i de seçenek olarak paketler: daha çok ifade, daha anlık erişim, daha çok eğlence. Bu, sahada Marcuse’un baskıcı bayağılaşmasıdır—eski tabuların gevşetilmesi ve hazların serbestleştirilmesinin, metriklere ve piyasalara daha sıkı entegrasyonla eşleşmesi; kendisinin, bayağılaşmayı ‘özgürlüğü genişletirken tahakkümü yoğunlaştıran’ teknolojik denetimlerin yan ürünü olarak tasvir ettiği sayfalarda okunabilecek bir teşhistir (🔗). Buna karşılık, üretici sistemler anayasal metinler ve red gramerleriyle—modellerin ne yaptığını yönlendiren ve sınırlayan biçimsel kural setleriyle—tasarlandığında, biçimin ucu açık oyunu makineye dışsallaştırılabilir; insanlar ise zamanı, sınırları ve durma hakkını ellerinde tutar. Bu yer değiştirmenin kanonik mühendislik krokisi, sınırsız çıktıyı ilkesel öz-eleştiri ve politika-duyarlı redlerle değiştiren Constitutional AI ve bu redleri denetlenebilir kılan daha yeni güvenlik ‘system card’larıdır (🔗; 🔗). Sıkı biçimde insana ait bu ufukta, ‘baskıcı olmayan yüceltim olarak GenAI’, prompt’un içinde yaşamaya davet değildir; stillerin ve taslakların vızıldayan üretimini sandbox’lanmış bir aracın içinde tutmanın, böylece insan dikkati ve yargısını emre amade haz buyruğundan korumanın bir yoludur. (The Guardian)

12. Timeline ‘muhalefetsiz toplum’dur, ‘söylem evreninin kapanması’dır, ‘mutlu (ya da olumlayıcı) bilinç’tir

Sonsuz timeline sadece gönderi sütunu değildir; muhalefeti sürtünme olarak ön-biçimleyen, rızayı ise kolaylık olarak sunan bir toplumsal teknolojidir. Marcuse’un ‘muhalefetsiz toplum’ üzerine erken sayfaları, muhalefetin sansür edilmekten ziyade rahatlık ve pürüzsüzlük tarafından ön-alındığı bir durumu açıklar; ‘söylem evreninin kapanması’ bölümüyse bilişsel etkiye ad koyar: düşünülebilen ve karşılaştırılabilen, düşük maliyetle kaydırılıp onaylanabilene küçülür. Yönetilen bir bolluk içinde ‘her şey yolunda’ hissi, onun başka yerde ‘olumlayıcı bilinç’ dediği şeydir. Bugün okunduğunda, argüman metafizikten çok ürün analizine benzer: sıralama fonksiyonları aşinalığı kayırır, arayüz aceleciliği korur ve bileşim, kullanıcıları apaçık olana doğru itekler. Marcuse’un terimleri tarihsel kurioziteler değil; muhalefeti görmeyi ve sahnelemeyi zorlaştıran bilgi mimarilerini denetlemek için bir sözvarlığıdır ve kitabın yapısında okunur: ‘muhalefetsiz toplum’ çerçeveyi açar, ‘söylemin kapanması’ kilitler (🔗; tam metin haritası: 🔗). Gerçekçi bir düzeltme, aldatıcı tasarıma dair güncel hukuk ve rehberlikten doğrudan çıkar. Avrupa düzenleyicileri, engellenmiş çıkışlardan gizli ayarlara kadar, seçimi çarpıtan ve rızayı zayıflatan arayüz kalıplarını tanımlar ve bunların nasıl tersine çevrileceğini açıklar; ABD düzenleyicileri karanlık kalıpları belgelendirir ve en kötü vakaları kovuşturur. Bu standartlar timeline’lara taşındığında, ‘mutlu’ yakalama; yeniden paylaşım için sürtünmeyle, varsayılan olarak köken ipuçlarıyla ve negatif düşünmeyi bir poz değil bir pratik olarak koruyan oturum bitişleriyle yer değiştirilir (🔗; 🔗; 🔗). (Marcuse)

13. Anaç ekran ‘tek-boyutlu toplum’dur. Onu tasarlamak ‘estetik boyut’tur. Kesmek ‘Büyük Reddediş’tir

Gündelik ekran, saatlerin yaslandığı yumuşak duvara dönüştüğünde, onun bakımı ve çevrelemesi, yaşamın çoklu boyutlarını birine yığabilir: konuşma gibi görünen tüketim, bakım gibi görünen teyakkuz, seçenek gibi görünen tekrar. Bu, alternatiflerin emildiği ve çelişkinin törpülendiği, Marcuse’un ‘tek-boyutlu toplum’ dediği şeyin ta kendisidir. O, sanatın ya da tasarımın bu dünyadan kaçması gerektiğini düşünmedi; estetik boyutun—formun tıkanmış olanakları açığa çıkarma gücünün—kurumlar üzerinde icra edilmesi gerektiğini düşündü. Ürün terimleriyle bu, tipografi, ritim, geçişler ve seçme kurallarını siyasal malzemeler gibi ele almak demektir. Kesit (cut) o zaman somut bir şekil kazanır. Büyük Reddediş, tortu bırakan bir tasarım hamlesine dönüşür: görünür bir oturum bitişi, bilerek geciktirilmiş bir paylaşım, bir görselin altında şablonu adlandıran köken rozeti ve tasdiki değil farkı kayıran bir sıralama kuralı. Marcuse’un estetik üzerine kısa geç dönemi kitabı, bu operatör mantığı için bir kılavuz gibi okunur: özerklik ve olumsuzlukta ısrar ederek, sanatı yaşam tarzına çözünmekten alıkoyar ve tasarımcıları çelişkiyi ekranlara geri inşa edecek şekilde donatır (🔗; 🔗). Sonuç, arayüzde safçılık değil, belirli bir insan hakkıdır: durma hakkı, bir sahnenin nasıl yapıldığını görme hakkı ve yapılandırılmış farkla karşılaşma hakkı. Bu hakların, manipülatif kalıpları adlandırıp yasaklayarak reddi özel bir erdem değil uygulanabilir bir özellik haline getiren anti-dark-pattern külliyatında hukukî yoldaşları vardır (🔗; 🔗). (Marxists)

14. Žižek’in şakası ‘sanatın bayağılaşması’nı sahneler. Haz alma görevi ‘performans ilkesi’dir. Homo Psychologicus ‘pozitif düşünme’dir

Sanat direnmeyi bırakıp timeline için pürüzsüz içeriğe dönüştüğünde, bayağılaşır—dünyayla gerilimi çözüldüğü tüketime çekilir. Çift çay içerken iki aygıtın ‘tüm eğlenceyi yaşamasına’ izin verme hakkındaki o tanıdık şaka, tam da baskıyı tersyüz ettiği için faydalıdır: gerçeklik ilkesinin üretkenlik, neşe ve sürekli erişilebilirlik talep eden toplumsal formu olan performans ilkesi artık özneye haz performansı emretmez. Pozitif düşünme kültüründe—sorunların tavır kusuru olarak yeniden çerçevelendiği ve optimizasyonun öz-bakım diye satıldığı yerde—haz alma görevi, ruh hâli olarak özelleştirilir. Marcuse’un, tahakküm ideolojisi olarak pozitif düşünme üzerine sayfaları, bu kültüre serin bir tefsir gibi okunur; daha geniş internet etkisi öngörülebilirdir: sanat yatıştırma, satış ve ‘etkileşim’ baskısını taşımaya zorlanınca, olumsuzluğu ve onunla birlikte yargı için mekân da yok olur. Düzeltme yine usulîdir. Sanatın mesafesini, sürtünmeyi geri getirerek, çelişkiyi sahneleyerek ve onu etkileşim koşu bandından yalıtarak koruyun; buna, performans buyruğunu bloke eden ürün redleri eşlik etsin. Negatiften pozitife kayışı izleyen Marcuse bölümleri ve sosyolojik kısaltma ‘baskıcı bayağılaşma’, grameri sağlar; manipülatif arayüzlere dair kamusal kılavuzlar kaldıraçları sağlar. Bunların hiçbiri kişiden kahraman olmasını istemez; ürünlerden, dikkatin bedelini kahramanlık yapmaktan vazgeçirmelerini ister (🔗; 🔗; 🔗). (fswg.files.wordpress.com)

15. Bağlamı robo-spin etmek ‘özgürlük alanı’dır. Geleceğin SocialGPT UBI yapısı ‘insan yetilerinin özgür oyunu olarak çalışma’ olacaktır

Marx’ın cümlesi açıktır: ‘özgürlük alanı gerçekten ancak zorunluluk ve dışsal uygunluk tarafından belirlenen emeğin bittiği yerde başlar.’ Bu cümle Kapital’de geç gelir ve ezberlenene dek alıntılanmıştır; ama bugünün araçlarıyla okunursa gücü pratiktir. Üretici sistemler arşivler boyunca taslak çıkarıp özetlerken, çeviri yapıp örüntü eşlerken, insan emeğini silmezler; zorunlu kısmı—ne olursa olsun yapılması gerekeni—sıkıştırırlar ve yargının, bakımın ve ortak yapmanın önem kazandığı kısım için yer açarlar. O alanın, daha uzun bir işgünü değil de özgürlük olmasının tek yolu, hukuk ve örgütlenmenin onu korumasıdır: sadece sloganlarda değil politika metinlerinde ‘bağlantıyı kesme hakkı’, mesai sonrası erişilebilirliğe uygulanabilir sınırlar ve otomasyon kazanımlarını geri verilen saatlere çeviren program tasarımları. AB’nin bağlantıyı kesme hakkına dair yasama treni, bunun standart olmaya ne kadar yaklaştığını gösterir; sendika brifingleri ve hukukî izleyiciler ulusal ilerlemeleri belgelendirir; politika yazıları, tam da Marcuse’un kategorilerinin öngördüğü taban için tartışır (🔗; 🔗; 🔗; 🔗). İnsancıl bir ‘SocialGPT’ çağı için finansman sorusu tipik olarak evrensel temel gelire döner; kanıt tabanı karma ve olgunlaşmaktadır; fakat kalkınma kurumları ve kent düzeyi komitelerden gelen incelemeler, en yeni Avrupa pilotlarıyla yan yana, büyük işten caydırma etkisine dair az kanıtla birlikte gelir güvenliği ve ruh sağlığında tutarlı kazanımlar gösterir. Dünya Bankası derlemesi, mekanizmaları ve ödünleşimleri döker; akademik derlemeler deneysel sonuçları kolajlar; ülke çalışmaları ve metropol duruşmaları yerel uygulanabilirliği izler; yakın tarihli Alman bulguları koşulsuz aylık transfer alanlarda istihdamın istikrarlı seyrederken esenlik artışını bildirmektedir (🔗; 🔗; 🔗; gazetecilik ve özetler: 🔗). Korunmuş zaman, korunmuş gelirle buluştuğunda, Marcuse’un ‘insan yetilerinin özgür oyunu olarak çalışma’ deyimi kampüs sloganı olmaktan çıkar. Ölçülebilir bir programa dönüşür: otomasyonla azaltılan zorunlu emek saatleri, politikayla güvenceye alınan özgür etkinlik saatleri ve çıktılar, etkileşim sayımıyla değil, içlerinde çelişki ve bakımın bir yerinin olup olmadığıyla yargılanır. Felsefî bir çıpa isteyenler için, özgürlük alanı paragrafı hâlâ anılacak olandır; ürün ve politika haritası isteyenler için, bağlantıyı kesme hakkı dosyaları ve UBI kanıtları, ilkeden bordroya köprü kurmak için yeterlidir (🔗; başvuru için konsolide PDF’ler: 🔗; Cilt III tam kaynaklar: 🔗). (European Parliament)