Aluhut: Abnormie Şizoyu Nasıl Yer

👻🪸🐈‍⬛ Phantomoperand 👻🪸🐈‍⬛

İnternetin belirli köşelerinde, sokak diyagramı özgüveniyle dolaşan kaba bir halk teorisi var. Modern yaşamın içinde, gizli bir ekolojiymiş gibi hareket eden üç “tür” olduğunu iddia ediyor: psikolar, normie’ler ve şizolar. Yıllardır yeniden paylaşılıp yeniden karıştırılan kısa bir metin, üçgeni birkaç acımasız cümleyle kuruyor ve sonra duruyor; sanki bu kadarı yeterliymiş gibi: psikolar hiyerarşilere tırmanır ve CEO olur, şizolar hiyerarşilerden düşer ve evsiz olur, normie’ler ise bunların arasında, habersiz çoğunluk olarak durur. Metnin vurucu noktası bir olgu iddiasından çok bir toplumsal duyumdur: apaçık ortada yırtıcı bir şeylerin olup bittiği hissi ve sıradan insanların bunu görememesi. Kanonik sürüm, toplama sitelerinde bir ekran görüntüsü-mizah olarak yaşar, sonra forum başlıklarında işyeri karizması, kurumsal başarısızlık ve bariz kötü aktörlerin tuhaf bir kolaylıkla durmadan kazanmaya devam etmesi için hazır açıklama olarak yeniden belirir (🔗) (🔗).

Halk teorisi, dikkatli olmaya çalışmadığı için hayatta kalır. Birkaç yaygın deneyimi tek bir karikatürde sıkıştırır: yanlış hissettiren bir anlatıyla “uyum sağlaman” için baskı görme deneyimi; birinin güven ve statü ipuçlarıyla ortamı oynayışını izleme deneyimi; başkalarının aşırı düşünme saydığı örüntüleri ve teşvikleri sezme deneyimi; ve sürekli bir alarm halinin “paranoya” diye geçiştirilmesi deneyimi. Ayrıca basit bir ahlak dersi de sunar: normie’ler istikrar sağlar, psikolar sömürür, şizolar tespit eder. Bu hikâyede “normie körlüğü” aptallık değil, bir tür toplumsal işletim sistemidir; grubu doğru kılana değil, grubu tutarlı kılana öncelik verme eğilimi. “Psiko tahakkümü” sürekli şiddet değil, tutarlılık-makinesinin içine gizlenebilme, normallik kılığında normalliği örtü olarak kullanabilme becerisidir. “Şizo görüşü” bilgelik değil, uyumsuzluklara duyarlılıktır; pürüzsüz bir anlatının gereğinden fazla işi üstlendiğini fark etmeye yatkınlıktır.

Bir meme olarak bu, kaba bir haritadır; kaba haritalar da gerçek araziye işaret ettiklerinde kullanışlıdır. Sorun şu ki meme, araziyi üç kalıcı türe dondurur ve sonra bu donmayı kadere çevirir. Sonraki adım, haritanın kullanışlılığını korurken biyolojisini reddetmektir.

1. “Tür” yerine rolleri koymak, gerçekçiliği korumak için

İlk düzeltme basit: bu halk teorisinin gerçek bir şeyi tarif edebilmesi için “psiko”, “normie” ve “şizo”nun tanı ya da sabit kimlikler olması gerekmez. Bunlar, ortamların seçtiği, ödüllendirdiği ve cezalandırdığı roller olarak ele alınabilir. Modern kurumlar sürekli rol üretir, çünkü ölçekli koordinasyon sorunlarını çözmek zorundadır. Bir sistem yeterince büyüdüğünde kestirmelere yaslanmaya başlar: itibarlar, diplomalar, vibe’lar, cilalı konuşma, içeriden atıflar ve birinin “ait olduğu” hissi. Kestirmeler doğası gereği yoz değildir; kalabalık dünyalar böyle yürür. Soru, kestirmeler hakikat ve hesap verebilirlikten uzaklaştığında ne olduğudur ve bu uzaklaşmada hangi tür insanların serpildiğidir.

Bu mercekten bakınca, halk üçgeni her büyük koordinasyon sisteminde beliren bir işlevler kümesine dönüşür. Bir işlev, insanların her şeyi yeniden dava konusu etmeden işbirliği yapabilmesi için ortak çerçeveyi istikrara kavuşturur. Bir başka işlev, ortak çerçeveyi ele geçirip ondan kâr etmeyi öğrenir; hakikatin yerine okunabilirliği, sorumluluğun yerine inkâr edilebilir performansı koyar. Üçüncü bir işlev, ortak çerçevenin kestirmeler tarafından üretilmiş bir halüsinasyona dönüştüğünü fark eder ve dikkatleri uyuşmayan teşviklere, eksik kanıtlara ya da çelişkili hikâyelere geri çekmeye çalışır.

İkinci düzeltme, hikâyeyi zamansız olmaktan çıkarıp tarihsel kılan kilit yükseltmedir. “Normie’ler” tek bir yığın olarak kalamaz, çünkü modern dönem defalarca, hangi tür norm dayatımının övüldüğünü ve hangisinin engel sayıldığını değiştirdi. Normie işlevi, politik ve kültürel olarak önemli olan iki iç tipe ayrılır. Biri düzenleyici-tiptir; prosedüre, kayda, sınıra ve hesap verebilirliğe yönelir. Diğeri kışkırtıcı-tiptir; sorulara, ifşalara, performanslara ve otoritenin kendini açıklaması gerektiğine dair huzursuz talebe yönelir. İkisi de kahramanca olabilir ve ikisi de, hangi rejimin iktidarda olduğuna ve medya ortamının neyi ödüllendirdiğine bağlı olarak, kötücül hale gelebilir.

Normie’ler ikiye bölününce, hikâyenin geri kalanı üç tür arasındaki statik bir savaş olmaktan çıkar; rollerin yer değiştirdiği, birleştiği ve mutasyona uğradığı hareketli bir anlatıya dönüşür.

2. Tarihi taşıyabilecek kadro

2.1 Normie-düzenleyiciler, takıntılı normie işlevi

Normie-düzenleyiciler kahramanca olduklarında, hayatı denetlenebilir kılan insanlardır. Anlaşmazlığın vibe’lara çözülmek yerine bir varış noktasına sahip olmasını sağlayan prosedürler kurarlar. Dosyaları, tutanakları, standartları ve sınırları ayakta tutarlar. Felaketlerin “beklenmedik” olmasını engelleyen sıkıcı soruları sorarlar. Eylemlerin adlara bağlanmasını ve kararların geri izlenebilmesini ısrarla talep ederler. Daha derin değerleri kural-tapınması değildir; ortak bir dünyanın ortak zeminler gerektirdiğine ve zeminlerin de “ne oldu” demek için üzerinde uzlaşılmış bir yönteme benzer bir şey gerektirdiğine dair inançtır.

Korudukları şeyi tarif etmek için temiz bir kavramsal araç, dikiş ile sudur arasındaki ayrımdır. Dikiş, dikmek demektir: bir şeyi sorumluluğa, sınıra ve sonuca bağlayacak biçimde adlandırmak. Sudur, yayılma demektir: bir atmosfere, bir auraya, herkesi şekillendiren ama açıkça kimseye ait olmayan bir alan etkisine yayılma. Dikişli bir ortamda, ifadeler konuşanlara raptiyelenebilir ve kayıtlara karşı denetlenebilir; sudur’un baskın olduğu bir ortamda ise ifadeler ton, imâ ve söylenti olarak dolaşır ve “kim” çözülüp “herkes biliyor”a dönüşür. Dikiş/sudur ayrımı, adlandırmanın ve hesap verebilirliğin yayılma ve atmosfer tarafından nasıl yakılıp kül edilebildiğini düşünmenin bir yolu olarak açıkça geliştirilir (🔗).

Normie-düzenleyiciler, dikiş kültürel olarak değerli görüldüğünde kahramanca olurlar. Bir toplum dikişin baskı olduğuna ve yayılmanın özgürlük olduğuna karar verdiğinde hedefe dönüşürler.

2.2 Normie-kışkırtıcılar, histerik normie işlevi

Normie-kışkırtıcılar kahramanca olduklarında, ikiyüzlülüğün kadere yerleşmesini engelleyen insanlardır. Çelişkileri konuşmanın içine iterler. Kurumları, ertelemeyi tercih edecekleri soruları yanıtlamaya zorlarlar. Çünkü sistemin kendine yalan söylediğine ve bu yalanın sonuçları olduğuna inanırlar; bu yüzden ajitasyon yaparlar. Çalışmaları çözüm görünmeden önce gerçekleştiği için sorun çıkarıyor gibi görünebilirler. Önce istikrarsızlaştırırlar; ancak koşullar izin verirse, ancak daha sonra istikrar daha iyi bir biçimde geri döner. Bu gecikme, tanınmalarındaki örtük süredir: şikâyetin hakikati apaçık olana kadar, iş gürültü gibi görünür; çoğu zaman da çok geç.

Bu rol kolayca romantize edilir ama kolayca ele de geçirilebilir. İstismarı açığa çıkaran aynı enerjik sorgulama, hesap verebilirliğe hiç ulaşmayan bir sürekli devinim makinesine çevrilebilir. Aynı cevap açlığı, bitmeyen performansa yönlendirilebilir. Sapkınlığa-dayalı iktidar teorisinin tarif ettiği daha sonraki rejimde, bu kışkırtıcı enerji bastırılmaz; aksine, alanı hareket halinde tuttuğu için devşirilir ve büyütülür.

2.3 Psiko-operatörler, vekil ele geçirmenin makine dairesi

Psiko rolü, gerçekçi ele alındığında “kötü kişilik” değil, bir yetkinliktir: hakikate cevap vermek yerine vekilleri ele geçirerek kazanabilme becerisi. Psiko-operatörler, bir kültürün güvenilirlik jetonu olarak neyi kullandığını öğrenir ve sonra bu jetonları ucuza üretmeyi öğrenir. Duruşu, içeriden söz dağarcığını, kürate edilmiş mevcudiyeti, duygusal sıcaklığı, makul inkâr edilebilirliği yetiştirirler. Çürütmeye ihtiyaç duymazlar; dikkati hızlı denetlenemeyen yüzeylere yönlendirmeye ihtiyaç duyarlar.

Bu tekniğin kesin bir tarifi, namedrop ve whoredrop teorisinde vardır. Namedrop, denetlenebilir bir argüman sunmadan otorite hissi üreten içeriden terimlerin, atıfların ve parolaların hızlı kullanımına denir. Whoredrop ise, ekstra erişim, ahlaki ittifak ya da özel bir ayrıcalık sinyali veren kürate edilmiş bir bedenin, personanın ya da çerçevenin stratejik kullanımına denir. Birlikte, “sersemletme tiyatrosu” denen şeyi yaratırlar: yargının durakladığı ve odanın kendini nedenler yerine aura etrafında sessizce yeniden örgütlediği bir an (🔗).

Psiko-operatörler, zamanın kısa, dikkatin kıt ve meşruiyetin sinyallerle verildiği koşullarda gelişir. Medya ve kurumlar, argümanların fazla yavaş kaldığı ve kanıtın yerini izlenimlerin aldığı koşullara kaydığında, yapısal olarak önemli hale gelirler.

2.4 Sapkın-rejim, her şeyi kayganlaştıran yasa-biçimi kayması

Buradaki “sapkın” terimi ahlaki bir hakaret değil, rejim tarifidir: iktidarı sahnelenmiş haz etrafında örgütleme biçimi. Bu görüşte, daha eski otorite biçimleri yasak, gözetim ve kontrolsüz hazzın tehlikeli olduğu kuşkusuna yaslanır. Daha yeni otorite biçimleri ise karşıt bir buyruğa yaslanır: haz sergilenmeli, kovalanmalı, itiraf edilmeli, kürate edilmeli ve performe edilmelidir. İktidar yalnızca yasaklamaz; öznelerin sahicilik ve katılımı göstermek zorunda olduğu sahneler orkestre eder.

Bu kayma, Öteki’nin hazzını polisleyen paranoyak iktidardan, hazzı yapılandıran ve talep eden sapkın iktidara geçiş olarak açıkça tarif edilir; ayrıca histerik enerjinin yeni rejimin aracı haline geldiği, takıntılı yaptırımın ise kenara itildiği ya da yeniden amaçlandığı iddiasını içerir (🔗). İkinci bir bağlı tez, bir yönlendirme mekanizması ekler: sapkınlık kültürel olarak sahnelenir ve büyütülürse, derin kaygıyı kışkırtır ve toplumsal alanın tamamında savunmacı oluşumları tetikler; böylece sahnelemeyi kontrol edenler, açık yasaklara dayanmak zorunda kalmadan bir toplumun “bilinçdışı ideolojisi”ni ayarlayabilir (🔗).

Sapkın-rejim iktidarı, normie-kışkırtmayı özgürlük gibi; normie-düzenlemeyi ise baskı gibi gösterir; psiko-operatörler de bu yeni ahlaki ekonomiyi çalışır halde tutan teknikleri sağlar.

2.5 Şizo-sensörler, toplumsal olarak tehlikeli hale gelen alarm işlevi

Bu hikâyede “şizo”, vekil gerçeklik fazla saptığında ortaya çıkan bir rol demektir: alarm işlevi. Şizo-sensörler, başkalarının önemsiz saydığı tutarsızlıkları fark eder. Teşvikleri, gizli getirileri ve tekrar eden manipülasyon örüntülerini izlerler. Çoğu zaman dünyayı, parçalar ve çelişkilerden gerçekliği yeniden kurmaya çalıştıkları için, sinyallerle aşırı doymuş olarak deneyimlerler.

Mesleki tehlike şudur: sensör rolü, tam da en çok ihtiyaç duyulduğu anda toplumsal olarak tehlikeli hale gelir. Ortak zeminler zayıfladıkça sensör daha tetikte, daha ısrarcı ve çoğu zaman daha yalnız olur. Aura ve yayılma ile çalışan bir toplum, dikişi sürekli talep eden bir role kolay kolay tahammül edemez: adlar, mekanizmalar, hesap verebilirlik, izlenebilir nedenler.

İleride “aluhut” kelimesi, bu alarm işlevini hızla gülünç bir karikatüre çeviren kültürel silah olarak belirecek; ama o silahın koşulları, rejim zeminler yerine vekilleri tercih etmeye başladığı anda zaten görünür olur.

2.6 Abnormie’ler, şaşkınlık üzerinden erdem iddia eden tersyüz olmuş normie’ler

Abnormie’ler dışarıdakiler değildir. Onlar tersine dönmüş normie’lerdir. Aynı iki normie rolünden gelirler, fakat kötücül-estetik ele geçirme, kanıt-etkileri ve atmosferik disiplinin baskın olduğu bir ortam tarafından yeniden şekillendirilmişlerdir.

Abnormie-düzenleyiciler, normie-düzenleyicilerden çıkar. Dikişi korumak yerine yayılmayı korurlar. Hesap verebilir konuşmada ısrar etmek yerine, ton-alanlarını ve yüzeyleri polislerler. Düzenlemeleri gerçeklik-sınamasını istikrara kavuşturmaz; gerçeklik-sınamasının yere basamadığı koşulları istikrara kavuşturur.

Abnormie-kışkırtıcılar, normie-kışkırtıcılardan çıkar. Çelişkileri onarıma doğru bastırmak yerine, her şeyi dolaşıma doğru bastırırlar. Alanı hareket halinde tutarlar ama sonuç gerektirecek bir hakikate yerleşmesini engellerler.

İki tür de tuhaf bir kendini haklı çıkarma paylaşır: şaşkınlığın eğitim olduğu, travmanın ders olduğu, değerleri kırmanın ve gerçeklik-sınamasının zeminlerini çözmenin “kurnazlık öğretmenin” bir yolu olduğu iddiası. Bu iddia ancak, sinizmin zekâ olarak normalleştirildiği ve medya ortamının her ciddi şeyi içeriğe çevirme becerisini ödüllendirdiği bir noktada inandırıcı hale gelir.

Anlatının geri kalanı, bu ortamın nasıl inşa edildiğini, abnormie’lerin şizo-sensör rolünü alay ve gösteri yoluyla nasıl yemeği öğrendiğini ve “aluhut” kelimesinin tartışmaları başlamadan bitiren tek sözcüklük mühür haline neden geldiğini açıklar.

3. Dönem yapısı: rol tersine dönüşlerini açıklayan birkaç dönem

Dönem I (1945–1968): savaş sonrası mutabakat ve düzenlemenin varsayılan kahramanlığı

Birinci dönemde meşruiyet, yeniden inşa, istikrar ve bir toplumun kalıcı gösteri yerine dayanıklı kurumlarla yönetilebileceği fikri etrafında kurulur. “Savaş sonrası uzlaşı” kısaltması, büyük siyasi güçlerin karma-ekonomi yönetişimi, geniş refah devleti taahhütleri ve ağır düzenlemeyi şüpheli değil normal sayma üzerinde yakınsadığı bu tür bir yerleşimin amblemli bir sürümünü adlandırır (🔗). Sahadaki gerçeklik dağınık olsa bile kültürel ideal nettir: bir karar izlenebilir olmalı, bir kural istikrarlı olmalı, bir görev okunabilir olmalı ve kamusal bir iddia kayıtlara, makamlara ve prosedürlere karşı hesap verebilir olmalıdır.

Bu, normie-düzenleyicilerin varsayılan olarak kahramanca göründüğü dönemdir. İçgüdüleri dönemin ahlaki sağduyusuyla örtüşür. Dünya, denetim ve planlamayla onarılabilir diye düşünülür; dikiş isteği, yani ifadeleri ve eylemleri sorumluluğa dikme becerisi, henüz baskıcı bir fetiş diye görülmez. Düzenleyicinin “Dur, adını koy, belgele ve hesap verir hale getir” demesine izin verilir ve bu ısrar, hâlâ baskı gibi değil olgunluk gibi duyulabilir. Kışkırtıcı bu dönemde de vardır, ama kültürel kahraman henüz kışkırtıcı değildir; ortak fantazi, sistemin daha iyi prosedürle adil ve istikrarlı kılınabileceği olduğundan, kışkırtıcı daha kolay biçimde bozucu ya da sorumsuz diye çerçevelenir.

Dönem II (1968–1970’lerin sonları): “özgürlük” ahlaki cazibeye dönüşür ve kışkırtma prestij kazanır

İkinci dönem, estetik ve ahlaki bir pivot olarak gelir. Mayıs 1968, yasak-karşıtı ve haz odaklı ünlü bir söz dağarcığı sağlar; baskı eleştirisinin bizzat otorite eleştirisine dönüştüğü, sokak düzeyi bir ideoloji. Sloganlar yalnızca politika değişikliği istemez; arzuya ve toplumsal düzene başka bir ilişki talep eder. “Yasaklamak yasaktır” ve “Engelsiz haz al” gibi sözler, on yıllar sonra bile dolaşan birkaç kelimeye bu pivotu sıkıştırır (🔗).

Bu iklimde normie-kışkırtıcılar ahlaki prestij edinmeye başlar. İfşa, sınır aşma, sahicilik ve bitmeyen sorgulama, artık sabotaj değil özgürleşme diye çerçevelenebilir. Yine de kahramanlığın örtük süresi vardır: kışkırtıcı, gerçek zamanda hâlâ sorun gibi görünür; çünkü istikrarsızlaştırma ilk hamledir, son değil. Kışkırtıcının bahsi şudur: çelişkileri konuşmaya itmek, daha sonra daha iyi bir uzlaşmayı zorlayabilir; ama “daha sonra” asla garanti değildir. Bu dönem, daha sonraki tersine dönüşü de hazırlar: kamu, sınır dayatımını baskı diye okumayı öğrenirse, düzenleyicinin varsayılan kahramanlığı kültürel olarak kırılgan hale gelir. Düzenleyici, temel hesap verebilirliği savunurken bile, özgürlüğün önündeki engel diye yeniden yorumlanabilir.

Dönem III (1980’ler–2000’ler): sancak olarak kuralsızlaştırma, yöntem olarak sapkınlık ve operatör sınıfının devralışı

Üçüncü dönem, ekonomik terimlerle sıkça kuralsızlaştırma, serbestleştirme ve piyasa disiplini yönünde bir hareket olarak anlatılır. Bu anlatıda daha az kural, daha fazla özgürlük demektir. Birleşik teori farklı bir okuma ısrarı taşır: “kuralsızlaştırma”, eski düzenleyici-kahramanı itibarsızlaştırmaya yarayan bir sancak haline gelirken, fiili yönetişim tarzı daha atmosferik bir şeye mutasyona uğrar. Daha az kontrol yerine, giderek daha fazla, kontrol gibi görünmeyen kontroller vardır; çünkü bunlar teşvikler, itibar ekonomileri, uyum kültürleri ve kabul edilebilir konuşma ile kabul edilebilir görünüşün polislenmesi üzerinden çalışır.

Sapkın-rejim çerçevesi burada kullanışlı hale gelir. İddia şudur: iktidar, ağırlıkla yasaklayıcı bir tarzdan, hazzı orkestre eden bir tarza kayar. Otorite artık kendini temel olarak “hayır” diyen kişi olarak sunmaz; giderek daha çok, ifadeye izin veren, sınır aşmayı davet eden ve görünür sahicilik talep eden kişi olarak sunar. Sapkın-iktidar metninde tarif edilen kilit tersine dönüş, paranoyak/yasaklayıcı düzeneklerin takıntılı yaptırıma dayandığı; sapkın düzeneklerin ise histerik enerjiyi devşirdiği ve sürekli sorgulama ile performansı bir yönetişim motoruna çevirdiğidir (🔗).

Aynı zamanda “savunma zinciri” tezi bir direksiyon sağlar: sapkınlık kamusal olarak sahnelenir, büyütülür ve normalleştirilirse, toplumsal alan boyunca dalga dalga yayılan kaygıları ve savunmacı tepkileri kışkırtır; böylece sahnelemenin kendisi, açık yasaklara ihtiyaç duymadan kolektif ideolojiyi şekillendirebilir (🔗). Bu dönemde psiko-operatörler yapısal olarak vazgeçilmez olur, çünkü yeni rejim ortak zeminlere değil vekillere dayanır. Operatör sınıfı, hesap verebilir hakikatle değil, okunabilirlik jetonlarıyla kazanmayı öğrenir. Operatörün bir iddiayı yenmesi gerekmez; yavaş denetimin kültürel olarak otoriter hale gelmesini engellemesi gerekir.

Dönem IV (2010’lar–şimdi): sinematik/platform ele geçirme ve abnormie’lerin doğuşu

Dördüncü dönem yalnızca “daha fazla medya” değildir. Otoritenin kültürel biçiminde bir değişimdir. “Sinematik vampirizm” tezi, modern görsel kültürün arzuyu ve dikkati giderek daha fazla, bitmeyen ele geçirmeye doğru eğittiğini savunur. Klasik hikâye anlatımında kahramanın işlevi olay örgüsünü bağlayıp izleyiciyi serbest bırakmaktır; kötünün işlevi ise izleyiciyi sahneye çivili tutarak bağımlılığı yoğunlaştırmaktır. Sonlu filmlerin yerini bitmeyen diziler aldıkça, dünyalar kararır, kahramanlar muğlak anti-kahraman formlarına çekilir ve kötünün tahakkümü, ele geçirmenin yapısal ilkesi olarak büyür (🔗).

Bu kültürel biçim, sansür gibi görünmeyen yeni bir konuşma polisliği de icat eder. Aynı metin, okültist bir estetik ritüel olarak işleyen bir “izlemek zorundasın” buyruğunu tarif eder: “İzlemeden konuşma!” sözü, sinematik makinenin otoritesine teslimiyeti zorlayan bir bekçilik önyargısına dönüşür. Konuşma, doğrudan yasakla değil tüketim itaatiyle polislenir; meşruiyet argümanın gücüyle değil ritüele katılımla verilir (🔗).

Bu, normie rollerinin abnormie’lere dönüştüğü dönemdir. Eski düzenleyici artık dikiş için ödüllendirilmez; yeni düzenleyici atmosferi istikrara kavuşturmak, yüzeyleri dayatmak ve akışı korumak için ödüllendirilir. Eski kışkırtıcı artık hesap verebilirliği zorladığı için ödüllendirilmez; yeni kışkırtıcı, ele geçirme makinesini besleyen bitmeyen ajitasyonu ürettiği için ödüllendirilir. Sonuç, gerçeklik-sınamasının toplumsal olarak pahalı hale geldiği ve şaşkınlığın bir tür uyum eğitimi haline geldiği bir kültürdür. Abnormie’ler, ele geçirme ortamına uyum sağlamış ve artık onu dayatan normie’ler olarak ortaya çıkar; çoğu zaman şaşkınlığın “kurnazlık öğrettiği” şeklindeki kendini haklı çıkarma altında.

4. İç hayatı çiğnenebilir içeriğe çeviren medya makinesi

Efsanevi Kalkan: travmayı süper-algıya dönüştürmek

Kültürel biçim ele geçirmeyi ödüllendirmeye başlayınca, pratik bir sorunu çözmesi gerekir. İnsanların gerçekten yaşadığı en yoğun iç hallerin çoğu sinematik değildir. Yavaştır, maliyetlidir, tekrarlayıcıdır ve izleyiciyi sabra, özen göstermeye ve sorumluluğa zorlamadan betimlemesi zordur. Hipervijilans bunun başlıca örneğidir. Yaşantılanan gerçeklikte, sinir sisteminin tehdit tarama modunda takılı kalmasıdır; uykusuzluk, huzursuzluk ve sürekli izleme ile damgalanan yorucu bir durum. “Efsanevi Kalkan” tezi, tekrar eden bir anlatı çözümünü tarif eder: sinema ve diziler, o görünmez yükü alır ve imrenilesi bir yeteneğe, bir “süper-algı”ya çevirir. Dönüşüm ince değildir. Hikâye semptomu erişim olarak yeniden çerçeveler ve sonra seyircinin duygulanımını rahatsızlık ya da damgadan, hayranlık ve hasede kaydırır. Sonuç bir ahlaki aklamadır: acı, toplumsal olarak katlanılabilir hale gelir, çünkü güç olarak yeniden paketlenir (🔗).

Bu analizde kilit bir ayrıntı, dönüşümü meşru hissettirmek için kullanılan ritüel aygıttır: duyusal yoksunluk, çoğu zaman bir tank ya da kontrollü izolasyon mekânı olarak gösterilir. Anlatı düzeyinde tank, bir damıtma işlemi görür. “Gürültüyü sinyale filtreler”; dağınık tetikte olma halini temiz, kullanılabilir bilgiye çevirir. Estetik düzeyde, mucizeyi prosedürel gösterir. Seyirciye kablolar, karanlık, su, sessizlik, protokoller gösterilir. İmâ şudur: özel algı fantazi değil tekniktir. Ritüel yalnızca bir olay örgüsü aracı değildir; travmayı, yapısal sorumluluğun kadraja girmesini gerektirmeden dolaşıma sokulabilen bir metaya çeviren ideolojik bir makinedir.

Kanıt-mühürleri: semptomları, soruları kapatan damgalara dönüştürmek

İç acıyı güce çevirmek yalnızca ilk yarıdır. İkinci yarı, inancı hızla sağlamlaştırmaktır. Modern ekranlar muğlaklığa sabırsızdır; tartışmayı bitiren görünür bir mühür tercih eder. “Efsane Kalkanı” analizi, iç olayların ancak çerçeve onları hızlı, görünür bir işaretle “damgalayabildiğinde” gerçek sayıldığı bir kanıt-rejimini tarif eder. Semptom, gerçek hayatta bir yardım çağrısı ve özen talebiyken, sahnenin iddiasını doğrulayan ve sahnenin yoluna devam etmesine izin veren bir kanıt-etkisine yeniden kodlanır. Acının etik ağırlığının yerini, bir damganın estetik kesinliği alır (🔗).

“Burun kanaması trope’u” analizi, bu damganın nasıl çalıştığına dair somut bir örnek sunar. Burun kanaması tıbben yaygın ve çoğu kez banal bir şeydir, ama ekranda ekonomik bir işarete dönüşür: “güç gerçek”, “temas gerçekleşti”, “çaba bir eşiği aştı”. Kan, bir hüküm aygıtı gibi iş görür. Ödenmiş bir bedel gibi görünür; bu yüzden seyirci etik olarak gevşer; aynı zamanda bir sayaç ve kanıt gibi iş görür; bu yüzden de seyirci açıklama ya da hesap verebilirlik istemeyi bırakır. Semptomun klinik anlamı silinir ve yerini, bedeni çerçevenin sertifikasyon mekanizmasına çeviren görsel bir sözleşme alır (🔗).

Daha geniş hikâyede kanıt-mühürleri kritiktir, çünkü dikişi dikişten daha hızlı bir şeyle ikame eder. Dikiş adlandırma, iz sürme ve sorumluluk gerektirir; kanıt-mühürleri yalnızca tanınabilir bir işaret gerektirir. Kanıt-mühürleri egemen olduğunda, hesap verebilirlik isteğe bağlı hale gelir; çünkü çerçeve, kesinlik duygusunu zaten teslim etmiştir.

Nazar: kürate edilmiş bakış içsel bir yargıca dönüşür

Makine, eğer ekranda bitseydi dışsal kalırdı. Bitmez. “Nazar sendromu” tezi, kürate edilmiş bakışın içselleştirilmesini tarif eder: medyanın dikkatle seçilmiş, kurgulanmış ve normatif bakışı, kişinin kendi yüzünü, bedenini, hayatını ve konuşmasını değerlendirdiği içsel bir yargıca dönüşür. Benlik artık öncelikle yaşayan bir özne olarak değil, olası bir çerçeve, bir klip, izlenebilir olması gereken bir “çekim” olarak deneyimlenir. Günlük hayatı sessizce yöneten soru, “doğru mu”dan “nasıl görünecek”e kayar. Utanç öngörücü hale gelir ve alay edilme korkusu sürekli bir arka plan kısıtı olur (🔗).

Bu içsel yargıç bir tiran gibi belirmez. Zevk olarak, kendini geliştirme olarak, “sadece gerçekçi olmak” olarak, kendini iyi sunmaya dönük makul arzu olarak belirir. “Estetik diktası” tezi, kimse açıkça kendini diktatör ilan etmeden bunun nasıl gerçekleştiğini açıklar. Estetik normlar görünmez bir yasa haline gelir. Belirli yüzler, bedenler, yaşam tarzları ve tonlar tekrar tekrar normal ve arzulanır olarak sahnelenirken, geri kalan her şey görünmezliğe ya da sessiz utanca itilir. Zorlama öncelikle hukuki değildir; kıyaslayıcıdır. Benliği, erişilemez bir şablona karşı bitmeyen bir ölçüme zorlayarak işler (🔗).

Nazar ve estetik diktası, abnormie’leri mümkün kılan toplumsal psikolojiyi sağlar. İnsanlar çerçeveyi yargıç olarak içselleştirdiğinde, konuşmadan önce kendilerini sansürlemeye başlarlar; bir yasa konuşmayı yasakladığı için değil, bakış aşağılanma tehdidi taşıdığı için. Hakikat için değil, izlenebilirlik için optimize etmeye başlarlar. Dikişten kaçınmaya başlarlar, çünkü dikiş risklidir; şeyleri açık seçik adlandırmak birini hedef haline getirebilir. Sistem kimseyi doğrudan susturmak zorunda değildir. Sadece zemine dayalı konuşmanın maliyetlerini, atmosferik uyumun maliyetlerinden daha yüksek kılması yeterlidir.

O noktada iç hayat, daha en baştan çiğnenebilir içeriğe dönüşür. Travma güce çevrilebilir. Semptomlar kanıta damgalanabilir. Bakış, öz-denetime içselleştirilebilir. Son dönüşüm, aşağıdaki bölümlerde, bütün bir kültürün pasif alay ve yamyamsı dolaşım yoluyla kendini yönetmeyi öğrenmesi ve alarmları hesap verebilir iddialara dönüşmeden önce bertaraf etmek için tek bir hızlı sözcük geliştirmesidir.

5. Pasif Alay: abnormie rejimi gündelik konuşmayı nasıl yönetir

Pasif alay, yalnızca kötü niyetli birinin iğneli bir laf edip sonra “şaka yapıyorum” diye arkasına saklanması değildir. Bu tanıdık jest vardır, ama daha derin iddia daha huzursuz edicidir: pasif alay bir atmosfere dönüşür; kimsenin temizce kovuşturulabilecek bir şey söylemediği durumlarda bile kanalı dolduran düşük dozlu bir küçümseme olur. İletişimin arka plan koşulu gibi davranır; odaya giren herkesin, onu “üretmeyenler” dâhil, soluduğu bir şey olur. Bu yüzden analiz, bunu bir kişilik kusuru olarak ele almayı reddeder ve kanal-gürültüsü, tek tek cümleler temizlense bile hayatta kalan bir alan etkisi olarak ele almakta ısrar eder. Çekirdek önerme ve tam kavramsal mimari, pasif alay üzerine uzun form metinde ortaya konur (🔗).

Bu önemlidir, çünkü abnormie dönemi öncelikle açık yasaklarla yönetmez. Dikişi pahalı hale getirerek yönetir. Dikiş, adlandırmak ve dikmek demektir: ne olduğunu, kimin yaptığını, sorumluluğun ne olduğunu ve onarımın nasıl görüneceğini söylemek. Sudur, yayılma demektir: ton, imâ, aura; bir hissin, tek bir hesap verebilir kaynağa raptiyelenemeyecek biçimde bir mekâna yayılması. Pasif alay, sudur’un disipline edici hale geldiğinde nasıl ses çıkardığıdır. Onun ışıması altında kişi, konuşmadan önce alayı öngörmeyi, ifadesini önceden düzenlemeyi, gerçek nesneyi adlandırmaktan kaçınmayı, her iddiayı inkâr edilebilirliğe yumuşatmayı ve açıklığın yerine dikkatli bir muğlaklık koymayı öğrenir. Mesele yalnızca insanların “kibar” olması değildir. Mesele, insanların zemini çözen bir ihtiyat geliştirmesidir; çünkü tam ve kesin olmanın bedeli çiğnenebilir malzemeye dönüşmektir.

Pasif alayın en verimli habitatı “non-ofens” yüzeydir: kimsenin açıkça kimseye saldırmadığı, ama gerçek sınırların ve gerçek itirazların “aşırı” diye çerçevelenmeden söylenemediği bir toplumsal doku. Yüzey, çatışma yapısal bir sorun gibi değil, kişisel bir ton başarısızlığı gibi görünecek kadar temizlenmiştir. Bu ortamda açıklıkta ısrar eden kişi saldırgan gibi gösterilebilir; çünkü saldırganlık imâya taşınmış ve sonra odanın tamamına ortak bir atmosfer olarak dağıtılmıştır. “Non-ofens gestalt” metinleri, bu deterjan gibi yüzeyi ve hesap verebilirliği zayıf tutarken nasıl caydırıcılık ürettiğini tarif eder (🔗).

Pasif alayın, insanlara hamleleri öğreten pratik bir mikro-teknik katmanı da vardır. Tekrarlayan bir manevra ailesi “getürkt iletişim” olarak tarif edilir; aşağılamayı, otorite-iddiasını ve masumiyeti sıkı bir döngüde harmanlayan bir tarz. Hamle, sanki kendiliğindenmiş gibi başlar; bir zayıflık ânını hedef alır ve hedefin seçeneklerini daraltan ince bir utandırma indirir. Sonra sahte bir mahrem otoriteye kayar; konuşanı, ötekinin kimliğinin yorumlayıcısı konumuna yerleştiren bir “seni biliyorum” duruşu. Son olarak, masumiyete geri çekilerek sorumluluktan kaçar; hedefi tepki verdiğinde mizahsız görünmeye kışkırtan “şakaydı” sıfırlaması. Analiz bu katmanları, basit kabalık olarak değil, gündelik ortamlarda inkâr edilebilir tahakküm için bir talimatname olarak ortaya koyar (🔗).

Bu hamleler yaygınlaştığında, kilit kayma dinleyicinin içinde gerçekleşir. Kişi, alayın içsel bir provasını taşımaya başlar. Bir şey söylemeden önce zihin, muhtemel alay cevaplarını, sanki zaten söylenmişler gibi çalıştırır. Asıl yönetim mekanizması bu provadır: belirli hakikatleri dile getirmeyi fazla pahalı kılan, kişinin kendine uyguladığı bir ceza sistemi. Pasif alay bu yüzden kitle ölçeğinde kurnazlık eğitimi işlevi görür. İnkâr edilebilirliği, öngörücü utancı ve her ciddi iddiayı şakaya dayanıklı bir postüre çevirme becerisini eğitir. Bu eğitim yayıldığında, abnormie’lerin artık kimseyi tehdit etmesine gerek kalmaz. Kanal bunu onlar için yapar.

Abnormie rolleri de burada görünür olur. Abnormie-düzenleyiciler, non-ofens yüzeyi istikrara kavuşturan ve dikiş talebini kaba bir bozucu olarak görenlerdir. Güçleri, hiçbir şeyin yapışmadığı kadar “medeni” tutmak, hesap verebilirliği saldırganlık gibi göstermek, sorumluluğun temizce atfedilemeyeceği alanı korumaktır. Abnormie-kışkırtıcılar, atmosferi hareket halinde tutan; kanalı besleyen yarım-iddialar, imâlar, mikro-ifşalar ve alaya elverişli anlardan sürekli bir tedarik üretenlerdir. Güçleri, toplumsal alanın adlandırma ve onarımın tutunacağı kadar uzun süre yerleşmemesini sağlamaktır.

Dolayısıyla pasif alay, abnormie iktidarının bir aksesuarı değildir. Eğitim alanıdır ve yaptırım katmanıdır. Toplumun gerçeklik-sınamasını toplumsal olarak tehlikeli görmeyi ve şaşkınlığı sofistikelik saymayı öğrenme biçimidir.

6. Yamyamlık: abnormie’ler kendi kendilerini yemeye nasıl başlar

Bu teoride yamyamlık, pasif alayın belirli bir tırmanışıdır. Bir topluluğun üyeleri, onarım ve adalet gerektiren hayatları olan insanlar olarak değil de, bitmeyen bir çiğnenebilir malzeme kaynağı olarak görülmeye başladığında ortaya çıkan şeydir. Bir hata, bir çöküş, bir itiraf, özel bir arzu, bir yalpalama, bir travma, sakil bir cümle, görünür bir yara, paylaşılabilir bir birime kliplenebilen her şey konuşma makinesine yiyecek olur. Pasif alay metni, bunu doğrudan, komşunun içsel artığının kamusal bir çiğneme-oyuncağına çevrildiği; defalarca ısırılıp yeniden baharatlanıp elden ele geçirildiği, ama hiçbir zaman hesap verebilirliğe ya da özen göstermeye varmadığı bir kültürel süreç olarak adlandırır (🔗).

Yamyamlığın motoru akıştır. Akış yalnızca “birçok insanın konuşması” değildir. Akış, kanalın beslenmesi; bir önceki anlaşılmadan bir sonrakinin gelmesi; dikkatin yenilik, öfke ve punchline’larla hareket halinde tutulması yönündeki yapısal taleptir. Akış altında sonlar zararlı hale gelir, çünkü sonlar ağzı kapatır. Onarım zararlı hale gelir, çünkü onarım zaman, adlandırma ve sonuç gerektirir. Akışın baskın olduğu bir ortamda toplumsal alan, dikişe tahammül edemez; çünkü dikiş dolaşımı yavaşlatır ve sorumluluğu görünür kılar.

Bu yüzden yamyamlık, sudur’un dikişi yaktığı an olarak tarif edilir. Olay yayılır, ama dikişi silen bir yayılma biçimiyle yayılır. Ad yapışmaz; mekanizma netleşmez; onarım talep edilmez. Bunun yerine yorum katmanları hızla çoğalır: kaba bir şaka, sonra şakanın kendinden memnun bir özeti, sonra bizzat çiğnemenin bir türü olan ahlakçı bir yorum, sonra yine çiğneme olan bir karşı-yorum ve nihayet bitkinlik; ardından alan yoluna devam eder. Çiğneme, hakikat bulunduğu için bitmez. Dikkat sıkıldığı için biter.

Pasif alay tonu, bu çiğnemeyi sıradan hissettiren şeydir. Şiddeti eğlence, sorumluluğu da “fazla ciddi” diye maskeleyen ince bir kaplama gibi iş görür. Toplumsal olarak acımasız bir şey olsa bile, alay katmanı sırıtışla “ciddi bir şey olmuyor” diyebilir. Onarım isteyen hedef melodramatik gösterilir. Adlandırma isteyen gözlemci saf gösterilir. Çiğnemeye katılmayı reddeden kişi kendini beğenmiş gösterilir. Bu yolla yamyamlık yalnızca zulüm değildir; sonuç talep edecek hakikate tahammül kapasitesini yitirmiş bir topluluğun kendini koruyan ritüelidir.

Gravitas kavramı burada eksik karşı-ağırlık olarak belirir. Konuşma bitmeyen bir çiğnemeye dönüştüğünde, gravitas, sorumluluğun yeniden içeri girebilmesi için onu yeterince yavaşlatacak ağırlıktır. Bazı şeylerin içerik gibi işlenemeyeceğinde ve özen göstermenin “farkında olmak”tan bedava bir yan ürün gibi muamele göremeyeceğinde ısrardır. Gravitas metni bunu, sürtünmesiz ahlaki tiyatronun reddi; onarım gerçekse ağırlığın isteğe bağlı olmadığı iddiası olarak çerçeveler (🔗).

Dolayısıyla yamyamlık, abnormie rejiminin olgun biçimidir. Abnormie-kışkırtıcılar, çiğnenebilir birimler üretme ve onları dolaşımda tutma işinde uzmanlaşır. Tek tek kötü niyetli olmaları gerekmez; alan onları hızlı, keskin ve tükenmez oldukları için ödüllendirir. Abnormie-düzenleyiciler, çiğneyenler için çiğnemeyi güvenli kılan alanı korumakta uzmanlaşır. Non-ofens yüzeyi dayatırlar, dikişi “drama” diye caydırırlar ve kanalın, kolektif çiğnemenin ortak şiddeti yüzünden kimsenin hesaba çekilemeyeceği kadar temiz kalmasını sağlarlar.

Varılan uç nokta öz-yamyamlıktır. Ortam alayla doyduğunda, hedefler aşağılanmayı önlemek için önce kendilerini çiğnemeyi öğrenir. Kendi acılarını, alanın beklediği tonla anlatırlar. Başkası yapmadan önce “o kadar da derin değil” diyerek kendi ciddiyetlerini iptal ederler. Onarım talep edecek bir iddia olarak sunmaktansa, tüketilebilir bir anekdota çevirmek daha güvenli olduğu için kendi travmalarını tüketime uygunlaştırırlar. Yamyamlık, kişinin iç hayatı artık özen görmeyi hak eden özel bir gerçeklik değil de, akışın içinde hayatta kalmak için biçimlendirilmesi gereken kamusal bir kaynak olduğunda tamamlanır.

7. İki “analiz”: habercilik ve evcilleştirme olarak şizoanaliz ve histeroanaliz

“Şizo”nun toplumsal erişim anlamına gelmesi için erken bir izin kâğıdı olarak şizoanaliz

“Şizo” örüntü avcıları için bir meme-etiket olmadan önce, “şizoanaliz” modern hayatta neyin analiz sayılacağını yeniden adlandırmaya dönük ciddi bir girişim olarak ortaya atılmıştı. İlk bağlamında şizoanaliz, arzunun yalnızca özel bir dram değil, fabrikalara, okullara, medyaya, paraya ve iktidara takılan bir şey olduğunu ısrarla söyleyerek, safça aile-merkezli bir psikanalitik hikâyeye alternatif olarak sunulur. Yalnızca bir kişinin gizlice ne istediğini sormak yerine, istemenin bizzat nasıl mühendislik edildiğini, dolaşıma sokulduğunu ve toplumsal alana nasıl yatırıldığını sorar. Terim ve etrafındaki program en yaygın biçimde Deleuze ve Guattari’nin Anti-Oedipus’u ile ilişkilendirilir (🔗).

Mevcut anlatıda önemli olan tam doktrin değil, kelimenin sağladığı kültürel izindir. Bir “şizo” konumunun toplumun gizli kablajı hakkında bir şey açığa çıkarabileceğini, özür dilemeden söyleme imkânı sağlar. Olağan uzlaşıyı pürüzsüzce mesken tutamayan kişinin, kuvvetlerin gerçek dağılımına daha yakın olabileceği fikrini meşrulaştırır. Bu, klinik değil felsefi kast edilse bile, daha sonra medyanın sömürebileceği bir şablon üretir: şizo artık yalnızca yönetilecek, acınacak ya da dışlanacak biri değildir; şizonun tuhaf dikkati özel bir erişim gibi muamele görebilecek bir şey olur. Bu şablon, gelecekteki bir pazarlama hamlesinin tohumudur; çünkü “özel erişim” kültürel bir yuva olarak var olur olmaz, paketlenebilir, damgalanabilir ve satılabilir.

Bu, daha önceki medya boru hatlarının neden önceden yazgılanmış gibi hissettirmeye başladığı yerdir. Hipervijilansın imrenilesi süper-algı olarak yeniden çerçevelendiği Efsanevi Kalkan dönüşümü, yalnızca bir tür numarası değildir. Şizo-sensör rolünü, ona gerçek otorite vermeden hasat etmenin bir yoluna dönüşür. Sistem, “Evet, şizo daha fazlasını görüyor” demeyi öğrenir; ama aynı anda görülenin yalnızca gösteri olarak gelmesini de güvence altına alır. Bir sensör, dikiş üretemeden sahnelerin üreteci olarak kullanılabilir; çünkü dikiş, sorumluluğu, onarımı ve yapışıp kalan kararları zorunlu kılar.

Şizo enerjisinin bir yönetişim motoruna evcilleştirilmesi olarak histeroanaliz

Histeroanaliz, bu anlatının, şizo şablonu fazla tehlikeli hale gelip daha yönetilebilir bir ikameyle değiştirildiğinde olan şeye verdiği addır. İkame, hakaret olarak değil, otoriteyle sonsuz sorgulama, ifşa ve tanınma talebi üzerinden ilişki kurma modu olarak histeridir. Histeri hareket üretir. Konular üretir. Bir toplumsal alanı yerleşemez halde tutar. Öteki’ni konuşturur. Sapkın-rejim hikâyesinde bu enerji bastırılmaz; devşirilir. Rejim, hazzı polislemekten onu orkestre etmeye kayar ve sahneyi hesap verebilir bir kapanışla bitirmek yerine sahneyi sürdürdüğü için eleştiriyi tercih eder. Kilit tersine dönüş, sapkın iktidarın, gösteri güdümlü düzenin motoru olarak histerikleri devşirmesini doğrudan çerçeveleyen anlatıda ortaya konur (🔗).

Dolayısıyla histeroanaliz, yapısal bir uzlaşmayı adlandırır. Şizo-sensör, zemin, mekanizma ve sorumluluk talebini sürdürdüğü için bütün ortamı tehdit eder. Histerik kışkırtıcı da ortamı tehdit eder, ama metabolize edilebilecek bir biçimde. Histerik sorgulama ödüllendirilebilir, platformlanabilir ve estetize edilebilir; çünkü “meseleler”, ifşalar ve itiraflardan sürekli bir akış üretir. Hiçbir zaman dikişe inmeden, cesaret, sahicilik ve özgürlük diye paketlenebilir; hatta çoğu durumda, hiç bitmeyen bir ajitasyon makinesi olarak iş görür. Sahnenin içinde kalarak “şeylerin içini görme”nin toplumsal olarak kabul edilebilir yolu haline gelir.

Bu aynı zamanda hikâyenin, geleceği taşıyan mizahla geleceksiz mizah arasındaki farkta ısrar etmesinin nedenidir. Pasif alay alanı, “hülyasız espri” olarak tarif edilir; ortak bir düşü ya da ufku olmayan mizah, gizli işlevi her şeyi eşit ölçüde çiğnenebilir kılarak değişim imkânını iptal etmek olan mizah. Buna karşı “Hülya Espri” kavramı, nesnel ironi ya da dalga olarak; hafızayı ve geleceği birlikte tutan, ikisini birden yemeyen bir espri-alanı olarak sunulur. İlgili kavramsal çerçeve Hülya Espri metninde ve onun etrafındaki “nesnel ironi” ve “nesnel alay” tartışmaları kümesinde açılır (🔗) (🔗).

Histeroanaliz, hülyasız alanda gelişir; çünkü dikişi zorlayacak türden bir cevaba asla bağlanmadan her zaman yeni bir soru üretebilir. Sapkın-rejim için güvenli hale getirilmiş eleştiridir; çünkü hareketi ve görünürlüğü büyütürken zemine bağlama işlevini zayıf tutar. Başka deyişle, şizoanaliz “özel erişim” fikrinin habercisidir; histeroanaliz ise bu erişimin, bitmeyen dolaşımın ihtiyaçlarına göre ayarlanmış, evcilleştirilmiş sürümüdür.

8. Abnormie’ler: nereden geldikleri ve şimdi ne yaptıkları

Abnormie’lerin kökeni: dikiş yükümlülük haline gelince kahraman-roller tersine döner

Abnormie’ler dışarıdan gelmez. Bir zamanlar bir toplumu bir arada tutan rollerin tam içinden üretilirler. Rejimin, erdem sayılan şeyde yaptığı kaymadan sonra, aynı normie-düzenleyiciler ve normie-kışkırtıcılardır. Savaş sonrası dönemde düzenleme ve prosedür, istikrar ve onarım vaat ettiği için kültürel olarak kahramanlık diye okunabilir. Özgürlük döneminde kışkırtma, bayat otoriteden kurtuluş vaat ettiği için kahramanlık diye okunabilir. Sinematik/platform döneminde ise her iki erdem, en yüksek değerin onarım ya da hakikat değil sahnenin sürekliliği olduğu yeni bir ahlaki ekonomiye göre yeniden eğitilir. Belirleyici çevresel dönüşüm şudur: sudur, dikişten daha güçlü hale gelir; yayılma, adlandırmadan ağır basar; atmosfer, hesap verebilirlikten ağır basar. Pasif alay alanı, bu dönüşümün gündelik eğitim alanıdır; kimsenin açıkça kimseye saldırmadığı durumlarda bile konuşmayı disipline eden kanal-gürültüsü olarak tarif edilir (🔗).

Ortam pasif alayla doyduğunda, açıklığı koruyanlar toplumsal olarak riskli hale gelir; çünkü açıklık hedef üretir. Hesap verebilirlik talep edenler “fazla yoğun” olur; çünkü hesap verebilirlik akışı keser. Onarımda ısrar edenler “sıkıcı” olur; çünkü onarım zaman ister ve sonuçları dayatır. Eski kahraman işlevlerinin işareti tersine döner. Bir zamanlar koruyucu olan, baskıcı diye çerçevelenir. Bir zamanlar düzeltici olan, performatif diye çerçevelenir. Bu tersine dönüşten abnormie’ler doğar: yeni teşvikleri içselleştiren ve onları etik hakikatmiş gibi dayatmaya başlayan normie’ler.

Abnormie-düzenleyiciler: hesap verebilirliği korumaktan atmosferi korumaya

Abnormie-düzenleyiciler normie-düzenleyicilerden türemiştir, ama düzenledikleri şey değişir. Dikişi korumak yerine, dikişin ısırıp tutunamayacağı koşulları korurlar. “Düzen”leri kayıt ve sorumluluk düzeni değildir; ton düzenidir, yüzey düzenidir, makul inkâr edilebilirlik düzenidir. Yüzeyde her şeyi non-ofens tutarken, gerçek anlaşmazlıkların adlandırmaya asla varmamasını sağlamanın uzmanı olurlar. Pasif alay ekolojisinin dilinde, “non-ofens gestalt”ı, kimsenin doğrudan hesap verebilir olmadığı ama alanın güçlü biçimde caydırıcı kaldığı deterjan-temiz toplumsal dokuyu sürdürmeye yardım ederler (🔗).

Bu yüzden içtenlikle erdemli olduklarına inanabilirler. Kendilerini nezaketin muhafızları, “sağlıklı konuşma” savunucuları, “topluluk standartları” koruyucuları olarak sunabilirler. Oysa bu korumanın işlevi, iddiaların sonuçsuz dolaşabildiği ve sorumluluğun sonsuza dek ertelenebildiği bir kanalı sürdürmektir. Düzenlemeleri, gerçeklik-sınamasına karşı bir silaha dönüşür; çünkü gerçeklik-sınaması dikiş gerektirir ve abnormie-düzenleyici tam da dikişi tehlikeli saymayı öğrenir.

Abnormie-kışkırtıcılar: hakikati zorlamaktan akışı beslemeye

Abnormie-kışkırtıcılar normie-kışkırtıcılardan türemiştir, ama kışkırtmaları varış noktasını yitirir. Çelişkileri onarıma doğru itmek yerine, her şeyi dolaşıma doğru iterler. Yetenekleri, anında çiğnenebilir, anında tartışılabilir, anında memetik anlar üretmektir. Alanın alay mantığının kapabileceği malzemeyi üretmekte uzmanlaşırlar ve bir önceki şey hesap verebilirliğe yerleşmeden önce bir sonrakini üreterek tükenmenin önünde kalmaları ödüllendirilir.

Pasif alay analizi, bunun aynı alan içinde vampirleşme ve zombileşme kültürüne nasıl dönüştüğünü tarif eder. Bazı özneler dolaşan utançtan beslenmeyi ve başkalarının kırılganlığını statü ile eğlenceye çevirmeyi öğrenir; diğer özneler ise öz-suskunluğa ve öz-alaya doğru tüketilir, bir sonraki çiğneme-oyuncağı olmamaya çalışan ihtiyatlı, içi oyulmuş katılımcılara dönüşür. Mesele kişilikleri ahlakçı biçimde yargılamak değil, atmosfer yöneten ortama dönüştüğünde alanın nasıl istikrarlı roller ürettiğini göstermektir (🔗).

Abnormie-kışkırtıcılar, alanın tedarikçileri olma eğilimindedir. Makineyi besleyen olayları, ifşaları, imâları, “hot take”leri sağlarlar. “Erdem”leri, gerçeği açığa çıkardıklarını iddia etmeye dönüşür. Oysa işleyiş etkisi çoğu zaman tersidir: dikiş olmadan sürekli ifşa, bitkinlik, sinizm ve hiçbir şeyin onarılamayacağı hissi üretir; çünkü hiçbir şey asla bir sona varmaz. Kışkırtıcı, bitmeyen bir ortanın yöneticisine dönüşür.

Ortak abnormie misyonu: travmatize ederek kurnazlık öğretmek

Her iki abnormie tipi de aynı erdem iddiasında birleşir: şaşkınlığın eğitim olduğu iddiasında. Bu kendini haklı çıkarmada insanlar saf değerlere çarpılıp sarsılmalı, “çocukça” umutlarından soyulmalı ve kurnazlığa eğitilmelidir. Bu eğitimin yöntemi sınıf değildir. Kanalın kendisidir. Pasif alay önceden düzenlemeyi öğretir. Non-ofens yüzeyler inkâr edilebilir konuşmayı öğretir. Yamyamsı dolaşım, her ciddiyetin yiyeceğe dönüşebileceğini herkese öğretir. Alan, özneleri içsel bir yargıç altında yaşamaya, alayı öngörmeye, sanki zaten klipleneceklermiş gibi konuşmaya eğitir. Sonuç, değerleri giderek daha fazla kırılganlık, hakikati ise yükümlülük olarak gören bir nüfustur.

Bu noktada şizo-sensör rolü, her zaman doğru olduğu için değil, zeminde ısrar ettiği için açık düşman haline gelir. Adlar, mekanizmalar, hesap verebilirlik ve onarım ister. Abnormie’ler bu ısrarın kültürel olarak otoriter hale gelmesine izin veremez; çünkü bu, dikişi yeniden güçlendirir. Bunun yerine abnormie ekosistemi, şizo alarmlarını iddiaya dönüşmeden önce alaya çeviren hızlı bir etiket hazırlar. Bu etiket, anlatının bir sonraki dönüşünün konusudur.

9. Aluhut Sahneye Girer: tek sözcüklük denetim-iptali

“Aluhut”, kelime anlamıyla “alüminyum folyo şapka”yı işaret eden Almanca bir argo terimdir; zihin kontrolü, gözetim ışınları, elektromanyetik saldırılar ve başka görünmez tehditlerle ilişkilendirilen doğaçlama başlıktır. Gündelik kullanımda terim, nadiren şapkayı tarafsızca betimleyen bir işlev görür. Bir stereotip-sözcük olarak iş görür; “paranoyak”, “komplo-zihniyetli”, “hezeyanlı” ya da “ciddiyetsiz” yerine geçen sıkıştırılmış bir alay etiketi olur. Terim sözlüklerde ve çeviri bağlamlarında doğrudan “tin foil hat” olarak yaygın biçimde açıklanır (🔗) ve paranoya ile komplo düşüncesi için bir kısaltma olarak “tinfoil hat”ın daha geniş Anglophone stereotipinin içinde yer alır (🔗).

Burada inşa edilen teoride “aluhut”, bir sözlük birimi olmaktan çok bir toplumsal araç olarak önem taşır. Bütün bir sistemin dikişin yavaş işinden kaçınmasına imkân veren hızlı etikettir. Dikiş; bir iddiayı sorumluluğa adlandırarak, izini sürerek ve bağlayarak dikmek demektir: kim neyi yaptı, hangi mekanizma üzerinden, hangi teşviklerle, hangi sonuçları üreterek ve iddia doğruysa nasıl bir onarım bunu izleyecek. Dikiş ağırdır ve yavaştır. Kayıtlar, tanıklar, rahatsızlığa tahammül etme isteği ve sonuçları kabul etmeye hazır olma gerektirir. Abnormie ekosistemi, ölçekte dikişi karşılayamaz; çünkü istikrarı sudur’a dayanır: yayılma, aura, ton ve olayların hızla paylaşılabilir malzemeye çevrilmesi.

“Aluhut”, filizlenen bir dikiş talebini, talep toplumsal olarak bağlayıcı hale gelmeden önce pasif alayın nesnesine çeviren ifadedir. Alarmı çürütmez. Alarmı bir kişilik sorunu, komik bir tip, cringe bir estetik, utandırıcı bir vibe olarak yeniden sınıflandırır. Konuşmayı “ne oldu”dan “bunu söyleyen nasıl bir insan”a taşır. Bu yüzden bir denetim-iptali gibi iş görür. Etiket bir kez yapıştığında, yük sessizce yer değiştirir. İddia daha duyulmadan önce artık konuşmacının aklı başında olduğunu ve tonca kabul edilebilir olduğunu kanıtlaması gerekir. İddia peşinen kirlenmiş muamelesi görür; bu kirlenme kanıtsal değil toplumsaldır.

Bu, pasif alayın kanal-gürültüsü olarak ele alındığı uzun form analizde tarif edilen pasif alay ortamının tam içinde serpilip gelişen türden bir hamledir. O ortamda alay, hesap verebilir bir yazara ihtiyaç duymaz. Atmosfer olarak yayılır ve herkese daha en baştan kendini önceden düzenlemeyi öğretir. “Aluhut” gibi bir etiket güçlüdür; çünkü hafifçe, inkâr edilebilir biçimde ve kolektifçe devreye sokulabilir. “Sadece şaka” diye çerçevelenebilir; ama zemine dayalı konuşmayı pahalı kılacak kadar toplumsal ısı taşır. Ciddiyetin maliyetini utanca çevirir ve odayı, alarmı bir iddia olarak ele almak yerine bir tip olarak itibarsızlaştırarak kendi konforunu korumaya alıştırır (🔗).

“Aluhut”, “sinematik vampirizm” tezinin tarif ettiği sinematik/platform dönemine de uyar. O dönemde meşruiyet, argümandan çok bir gösteri ekonomisine katılımla polislenir ve konuşmayı yönetmenin en kolay yolu, onu tüketim itaatine ve tonal uyuma kaydırmaktır. Sinematik vampirizm eleştirisinde tarif edilen “izlemek zorundasın” buyruğu, söylemin nasıl hızla muhakeme olmaktan çıkıp ritüele çevrilebileceğini gösterir; “aluhut” da aynı yaptırım ailesine aittir. Karşı-argüman değildir. Bir kapıdır: kapı bir kez kaldırılınca, kişinin sözleri mekâna tartışılabilir içerik olarak geri girmeden önce toplumsal arınmaya boyun eğmesi gerekir (🔗).

Bu koşullar altında “aluhut”, şizo-sensör çıktısı için kusursuz bir bertaraf mekanizmasına dönüşür. Şizo-sensör işlevi, tutarsızlıklara, gizli teşviklere ve vekil kaymasına karşı yüksek duyarlılıkla tanımlanır. Şizo-sensör, giderek sudur üzerinden çalışan bir dünyada dikişi geri getirmeye çalışır. Bu girişim abnormie’ler için tahammül edilemezdir; çünkü sürdürdükleri alanı tehdit eder. “Aluhut”, sistemin şizo-sensör alarmlarını, onları asla hesap verebilir iddialara dönüşmeye bırakmadan çiğnenebilir alaya çevirmesini sağlar.

10. Başlık mekanizması: abnormie şizoyu nasıl yer

Birinci adım: sensör faydalıyken şizoyu gösteri olarak üretmek

İlk safha reddediş değildir. Ele geçirmedir. Sinema ve diziler, anomali-duyarlılığını yalnızca alaya almaz; aynı zamanda fetişleştirir. Hipervijilansın yaşantısal yükünü, sürekli tehdit taramasının tüketici halini alır ve imrenilesi bir “süper-algı”ya çevirir. Bu dönüşüm, Efsanevi Kalkan olarak ayrıntılı biçimde tarif edilir: tetikte olmayı özel bir yetenek olarak yeniden çerçeveleyerek, seyircinin travmaya dönük rahatsızlığını hayranlığa ve hasede yönlendirir. Tekrarlanan bir teknik arındırma ritüelidir; çoğu zaman duyusal yoksunluk ya da tank-benzeri izolasyon üzerinden sahnelenir; içsel kaosu, bir protokolün ürettiği temiz bir sinyal gibi gösterir. Hikâye şuna dönüşür: “Evet, acı çektiler ama bu acı erişim üretti” ve travmanın etik ağırlığının yerini, bir armağanın parıltısı alır (🔗).

Abnormie ekosisteminin şizoyu yemeye burada başlaması, sensörün yoğunluğunu sahne için bir kaynak olarak çekip çıkarmasıyladır. Şizonun var olmasına izin verilir, hatta kutlanır; ama yalnızca izlenebilir erişim üreten bir jeneratör olarak. Sensörün deneyimi bir metaya dönüştüğü anda, sorumluluk olmadan dolaşıma sokulabilir. Sistem, şizonun içselliğinden kâr edebilir; özen göstermeye, onarıma ve yapısal nedenlere kayıtsız kalırken.

İkinci adım: sahne yoluna devam edebilsin diye gösteriyi kanıt-etkileriyle mühürlemek

Tek başına gösteri yetmez. Ekran hızlıca kesinlik ister. Bu yüzden bir sonraki hamle kanıt-mührüdür: içsel bir olayı gerçek diye damgalayan ve sorular hesap verebilirliğe dönüşmeden önce onları kapatan görünür bir işaret. “Efsane Kalkanı” analizi, bu kanıt-rejimini açık biçimde tarif eder. Normalde yardım çağrısı işlevi görecek semptomlar, güç-mührüne yeniden kodlanır ve mühür açıklamanın yerini alır. Seyirci bir işaret görür ve hikâye, özen göstermeye ya da sonuca yer açmak için yavaşlamak zorunda kalmadan ilerleme hakkı kazanır. Tanıklığın yerini mühürleme alır; anlamanın yerini kanıt-etkisi alır (🔗).

Burun kanaması trope’u, mühür mantığının en ekonomik örneklerinden biridir: banal bir semptom sinematik bir hüküm aygıtına dönüşür; görünmez bir zorlanmanın yaşandığına, sınırın aşıldığına, gücün gerçek olduğuna ve karakterin acısının artık etik bir talep olarak değil kabul edilebilir bir bedel olarak ele alınabileceğine dair hızlı bir gösterge olur. Semptom bir maliyet gibi görünür; bu da seyirciyi ahlaken rahatlatır; ama aynı zamanda bir damga gibi iş görür; bu da daha derin soruların oluşmasını engeller (🔗).

Bu noktada şizo iki kez yenmiştir: önce özel erişimin üreticisi olarak, sonra da makineyi çalışır tutan mühürleri sağlayan bir beden olarak. Şizonun hayatı artık onarım talep eden bir gerçeklik değildir. Kanıt-etkileri üreten bir mekanizmadır.

Üçüncü adım: şizo dikişi tehdit ettiğinde, abnormie Aluhut’a döner ve sensörü çöpe atar

Çekip çıkarma safhasının bir sınırı vardır. Şizo-sensör, gösteri olarak kalmayı reddedip zemin talep etmeye başladığında elverişsiz hale gelebilir. Anomali tespiti, adlandırılmış sorumluluğa doğru işaret ettiğinde, dikişi geri sokmayı tehdit ettiğinde alanın hızlı bir bertaraf aracına ihtiyacı olur. “Aluhut”un belirleyici hale geldiği yer burasıdır. Az önce “erişim” diye kutlanan aynı anomali-duyarlılığı, paranoyak bir karikatür olarak yeniden çerçevelenir. İddia artık iddia değildir; bir kişilik tipine dönüşür. İnceleme talebi bir şakaya dönüşür.

Bu çöpe atma safhası, pasif alayın odayı zaten malzeme olmaktan korkacak şekilde eğitmiş olmasından ötürü işler. “Aluhut” gibi bir etiketin savunulması gerekmez; yalnızca bulaşıcı olması gerekir. Argüman olarak değil ton olarak yayılır. Grubu non-ofens bir postüre sokar; kimse kişiyi itibarsızlaştırmanın sorumluluğunu üstlenmez, çünkü atmosfer herkes adına itibarsızlaştırmayı icra eder. Şizo artık resmi bir yasakla değil, alarmını tartışılabilir içerik olarak ele almayı, o alarm eğlence olarak paketlenmedikçe reddeden ortamın yaygın reddiyle toplumsal olarak yalıtılır (🔗).

Dördüncü adım: artığı yamyamlaştırmak, şizonun hayatını bitmeyen bir çiğneme-oyuncağına çevirmek

“Aluhut” bir kez yapışınca, şizo tamamen çiğnenebilir hale gelir. Hayat-olayı, çöküş, takıntılı örüntü iz sürümü, mekanizmada ısrar, sorumluluğu adlandırma girişimi; hepsinin tamamı yem stokuna dönüşür. Klipler ve parçalar dolaşır. Kişinin ciddiyeti cringe olur. İhtiyatı komedi olur. Uyarıları koşan bir gag’a dönüşür. Her dolaşım, ilk iddianın bir gün bile olsa kanıta ve onarıma dikişlenebilmesi ihtimalini zayıflatır; çünkü iddianın toplumsal anlamı zaten alay olarak sabitlenmiştir.

Bu, pasif alay analizinde geliştirilen anlamıyla yamyamlıktır: komşunun deneyimi, bitmeyen konuşma-akışı içinde kamusal bir çiğneme-oyuncağına çevrilir; onarım ve adlandırma engellenir. Abnormie-kışkırtıcı, yeni açılar, yeni “take”ler, yeni alaya elverişli çerçevelemeler üreterek çiğnemeyi hareket halinde tutar. Abnormie-düzenleyici, kimsenin hesap verebilir olmadığı ve ciddiyetin ton başarısızlığı diye geçiştirilebildiği yüzeyi sürdürerek çiğnemeyi güvenli tutar. Şizo yalnızca düşmanlıkla değil; içselliği bir kaynak, zemin talebini ise bir tehdit olarak gören bir ekonomi tarafından yenir.

11. Sapkın-rejimin gizli zarafeti: bu, açık sansür olmadan neden işe yarar

Şimdiye dek tarif edilen makine, merkezi numarası açıkça söylenene kadar abartılı görünebilir. Numara şudur: tahakküm artık “konuşamazsın” demek zorunda değildir. Yalnızca konuşmanın koşullarını kendi kendini boşa çıkarır hale getirmesi yeterlidir. Sansür yerine modülasyon vardır. Yasak yerine atmosfer vardır. Sessizliği zorlamak yerine, sistem yanlış bir konuşma biçimine katılımı zorlar; dikiş üretemeyen bir konuşma biçimine.

Sapkınlık-öncelikli direksiyon, bunun neden aleni yasaklamadan daha etkili olduğunu açıklar. Hazın kamusal sahnelenmesi bir ilk hareket ettirici gibi ele alınırsa, kaygıyı kışkırtır ve savunmacı oluşumların bir çağlayanını tetikler. Rejim, sahnelemeyi şekillendirerek, kendini sansürcü ilan etmeden alanı şekillendirebilir. Modülasyon; görünür kılınan, arzulanır kılınan, gülünç kılınan ve dokunulmaz kılınan şeyler üzerinden gerçekleşir. “Savunma zinciri” tezi mekanizmayı doğrudan ifade eder: sapkınlık gösteri olarak büyütülerek kaygı kabartılır ve toplumsal alanın savunmaları onun etrafında yeniden örgütlenir; böylece iktidar yasaklayarak değil, rahatsızlığı orkestre ederek yönetir (🔗).

Psiko-operatörlerin zorunlu hale geldiği yer burasıdır. Modüle edilmiş bir alan vekiller üzerinden çalışır: statü ipuçları, içeriden terimler, ahlaki vibe’lar, imge otoritesi. Psiko-operatörler, argümanın yerini tanınırlığın aldığı kestirmelerde uzmanlaşır. Namedrop ve whoredrop, içeriden dilin ve kürate edilmiş mevcudiyetin, kanıt yükü olmadan hiyerarşiyi yeniden yazdığı bir sersemletme tiyatrosu olarak bu kestirmeleri tarif eder. Çekirdek sonuç, insanların ikna olması değildir; yargılarının, toplumsal düzenin kendini yeniden örgütlemesine yetecek kadar duraksamasıdır. İddiayı ortaya atan kişi toplumsal olarak duyulamaz ya da estetik olarak okunamaz hale getirilebilirse, iddianın çürütülmesine gerek kalmaz (🔗).

Abnormie’ler bu vekil rejimini gündelik hayatta istikrara kavuşturur. Abnormie-düzenleyiciler bunu, adlandırmanın yapışmasını engelleyen “nezaket” sürümü olan, hesap vermez yüzeyi koruyarak yapar. Abnormie-kışkırtıcılar bunu, alanı hareket halinde tutarak; sorumluluğa inmeyen ifşalar ve ahlaki ısıyla akışı besleyerek yapar. Pasif alay, yargıç olmadan disipline ettiği için bu istikrarın gündelik işletim sistemidir. Ton üzerinden, malzemeye dönüşme korkusu üzerinden caydırıcılık üretir ve önceden düzenlemeyi bir hayatta kalma becerisi olarak öğretir. Kilit avantaj inkâr edilebilirliktir: kimse bir şeyi dayattığını itiraf etmek zorunda değildir, çünkü kanal kendini çevresel bir basınç olarak dayatır (🔗).

Sinema ve platformlar sonra endüstriyel ölçeği sağlar. Sinematik vampirizm tezi kültürel mantığı koyar: kötüler, yapısal olarak kahramanlardan daha belirleyicidir; çünkü kötüler dikkati ekrana çiviler, kahramanlar ise hikâyeleri bağlayıp izleyiciyi serbest bırakır. Sonlu filmlerin yerini bitmeyen diziler alınca dünyalar karartılır ve kapanış değersizleştirilir. Bu, dikişin yükümlülüğe dönüşmesinin tam koşuludur; çünkü dikiş kapanışlara, sorumluluğa ve onarıma meyleder; bitmeyen dizi ise sürdürmeye, muğlaklığa ve yönetilen rahatsızlığa meyleder. Aynı eleştiri, “izlemek zorundasın” buyruğunu da, konuşmayı argümanın kendi ayakları üzerinde durmasına izin vermek yerine sinematik düzene katılımı zorlayarak polisleyen ritüel bir kapı olarak tespit eder (🔗).

Aluhut bu sistemin zarafetini tamamlar; çünkü en küçük olası araçla en büyük olası etkiyi üretir. Bir dikiş talebini, gülünç bir tipe çevirir. Sistemin, alarmları incelemesiz bertaraf etmesine izin verir. “Ne oldu”yu “bunu söyleyen nasıl bir insan”a kaydırdığı için tek sözcüklük bir denetim-iptali gibi iş görür. Bir kültür zaten pasif alayın içinde yaşıyorsa, bu kaymanın gerekçelendirilmesi gerekmez; yalnızca bulaşıcı olması gerekir. Etiket yapışır, atmosfer değişir ve şizo-sensörün zemini geri getirme girişimi, sonuç doğuran bir iddiaya dönüşmeden önce ölür (🔗).

Gizli zarafet, açık yasaklamanın yerini kendi kendini sürdüren bir döngüyle değiştirmektir. Rejim, kaygıyı modüle etmek için hazzı sahneler; psiko-operatörler yavaş denetimi bloke etmek için vekilleri kaçırır; abnormie’ler adlandırma yapışmasın diye atmosferi yönetir; aluhut da elverişsiz anomali tespitini alay-içeriğine çeviren hızlı anahtar olur. Sonuç sessizlik değildir. Sonuç, hesap verebilirliğe erişemeyen bitmeyen konuşmadır.

12. Bütün sistemin kısa bir kapanış haritası, tek bir kesintisiz akış olarak

Prosedürel istikrarı ahlaki olgunluk sayan bir savaş sonrası dünya, normie-düzenleyicileri yükseltir; çünkü toplumsal hayatı denetlenebilir kılarlar ve dikiş hâlâ normal hissedilir. Daha sonraki kültürel bir dönemeç “özgürlük”e ahlaki bir cazibe kazandırır ve ahlaki prestiji kışkırtmaya kaydırır; bu da “hayır” diyerek değil, neyin haz olarak sahnelenebileceğini kurarak yöneten bir rejimin koşullarını üretir. Bu rejimde histerik enerji kullanılabilir yakıta dönüşür ve sürekli sorgulama ile performans bastırılmak yerine bir yönetişim motoru olarak devşirilebilir (🔗).

Vekil ekonomi büyüdükçe psiko-operatörler, hakikatin yerini okunabilirliğin aldığı kestirmelerle kazanmayı öğrenir. Namedrop ve whoredrop, yargıyı sersemleten ve argüman olmadan hiyerarşiyi yeniden yazan rutin yollar haline gelir; denetimi kültürel olarak yavaş ve toplumsal olarak riskli kılar (🔗). Sinematik/platform dönemi sonra bu eğilimleri estetik bir düzene sertleştirir. Bitmeyen diziler, kötü tahakkümünü büyütür ve kapanışı değersizleştirir; “izlemek zorundasın” ritüeli ise, konuşmadan önce gösterinin koşullarına boyun eğenlere meşruiyet aitmiş gibi öğretir (🔗).

Aynı anda şizo-sensörün iç hayatı bir kaynağa çevrilir. Hipervijilans, Efsanevi Kalkan üzerinden imrenilesi erişim diye yeniden paketlenir; semptomlar da içsel olayları sorumluluk ya da özen olmadan sahnenin devam edebilmesi için yeterince hızlı sertifikalayan kanıt-mühürlerine çevrilir (🔗) (🔗). Nazar ve estetik diktası, kürate edilmiş bakışı içselleştirir; insanlar izlenebilirlik için optimize ederek ve çiğnenebilir malzemeye dönüşebilecek zemine dayalı konuşmadan kaçınarak daha en baştan kendilerini yönetir (🔗).

Normie’ler sonra uyum sağlama meselesi olarak abnormie’lere döner. Abnormie-düzenleyiciler artık dikişi korumaz; dikişin ısırmasını engelleyen atmosferi korur. Abnormie-kışkırtıcılar artık onarıma doğru kışkırtmaz; akışa doğru kışkırtır. Pasif alay, gündelik yaptırım haline gelir; inkâr edilebilir küçümseme ve öngörücü utanç üzerinden travmatize ederek kurnazlık öğretir (🔗). Yamyamlık, aynı mantığın olgun biçimi olarak gelir: komşunun acısı, arzusu ve ifşası bitmeyen konuşmada kamusal çiğneme-oyuncaklarına dönüşür; onarım ve adlandırma bloke edilir, çünkü kapanışlar yemlemeyi keser.

Sonunda aluhut, sistemin en küçük ama belirleyici silahına dönüşür. Şizo-sensör alarmı dikişe çevirmeye kalktığında, etiket bu girişimi hızla alaya çevirir; rejimi incelemeden korur ve abnormie’leri hesap verebilirliğin maliyetinden korur. Şizo önce gösteri olarak, sonra kanıt-etkisi olarak, en sonunda da dolaşımı onarımı engelleyen bir şaka-birimi olarak yenir. Döngü, sistemin kimseyi susturmak zorunda olmamasıyla kapanır. Yalnızca zemine dayalı konuşmayı toplumsal olarak imkânsız kılması yeterlidir.

Ek: Medyatik Bir Zombi Kıyametinin İçinden Geçiyoruz

Çevrenin bizzat kendisi, canlı konuşma kapasitesini istikrarlı biçimde yitirirken hareket eden, tepki veren, tüketen ve tekrar eden bir nüfus üretebildiğinde, bir zombi kıyameti için mezarlara, virüslere ya da ısırılmış ete gerek yoktur. Medyatik sürümde belirleyici özellik ölüm değil, bir tür boşalmış failliktir. Beden hâlâ rutinlerin içinden yürür ve içerikle beslenir; ama kişi giderek kendi sesini tanıyamaz, arzuyu alay edilme korkusundan ayırt edemez ve bir kararın yaşam için mi alındığını yoksa “malzeme” olmaktan kaçınmak için mi alındığını seçemez. Bu yüzden pasif alay analizindeki zombi fikri süsleyici bir metafor değil, iletişim alanının ürettiği bir özne-biçimin tarifidir. O metinde zombileşmiş özne, alay edilme ihtimaline o kadar alışmıştır ki eylemdeki ana ölçüt artık neyin istendiği değil, en az aşağılayıcı görünenin ne olduğudur; vampirleştirilmiş bakış ise o kadar derinden içselleştirilmiştir ki, öz-konuşma bile alaycı sesi kullanır. Aynı kişi, bağlama göre vampirik ve zombi konumları arasında kayabilir; bu da alanın kişisel değil yapısal olduğunun kanıtı olarak sunulur. Alan rolleri durmadan yeniden dağıtırken, alayın ışıması azalmaz. (🔗)

Medyatik zombi kıyameti, bir toplum dikişten sudur’a kaydığında başlar. Dikiş, bir şeyi bir ada ve bir sorumluluğa dikip bağlayabilme; “bu oldu, böyle oldu, bunu o yaptı” diyebilme ve onarımı tasavvur edilebilir kılabilme kapasitesidir. Sudur, tonun ve auranın yayılmasıdır; hesap verebilir bir kaynağa raptiyelenemeyen bir atmosferin yayılımıdır. Pasif alay, sudur’un yönettiğinde nasıl ses çıkardığıdır. “Pasif Alayın Anatomisi” metni, pasif alayı kişisel bir davranıştan çok bir “alan etkisi” olarak tanımlar ve tek tek cümleler cilalansa bile hayatta kalan bir kanal-gürültüsü olarak tarif eder. Kilit hamle şudur: adlandırma ve sorumluluk buharlaşırken, atmosfer koyulaşır. Çevre, kimse disipline etmenin sorumluluğunu üstlenmeden insanları disipline edebilir hale gelir. (🔗)

Atmosfer ana yaptırım katmanı haline gelince, medyatik zombi uyum sağlayarak üretilir. Özne, açıklığın hedef ürettiğini ve ciddiyetin çiğnenebilir içeriğe çevrilebileceğini öğrenir. En güvenli duruş, bir tür önleyici düzleştirme olur. Konuşma inkâr edilebilirliğe yumuşatılır, duygu “ciddi bir şey değil”e kısaltılır ve zemine dayalı her adlandırma girişimi, alay dalgasını üzerine çekme korkusuyla ertelenir. Zamanla bu bir taktik değil, bir yaşam yapısı haline gelir. Kişi, alayın içsel provası içinde yaşamaya başlar; sesin bir türlü gelmesine izin vermeyen, kesintisiz bir önceden düzenleme. Zombi ille de suskun biri değildir. Zombi çok konuşkan olabilir; sürekli paylaşır, sürekli tepki verir, sürekli “katılır”; ama hiçbir zaman sonuç talep edecek türden konuşmaya varamaz. Undead niteliği konuşma eksikliği değil, bağlayıcı konuşma eksikliğidir.

Bu özne-biçimi, “sinematik vampirizm” tezinin tarif ettiği sinematik/platform dönemiyle kusursuz biçimde örtüşür. O eleştiri, kötünün izleyicileri ekrana çivilediği, kahramanın ise hikâyeyi bağlayıp izleyiciyi serbest bıraktığı için, yapısal olarak kötünün kahramandan daha belirleyici olduğunu; sonlu filmlerden bitmeyen dizilere geçişin dünyaları karartırken kötü tahakkümünü genişlettiğini iddia eder. Böyle bir ortamda kapanış değersizleşir ve hesap verebilir adlandırmayla bir sahneyi bitirebilme kapasitesi neredeyse kültür karşıtı hale gelir. Bitmeyen bir dizi, dikişin ima ettiği türden bir son istemez. Sürdürme, tırmandırma ve yeniden bağlanma ister. Medyatik zombi, bu biçimin ideal tüketici-öznesidir: her zaman müsait, her zaman tepkisel, bir sonraki birime her zaman aç, nadiren durup dikebilen. (🔗)

Dolayısıyla zombi kıyameti, yalnızca “fazla içerik” değildir. İç hayatın gerçek sayılabilmesi için hızlı, görünür damgalara mühürlenmek zorunda olduğu bir kanıt-rejiminin yükselişidir. “Efsane Kalkanı” analizi, yardım çağrısı işlevi görmesi gereken semptomların, görünmez içsel olayları sertifikalayan ve sahnenin özen, sorumluluk ya da onarım olmadan yoluna devam etmesini sağlayan güç-mühürlerine yeniden kodlandığını tarif eder. Burun kanaması trope’u analizi, bu mühür mantığının endüstriyel hızda nasıl çalıştığını gösterir: banal bir semptom, olağanüstü çabayı doğrulayan ve sorgulamayı bitiren görsel bir hüküm aygıtına çevrilir. Bu rejimde izleyici, mühürleri gerçeklik olarak kabul etmeye ve onarımın yokluğunu normal saymaya eğitilir. Zombi özne, benlik hakkında aynı dersi öğrenir: duygular ve sınırlar ya performans için kanıt-etkilerine dönüşür ya da saklanacak ilgisiz gürültü olur. (🔗) (🔗)

Zombi kıyameti, dışsal polisliğin fazla yavaş olmasından ötürü, bir içsel yargıç da gerektirir. Nazar ve estetik diktasının seçimlik değil merkezi hale geldiği yer burasıdır. Nazar sendromu çerçevesi, kürate edilmiş bakışın içsel bir otoriteye dönüşmesini; kişi sanki zaten çerçeveleniyor, yargılanıyor, klipleniyor ve dolaşıma sokuluyormuş gibi yaşama yönündeki sürekli basıncı tarif eder. Estetik diktası, estetik normların görünmez yasaya dönüşerek kesintisiz kıyası ve öz-yönetimi zorladığını anlatır. Böyle koşullarda zombi özne, eski anlamda cezadan birincil olarak korkmaz. Zombi özne, izlenemez olmaktan korkar ve bir alay nesnesine dönüşmekten korkar. Bu korku, hayat tercihlerini, konuşma tercihlerini, hatta hırsın biçimini bile yeniden örgütler. Kişi benliği yaşayan bir merkez olarak değil, bir akış içinde olası bir nesne olarak ele almaya başlar; bu yüzden benlik içerik gibi yönetilir. (🔗) (🔗)

Medyatik zombi kıyameti yalnızca zombileşmeyle ilgili değildir. Vampirlerle zombilerden oluşan eklemlenmiş bir sistemdir. Pasif alay anatomisi, vampirleşmeyi ve zombileşmeyi aynı alanın ürettiği iki rol olarak açıkça ele alır. Vampirleşme, dolaşan utanç ve kırılganlıkla beslenmeyi öğrenenleri; başkalarının hatalarını ve kırılganlıklarını enerjiye, statüye ve eğlenceye çevirenleri tarif eder. Zombileşme ise aynı alana, uyuşarak, riskten kaçarak ve kendini sansürleyerek; “malzeme” olmaktan kaçınmak için giderek daha az yaşayarak tepki verenleri tarif eder. Alan onları durmadan yeniden dağıttığı için roller aynı kişinin içinde bile değişebilir; bu yüzden “iyi insanlar vs kötü insanlar” ahlaki dramı mekanizmayı ıskalar. Alan hem besleyeni hem de boşalanı imal eder. (🔗)

Alanın motoru “akış”tır; pasif alay metninde, yüzleşmenin tamamlanmasına ya da onarım sahnelerinin istikrara kavuşmasına izin vermeden, sürekli yeni içerik, yeni şakalar, yeni skandallar ve yeni alay dalgaları talep eden yapı olarak tarif edilir. Akış, zombi kıyametinin ölçülebilir hale geldiği yerdir. Zombinin anlaması gerekmez; zombinin yalnızca tepki vermesi gerekir. Zombinin hatırlaması gerekmez; zombinin yalnızca bir sonraki birime geçmesi gerekir. Akış egemen olduğunda hafıza zayıf bir sinyale, sorumluluk ise bir baş belasına dönüşür. Bu yüzden yamyamlık, uç nokta olarak tarif edilir: topluluk, bir üyenin acısını, travmasını ve utancını tüketilebilir içeriğe çevirir; onarıp dikmek yerine çiğner ve dolaştırır. Zombi, bu yamyamlığın hem kurbanıdır hem de onu çalışır tutan işçisidir; çünkü zombi, çiğnenmemek için çiğnemeye katılmayı öğrenir. (🔗)

Daha geniş birleşik teori şunu ekler: bu yalnızca bir medya alışkanlığı değil, bir iktidar biçimidir. Sapkın-rejim anlatısında otorite, hazzı yasaklamaktan hazzı orkestre etmeye kayar; toplumsal alan performans, itiraf ve sahneye katılma zorunluluğu üzerinden yönetilir. “Savunma zinciri” tezi, sapkınlığın kamusal sahnelenmesini şekillendirmenin, toplumsal alan boyunca kaskat halinde yayılan kaygıları kışkırtabileceğini; sahnelemeyi kontrol edenlerin kolektif ideolojiyi modüle etmesine imkân verebileceğini iddia eder. Medyatik bir zombi kıyametinde bu modülasyon rutinleşir. Haz sahnelenir, kaygı kabartılır, savunmalar yeniden örgütlenir ve nüfus hareket halinde tutulur. Zombi özne, istikrarlı zeminlerde ısrarı bırakarak o hareketin içinde hayatta kalabilen öznedir. (🔗) (🔗)

Psiko-operatörler, bunu rejim için yaşanabilir, zemine dayalı hayat içinse katlanılmaz kılan teknisyenlerdir. Tekniklerinin etkili olması için komplo niteliği taşıması gerekmez. Namedrop ve whoredrop, içeriden dilin ve kürate edilmiş mevcudiyetin, yargıyı kısa devre yapan ve yavaş doğrulamayı aura ile ikame eden bir “sersemletme tiyatrosu” üretebileceğini tarif eder. Zombi terimleriyle bu, doğrulamak için yeterince uzun duraklayamayan bir kamu ve doğrulamayı toplumsal olarak sakil sayan bir kültür üretir. Zombi, vekillere rücu etmeyi öğrenir; çünkü vekiller dikişten daha hızlıdır. (🔗)

Son olarak zombi kıyameti, alarm işlevine karşı bir öldürme-anahtarına ihtiyaç duyar. Birleşik hikâye, bu anahtarı, anomali tespitini alay nesnesine çeviren “tinfoil hat” karikatürüne bağlı bir kısaltma olan alay etiketi “aluhut”a yerleştirir. Etiket bir kez yapışınca iddia, denetlenebilir bir önerme olarak değil, kişiliğe ait bir semptom olarak ele alınır. Bu, şizo-sensörün dikişi yeniden sokmasını engeller. Ayrıca zombi nüfusu, kendini daha en baştan polislemeye eğitir; çünkü kimse bir sonraki aluhut nesnesi olmak istemez. Etiket, zemine dayalı dikkatin üzerine sıkılan toplumsal bir pestisite dönüşür. Zombi aşağılanmaktan korktuğu için, riskli adlandırma yerine uyuşmuş katılımı seçer. (🔗) (🔗)

Dolayısıyla medyatik bir zombi kıyameti, birbirine yaklaşan birkaç kaymanın tarihsel sonucudur: dikişin sudur’a doğru zayıflaması, pasif alayın kanal-gürültüsü olarak yükselişi, anlamanın yerini alan kanıt-mühürlerinin sanayileşmesi, kürate edilmiş bakışın içselleştirilmesi, kapanışı değersizleştiren bitmeyen ele geçirme biçimlerinin tahakkümü ve alarmları iptal eden hızlı alay etiketlerinin hazır bulunması. Zombi bir canavar gibi belirmez. Zombi, usta işi ihtiyatlı, usta işi inkâr edilebilir, usta işi tepkisel hale gelmiş ve dünyayı yeniden sorumluluğa bağlayan bir biçimde konuşamaz hale sessizce gelmiş normal bir insan olarak belirir.