Televizyon (1974) — Jacques Lacan | 🦋🤖 YERSİZ ŞEYLER

Sorular: 9 Mart 1974 Cumartesi

Soru 1: Gerçekten fark yok mu?
Soru 2: “Bilinçdışı” – ne tuhaf bir kelime!
Soru 3: Sözünüzü kesiyorum: Hayvan diyorsunuz ki…
Soru 4: Peki ya biri size geliyor, bir psikanalist olarak…
Soru 5: Psikanaliz ile psikoterapi arasındaki fark nedir?
Soru 6: Bunu Freud mu söylüyor, yoksa Lacan mı?
Soru 7: Freud’un keşfini –cinselliği– nihayet saf dışı bırakmak değil midir bu?
Soru 8: “Eğer kötü haz alınıyorsa bunun sebebi cinsellik üzerindeki baskıdır…”
Soru 9: “Bastırma varsa, bu baskı olduğu içindir.”
Soru 10: Aile ve toplumun kendisi sizin için bastırmanın etkileri midir?
Soru 11: Yine de bundan çıkmaya çalışan bir takım insanlar var.
Soru 12: “Irkçılığın geleceği var” – Neden böyle diyorsunuz?

Sorular: 16 Mart 1974 Cumartesi

Soru 13: “Bilinçdışı konuşur.” Ama Freud psikanalizi icat etmeden önce onu dinleyen var mıydı?
Soru 14: “Analitik söylem” ile ne demek istiyorsunuz?
Soru 15: Uluslararası Psikanaliz Derneği sizi afaroz etti.
Soru 16: Psikologlar, psikoterapistler, psikiyatrlar dünyanın tüm sefaletini sırtlanıyorlar.
Soru 17: O halde analistin yerini nasıl belirlersiniz – ne işbirliği yapıyor ne de itiraz ediyor?
Soru 18: Duygulara, etkilenmelere ne yapıyorsunuz, örneğin?
Soru 19: Kant’ın üç sorusuna yanıt vermek, ilkin “Ne bilebilirim?”
Soru 20: Analitik söylemin bize cinsiyetler arası ilişki hakkında öğrettiklerini –evet ya da hayır– öğretebilir misiniz?
Soru 21: Kadın var-olmaz. Erkek ise var-dır.
Soru 22: Ne yapmalıyım?
Soru 23: “Umut etmem neye bağlı?”
Soru 24: “Net bir şekilde kavranan şey açıkça ifade edilir.” Tarzınız, vs.

9 Mart 1974 Cumartesi

Her zaman hakikati söylerim, ama tamamını değil, çünkü tamamını söylemek mümkün değildir.
[Ben hakikatim, konuşurum – Écrits, s. 409]
Tamamını söylemek, maddi olarak imkansızdır: kelimeler kifayetsizdir.
Tam da bu imkansızlık yoluyla hakikat gerçeğe temas eder.

[Gerçek, imkansız olandır → bkz. dört söylem, söylemlerin döngüsü, “imkansızlık duvarı”: dört mantıksal imkansızlık: Tutarsızlık (H), eksiklik (M), kanıtlanamazlık (U), kararsızlık (A)]

– Şu anda televizyonda olduğumuzu unutmayın…

Televizyon ile uzun zamandır konuştuğum kitle —yani “seminerim” diye adlandırılan şey— arasında bir fark yoktur.

Soru 1 – Gerçekten fark yok mu?

Her iki durumda da bir nazardan söz ediyoruz.
Ne birine ne diğerine doğrudan hitap etmiyorum; ancak o nazarın adına konuşuyorum.
Bu nedenle kimseye rastgele hitap ettiğimi sanmayın (à la cantonade).
Söylemek gerekirse, ben anlayanlara konuşuyorum, budala olmayanlara, dinleyicilerim arasında olduklarını varsaydığım analistlere.

Deneyim gösteriyor ki…
bunu yalnızca toplanan kalabalık açısından düşünürsek —çünkü seminerim bu: bir toplanma—
…deneyim gösteriyor ki söylediklerim, analist olduğunu düşündüklerimden çok daha fazla kişiyi ilgilendiriyor.
O zaman, seminerimdeki üslubumu neden burada değiştireyim ki?

Soru 2 – “Bilinçdışı” – ne tuhaf bir kelime!

Evet, katılıyorum!
Ama… Freud bundan daha iyisini bulamadı ve artık iş işten geçti; geri dönülemez.
Bu kelimenin olumsuz bir anlam taşıması gibi bir sakıncası var; bu da —ve kimse bundan kaçınmaz—
ona dünyadaki herhangi bir şeyi, hatta geri kalan her şeyi varsayma imkânı tanır.

Bunu onaylamasam da, yine de uzun süredir fark edilmemiş bir şeye,
“hiçbir yerde” anlamı kadar “her yerde” anlamı da aynı derecede uygundur.
Ama bu son derece belirli bir şeydir.

Yaklaşalım: bilinçdışı —bunu netleştirmeliyiz— yalnızca konuşan varlıklara özgüdür.

Diğerleri…
hayvanlardan bahsedelim, çünkü ancak adlandırıldıklarında tam anlamıyla var olurlar.
Gerçekliğe kendilerini dayatsalar da…
…diğerlerinde örneğin içgüdü vardır, yani hayatta kalmalarını sağladığı varsayılan bilgi, işte bu içgüdüdür.

Yine de, belki de, bizim düşüncemizin ürünü olarak buna içgüdü demek yetersizdir.
İnsana muhtaç olan hayvanlar kalıyor geriye, “evcil” diyoruz onlara, ve işte onlar…
muhtemelen bu sebeple…
…onlar bilinçdışıyla ilişkilendirilebilecek kısa süreli sismik sarsıntılar yaşarlar.

Yaklaşalım… Bilinçdışı konuşur ve bu, onu dile bağlar.

Soru 3 – Sözünüzü kesiyorum: Hayvan konuşmadığı için bilinçdışı yok diyorsunuz.
Descartes ise hayvanın ruhu olmadığını söylüyordu.
Bu da bilinçdışının yalnızca bir hipotez olduğunu kanıtlamaz mı?

Ruh da bir hipotezdir, toplamın…
beden işlevlerinin toplamının varsayımıdır; bu boş bir şey değildir,
toplam varsayımı her durumda mantıklıdır.

Bu, bilinçdışının varsayımından çok daha tartışmalıdır.
Yine de bunu varsayalım, çünkü bu, makul bir varsayımdır.
Hep aynı şekilde varsayılmıştır: Aristoteles’ten Von Uexküll’e kadar.
Bu ismi hiç duymadıysanız aklınızda tutun.

Bugün bile biyologlar ve fizyologlar istemeseler de bunu varsaymaya devam ediyorlar.
Demek ki ruh orada. Peki.

Ben de diyorum ki bilinçdışının öznesi, ruha yalnızca beden yoluyla temas eder.
[bedenin “parçalanmış” hali: anal, oral, görsel, işitsel]
Daha da ileri gidiyorum: beden yoluyla düşünceyi ruha taşımak gerek.

Bu noktada Aristoteles’e ters düşüyorum: insan ruhuyla düşünmez, filozofun farz ettiğinin aksine.
“Farz ettiğinin aksine”: kitabını okuyunca bunu fark edersiniz.

İnsan, bedenini kesip biçen bir yapıya göre düşünür ve bu kesip biçmeler anatomiden tamamen bağımsızdır.

Kanıt mı? Histerik. Bence —yine de!— bu bazılarına bir şeyler söylüyordur.
Bu kesip biçmeler elbette ruha da gelir ama sonuç olarak gelir,
…umuyorum ki —yine de!— bazıları bu konuda bir fikir sahibidir…
…ki bu da obsesyonel semptomdur: işte burada düşüncenin ruhla farkı açıkça görülür.

Ruh, bu düşünce karşısında tıpkı bir balığın elma karşısındaki şaşkınlığı gibi rahatsızdır;
ne yapacağını bilemez.

Buradan şu sonuç çıkar – ki bu şaşırtıcıdır – bunu söylemek için beklemek gerekmiş… oysa herkesin zaten bildiği şey: düşünce, ruh açısından uyumsuzdur, ahenksizdir.

Ve Yunanlıların ünlü νοῦς [nous] kavramı…
Belki burada beni anlayan birkaç profesör vardır…
Yunan νοῦς’u, düşüncenin ruhla olan uyumunun bir mitidir…
Bu, Aristoteles’in θεωρία [theoria: tefekkür, kontemplasyon] kavramında görülür:
bir uyum, bir uygunluk ki, Von Uexküll’ün deyişiyle Umwelt dünyasına, çevreye uygundur…
az önce size bahsettiğim Von Uexküll’ün terimleriyle ifade edersek,
ruh bu çevrenin, bu dünyanın bir yansıması olarak görülür…

Oysa bu dünya, bu dünya – söylüyorum – yalnızca belirli bir tür düşüncenin desteklediği bir fantazidir.
Elbette bu bir gerçekliktir,
ama ona “gerçeklik” kelimesiyle neden böyle bir ayrıcalık tanıyalım ki…
zaten bu kelimenin kendisi bile dalgalıdır…
böyle bir ayrıcalık ki, onu gerçeğin sırıtışı olarak göremeyelim.

Soru 4 – Peki ya biri size gelir, siz bir psikanalist olarak, bu dünyada daha iyi olmak için, ki bu dünyayı siz gayet rahat bir şekilde fantaziye indirgediniz. Şifa, sizce bu da bir fantazi mi?

Şifa, acı çekenin, bedeninden veya düşüncesinden acı çekenin sesinden gelen bir taleptir.
Hayret verici olan, buna bir yanıt verilmesidir ve bu yanıt, her zaman – en azından eski tıpta –
tıpta her zaman sözcüklerle hedefine ulaşmıştır.

Bilinçdışının keşfedilmesinden önce nasıldı peki?
Aynıydı: tıp, alanının büyük bir bölümünde sözcüklerle hedefe ulaşırdı.
Bu, bir pratiğin işleyebilmesi için mutlaka aydınlatılması gerekmediğini kanıtlar.

Soru 5 – Peki! Ama psikanaliz ile psikoterapi arasındaki fark tam olarak nedir? İkisi de sözcüklerle işler.

Bu gerçekten de yanıtlanması gereken bir sorudur. Bilinçdışının varlığından yola çıkmamız gerekir.

Bilinçdışının ilgilendiği ölçüde…
benim tanımladığım biçimiyle bilinçdışı,
…yapının bize sunduğu iki yüz vardır.

Yapı dildir. Buraya dikkat edin, çünkü bu, beklendiği gibi bir şey değildir.
Birinci yüz, anlam yüzü – bu, analizin yüzü olarak düşünülen bir şeydir:
anlamın cömertçe dökülmesi, cinsel gemi için.

Evet… bir sorun var, o da şu ki, çarpıcı olan şey…
ve Freud’un bu noktayı ne kadar vurguladığını Tanrı bilir…
…bu anlamın anlamsızlığa indirgenmesidir, cinsel ilişkinin yokluğunun anlamsızlığına,
ki bu, aşk sözlerinde her zaman barizdir;
orada söylenenlerin hiçbiri, saçmalık mı değil mi asla bilinemez,
bu, o kadar barizdir ki, çığlık gibi bağırır:
ve bu, insana dair düşünceye yüksek bir değer kazandırır.

Üstelik bir anlam daha vardır ki, “doğru anlam” olarak kabul edilir,
hatta “ortak anlam” olarak da:
bu, komiğin zirvesidir, ancak komiğin bilgi olmadan olamayacağı bir gerçektir…
bilinçdışının içerdiği bilgi…
…cinsel ilişkinin yokluğu gerçeğine dair bir bilgi.

İşte burada insanın onuru devreye girer, hatta yeniden tanımlanır:

“Doğru anlam”, telkin yoluyla işleyen şeydir,
Komedi, gülmeyi temsil eder.

Bu, onların yeterli olduğu anlamına mı gelir, hele ki birbirleriyle pek uyumlu olmadıkları düşünülürse?
Psikoterapinin – her ne olursa olsun – tıkandığı yer burasıdır.
İyi bir etki bırakmaz değil, ama geçici bir iyilik sağlar ve ardından daha kötüye götürür.

Bilinçdışı…
Nedir bu? Arzuya işaret eden bir ısrardır,
yani, orada talep edilen şeyin tekrar edilişidir.
…Bilinçdışı bize hatırlatır ki, anlam yüzü – sonuç olarak –
dil çalışmaları işaretin yüzüne karşılık gelir.

Semptom – analizin bir parçası olarak adlandırılan şey –
nasıl bu yolu açmıştır?
Freud’un, histerik olana karşı basit bir şekilde uyum sağlayarak,
rüyaları, dil sürçmelerini, hatta nükteli ifadeleri şifreli bir mesaj gibi çözümlemeye başlaması neden bu kadar uzun sürmüştür?

Soru 6 – Az önce söylediğiniz: “Rüyaları, dil sürçmelerini ve nükteli ifadeleri, şifreli bir mesajı çözümlediğimiz gibi okumak” – bunu Freud mu söylüyor, yoksa Lacan mı?

Gidin, Freud’un şu üç kitapta yer alan metinlerini okuyun:

Rüyaların Yorumu (Die Traumdeutung),
Gündelik Hayatın Psikopatolojisi (Zur Psychopathologie des Alltagslebens),
ve “Nükte” olarak çevrilen Witz ve Bilinçdışı ile İlişkisi (Der Witz und seine Beziehung zum Unbewußten).

Orada okuyacağınız şey, tamamen saf anlam boyutlarının çözümlemesidir.
Bu, her zaman şu fenomenlerden birinin ortaya çıkışıyla başlar –
rüyalar, dil sürçmeleri, nükteler – naif bir şekilde ifade edilen şeyle:

“İfade edilen”: sadece söze dökülen demektir,
“Naif”: sıradan mantığın, dilin alışılmış kullanımıyla söze dökülmesidir.

Ve sonra… sonra, Freud’un libido adını verdiği akışkan bir miti çağrıştırdığı bir doku –
yan anlamlar, metaforlar, metonimiler – içinde ilerlersiniz.

Ancak Freud’un orada metinle sabitlenmiş gözlerimizin önünde gerçekten yaptığı şey,
hazza dair bir çeviri işlemidir…
Freud’un “birincil süreç” terimiyle ifade ettiği şey…
…Freud’un bizi büyük bir ustalıkla yönlendirdiği mantıksal zincirlerde var olur.

Freud’un şunu yapabilmesi… “Ben onu sevmiyorum” ifadesinden yola çıkarak, ona bütün bir dilbilgisel oyun atfetmesi sayesinde mümkün olur:
– “O beni sevmiyor,” “Ben onu sevmiyorum.”
– Ya da: “Ben onu sevmiyorum, onu değil, onu seviyorum.”
– Ya da: “O beni sevmiyor.”
– Ya da: “O beni seviyor.”

“Aimer” (sevmek) fiilini “haïr” (nefret etmek) olarak tersine çevirin… İşte Freud, nöroz, perversion (sapkınlık) ya da psikoz gibi adlandırılan serilere kadar uzanan bir yankının tam buradan geçtiğini ortaya koyar.

Soru 7 – Tekrar etmek gerekirse: “Anlam boyutu, mantıksal geçiş, dilbilgisel oyun”… Sonuç olarak, Freud’un keşfini, cinselliği, basitçe saf dışı bırakmak değil mi bu?

Freud’un bilinçdışında keşfettiği şey…
az önce doğru söyleyip söylemediğimi kontrol etmek için yazılarına bakmanızı önermiştim…
…bütün bildiklerimize cinsel bir anlam atfetmekten ibaret değildir, çünkü bu her zaman yapılmıştır.
Hatta, “bilmek” kelimesi, iyi bilinen bir metafora zemin hazırlayan bir terimdir ve Jung’un Freud’un ima ettiğini sandığı şey budur. Bu bir hatadır.

Freud’un gerçek keşfi, semptomun neye dayandığını, yani anlam boyutlarından oluşan bir düğümü çözme imkânını ortaya koyar.
Burada “düğüm atmak” ya da “çözmek” metafor değildir;
bunlar gerçekten, anlam taşıyan maddeden oluşan bir zincir kuran düğümlerdir.
Çünkü bu zincirlerin anlamı yoktur; “haz-anlam” (jouis-sens) vardır, bunu nasıl yazarsanız yazın, bu, anlam taşıyıcısının yasasını belirleyen çok anlamlılığa uygundur.

Psikanalizin, vasıflandırıldığı şekilde, yaygın kafa karışıklığından uzak farklı bir kapsam kazandığını düşünüyorum.

Soru 8 – Bugün şöyle bir söylenti var: “Eğer kötü haz alınıyorsa, bu cinsellik üzerindeki baskıdandır…” ve ekleniyor:
“Birinci olarak ailenin, ikinci olarak toplumun ve özellikle kapitalizmin suçudur.”

Bu bir soru…
bana böyle söylendi, çünkü sizin sorularınızı —işte, konuşuyorum ya— ben dile getiriyorum…
…bu, belki de, nasıl yanıtlayacağınızı öğrenme arzunuza hitap eden bir soru olabilir.

Peki: Eğer bu soru size yöneltilseydi, bir kişiden değil de bir sesten:
– bir ses ki yalnızca televizyondan geldiği düşünülebilir,
– bir ses ki var-olmaz, hiçbir şey söylemez,
– ama yine de benim, adına bu yanıtı —yorum olarak— var eden bir ses.

Açıkça söylemek gerekirse, her şeye yanıtım olduğunu biliyorsunuz, bu yüzden bana sorular yöneltiyorsunuz:
“Zengin olan kişiye borç verilir,” atasözüne inanıyorsunuz. Haklısınız.
Kim bilmez ki analitik söylemle zengin oldum?
Bu yönüyle bir self-made man’im. Başka örnekleri oldu, ama bu çağda değil.

Soru 9 – Peki! Dinleyin… Bastırma varsa, bu, baskı olduğu içindir.

Freud bunu asla söylemedi, bastırmanın baskıdan kaynaklandığını asla söylemedi.
Sansür bundan tamamen farklıdır, başka bir şeydir.
Freud şunu da söylemedi…
bunu anlamak için bir imge üzerinden düşünebiliriz, öyle değil mi…
…iğdişin, çocuğun biraz kendini kurcalaması üzerine,
“Yine yaparsan kesinlikle keseriz” diye tehdit savuran bir “Baba”dan kaynaklandığını.

Bu düşüncenin Freud’un aklına gelmesi doğal olsa da, o yalnızca bu düşünceden yola çıkarak deneyime ulaştı…
deneyim ki analitik söylem içinde tanımlandığı şekilde anlaşılmalıdır…
…hatta Freud, ilerledikçe bastırmanın öncelikli olduğunu düşünmeye daha da yaklaştı.

Bu, ikinci topografiyle gelen dönüşümün (ve ne mutlu ki bu dönüşüm başarılıdır) özüdür.
Freud’un üstben (superego) konusundaki gözlemi, bunun yapısal olduğunu,
uygarlığın bir sonucu değil, uygarlıkta bir “huzursuzluk, bir semptom” olduğunu gösterir.
Bu nedenle, baskının bastırma tarafından üretildiği fikrinden yola çıkarak kanıtları yeniden incelemek gerekir.

Soru 10 – Sizi doğru anlıyorsam, aile ve toplumun kendisi, sizin için, bastırmanın birer etkisi midir?

Evet… Evet!
Neden olmasın ki? Aile ve toplum, bastırma temelinde şekillenmiş etkiler olmasın neden?
Neden olmasın?

Konuşan varlıklar açısından, toplum ve aile, diğer hayvan toplumlarına benzemez,
bunda şaşılacak bir şey yok. Bunun nedeni, konuşan varlığa özgü bir şey olabilir:
bilinçdışının var-olması, yapısal olarak dile dayanmasıdır.

Freud, bu çözümü o kadar az dışlar ki, nihayetinde, Kurt Adam vakasını bu sorunu çözmek için incelemeye adar.
Ancak bu vaka, o konuda daha iyi sonuç vermez. Başarısızlıktır.
Evet, vaka başarısızdır, ama aynı zamanda başarısından az farkla uzaktır:
olayların gerçekliğini kurma başarısı.

Sorun şu ki, bu gerçeklik, tek bir vakayla doğrulanamaz,
ve bu vakada bile gerçeklik gizemli kalır.

Evet… Açıkçası, belki de şu soruyu sormak gerekir:
bu gizem, bir kurum olarak analitik söyleme mi aittir?
Bu düşünülebilir.

Ayrıca, bunun ötesine geçecek bir sonuç da olabilir.
Çünkü eğer burada kalırsa, elbette cinselliğin üstesinden gelmek için bilimin projesinden başka bir çözüm bulunmaz:
“Proje” dedim, çünkü seksoloji hâlâ bir proje aşamasında kalmıştır.

Bu, Freud’un bunu vurgulamasıyla ilgili değil, sonuçta bu konuyu bilime bırakıyordu ki bu anlaşılabilir…
Bu, onun için bile, tamamen temelsiz bir güvenin ifadesiydi.
Bu da Freud’un etik anlayışı hakkında çok şey anlatır.

Soru 11 – Dinleyin… Söyledikleriniz hiç de neşeli şeyler değil! Yine de bundan çıkmaya çalışan birileri var.

Evet… Belki de analitik söylemin etkisinin azımsanamayacağı bir canlanma.

Evet… Ancak bu, analitik söylemin aynı damardan ifade ettiği şeyin —seks üzerindeki bir lanet olarak adlandırabileceğim şeyin— üstesinden gelmez.
Freud’un kendisi bunu “Uygarlığın Huzursuzluğu” (Malaise dans la civilisation) adlı eserinde bir noktada işaret eder.

Eğer aşkın “ilahi” yaklaşımından söz ederken “sıkıntı” ya da “hüzün” terimlerini kullandıysam,
bunu gençlerin hem sözlerinde hem de eylemlerinde açıkça ifade ettikleri iki duyguyu dikkate almadan nasıl anlayabiliriz…
Sonuçta neden olmasın ki? Baskısız ilişkilere kendilerini adamalarını mantıksız bulmuyorum.
Hatta bunun, onları —aslında onlara motivasyon sağlayan— analistlerin dudak bükerek karşılamasından çok daha güçlü olduğunu düşünüyorum.

Evet… Aileyle ilgili söylediklerinize yanıt vermek gerekirse:
Aile içi baskıya dair anıların doğru olmadığı ortaya çıksa bile, onları yeniden üretmek gerekirdi ve bu asla ihmal edilmez.
Aslında tam olarak bu, bir yapının işleyişine epik bir biçim vermeye yönelik çabadır: bu bir mittir.

Cinsel çıkmaz, gösterdiği imkansızlığı rasyonelleştiren kurgular üretir.
Bu kurgulara “hayali” demiyorum.
Tıpkı Freud gibi —evet, Freud gibi, bunu özellikle vurguluyorum— bu kurgulara, onları karşılayan gerçeği bulma daveti olarak bakıyorum.

Aile düzeni en nihayetinde yalnızca şu gerçeği tercüme eder: Baba, biyolojik baba değildir.
Ve başka neyi? Şunu: Anne, insan yavrusu için sonsuza kadar kadınla karışır, bulaşır.
Geri kalan her şey bundan türetilir. Bu, o küçük insanoğlunun düzen duygusunu sevdiğim anlamına gelmez.

Gerçek şu ki, şunu sıkça duyarım:

“Şahsen…
‘Şahsen’ — bu gerçekten etkileyici!
…Şahsen anarşiden nefret ederim.”

İşte böyle konuşurlar.
Oysa düzenin var olduğu yerde, en ufak düzenin bile gereği, onun tadına bakılmamasıdır; çünkü düzen yerleşmiştir.
Bu, bir yerlerde, diyelim ki bir şans eseri böyle oluşmuştur ve bu düzen ancak özgürlüğün küçük bir başlangıcı için bile sorun çıkaracak kadar kötü olduğunu kanıtlar.

Bu, kapitalizmin yeniden düzenlenmiş halidir.
Ve buradan itibaren: Seksin başına gelen de budur!
Çünkü şu gerçeği söylemek gerekir ki, kapitalizm tam olarak buradan doğdu: Seksi tasfiye etmekten.

Soru 12 – Şunu sormadan edemiyorum: Bir zamanlar söylediğiniz gibi, “ırkçılığın geleceği var” gibi bir kehaneti dile getirme cesaretini nereden alıyorsunuz? Neden böyle bir şey söylüyorsunuz?

Evet… Bunu söylüyorum çünkü bana hiç eğlenceli gelmiyor ama yine de… yani, bu konuda fazla bir şey yapmadım:
Bir yılın sonunu, bir semineri bununla kapattım…
ne beklenebileceğini bilmek her zaman daha iyidir.
…Bunu, bir seminerin sonunda veda olarak söyledim ki insanlar uyarılmış olsun.

Burada asıl ilginç olan şey —ve o anda hiç yorumlama gereği duymadığım şey— bunun bana sadece “öngörülebilir” değil,
…çünkü bunun pek çok belirtisi var…
…aynı zamanda “zorunlu” görünmesidir.

Bu zorunluluk, “haz sapması” dediğim veya hissettirmeye çalıştığım şeyden kaynaklanır.
Demek istediğim, yalnızca Öteki’nin —
mutlak Öteki, radikal Öteki —
bu hazzı konumlandırabildiğini vurguluyorum. Ve bunu Öteki olarak, yani Öteki’ni daha da belirgin kılarak konumlandırır;
bu, Öteki’nin, cinsiyetin diğer tarafı olarak bizden ayrılmış olduğu anlamına gelir.

Böyle bir şekilde karışıldığında,
yepyeni, daha önce asla ortaya çıkmamış fantaziler oluşur.
Bu, Öteki’yi —zaten orada olan Öteki’yi— dramatize etmenin bir yoludur.
Eğer cinsel ilişki yoksa, bu, Öteki’nin başka bir ırktan olmasıdır.

Peki, bu Öteki’yi kendi haz modunda bırakacak olsak ne olur?
Ancak… bu çoktan karara bağlanmış bir meseledir…
bunu yapabilirdik, eğer ona çok uzun süredir kendi haz modumuzu dayatmamış olsaydık.
Bunu yapabilirdik, eğer işler bu noktaya gelmemiş olsaydı;
ama artık onu yalnızca “az gelişmiş” olarak görebiliriz.
Ve bu da elbette ihmal edilmez.

Bütün bunlara, kendi haz modumuzun geçiciliği eklenir.
Bu, benim “daha fazla haz” (plus-de-jouir) pozisyonu olarak adlandırdığım şeyin altını çizdiğim noktadır.
Bu plus-de-jouir, sıradan bir şekilde ifade edilir: Artı-değer işte budur.

O halde, hazla ilişkimizde bizi ayıran, belirli bir şey üzerine kurulu olarak…
bunu “bizim modumuz” diye adlandırıyorum…
bu “insancıllık” dediğim şeyi nasıl sürdürmeyi umabiliriz ki?
Bu “insancıllık”, bir tür siparişle yapılan yardımseverliktir ki, nihayetinde — açık konuşmak gerekirse — sadece kendi şiddetimizi örtmek için kullanılmıştır.

İşte böyle.
Eğer Tanrı bile bütün bunlardan güç kazanarak tekrar var-olacak olsa, ki bu düşünülemez değildir,
bu, geçmişine bir dönüşten başka bir şey olmazdı.
Ve geçmişi, nihayetinde, pek de hayırlı olmayan bir geçmiş olmuştur.

İşte böyle… Şimdi, ne istiyorsunuz?

16 Mart 1974 Cumartesi

Soru 13 – “Bilinçdışı konuşur” diyorsunuz, bu – eğer sizi doğru anlıyorsam – onun dinlenmesini gerektirir. Ama Freud psikanalizi icat etmeden önce bilinçdışı dinleniyor muydu?

Bana göre, evet. Bu kadar ileri gidiyorum.
Ama kesinlikle şu anlama gelmez…
onun varlığını dayandırdığı söylem olmadan, yani adını koyalım, analitik pratiğin yokluğunda,
…Freud’un bir yerde değerlendirdiği gibi değerlendirilebileceğini göstermez…
[Rüya Çalışması bölümünün sonunda, Rüyaların Yorumunda (Traumdeutung)]
…onun, “ne düşünen, ne hesaplayan, ne de yargılayan bir bilgi” olduğunu (Freud’un ifadesiyle) değerlendirmek mümkün olmaz;
bu, onun rüyada çalışmasını engellemez, hem de nasıl çalışır!

Bu size bir şey çağrıştırmıyor mu? Bu, ideal bir işçidir!
Marx’ın kapitalist ekonominin çiçeği olarak tanımladığı işçi,
efendinin söylemini devralması umulan kişi.

Eh, bu tam da oldu, ama kabul etmek gerekir ki beklenmedik bir biçimde.
Söylem meselelerinde böyle sürprizler olur.
Bu, zaten, bir analistin iyi fark ettiği gibi, bilinçdışının karakteristik özelliğidir: sürpriz. [Theodor Reik]

Soru 14 – “Analitik söylem” ile neyi kastediyorsunuz?

Analitik dediğim söylem, bir analiz pratiğiyle belirlenen toplumsal bağdır. Ve bu bağ…
benim katkım burada devreye giriyor…
…en temel toplumsal bağlar arasında, bizim için etkin olanlar arasında yer almayı hak eder.

Soru 15 – Kendiniz, analistler arasındaki toplumsal bağın dışında duruyorsunuz, çünkü Uluslararası Psikanaliz Derneği sizi afaroz etti.

Uluslararası olduğunu iddia eden bu Derneğin analistleri…
bu biraz hayalidir! Olay uzun süre bir aile meselesine indirgenmiştir.
Ben onu hâlâ Freud’un doğrudan ve evlatlık soyunun elindeyken tanıdım.
Ama bırakalım bunu… söyleyecek başka şeyler var.
…eğer cesaret edebilirsem…
burada hem yargıç hem de taraf olduğumu, yani taraflı olduğumu belirteyim…
…eğer cesaret edebilirsem, şunu söyleyeceğim: Şu anda bu, Analitik Söyleme Karşı Karşılıklı Yardımlaşma Derneği’dir.

SAMCDA – bu şekilde kısaltılabilir. Kutsal SAMCDA!
İşte bu yüzden, Baba İsimleri başlığı altında konuşmayacağım asla.
Ama bu kişisel bir mesele.

Bu analistler, onları koşullandıran söylem hakkında bir şey bilmek istemiyorlar.
Bu, onların analist olarak işlev görmesini engellemez;
bu, tam olarak şu anlama gelir ki, insanlar onların yanında analiz olmaktadır.

Dolayısıyla, bu söylemi tatmin ederler,
hatta bu söylemin bazı etkileri onlar tarafından bilinmese bile.
Genel olarak, ihtiyatlıdırlar; ve bu gerçek olmasa da, belki de işe yarar bir ihtiyattır.
Her halükarda, riskler onların üzerindedir.

Soru 16 – Analistlerle ilgili bu hikayeler ilginç, ama psikologlar, psikoterapistler ve psikiyatrlar, onların işi temel düzeyde, tüm dünyanın sefaletini omuzlamaktır. Peki, bu sırada analist ne yapar?

Kesin olan şu ki, “sefaletle yüzleşmek,” sizin tabirinizle,
onun koşullarını belirleyen söyleme [efendi söylemi] dahil olmaktır,
bu sadece ona itiraz etmek amacıyla olsa bile.

Bunu söylemek bile beni bir pozisyona yerleştiriyor ki bazıları bu pozisyonu politikayı reddetmek olarak değerlendirecektir.
Ancak benim açımdan bu, dışlanan herkes için geçerlidir, bunu savunuyorum.

Ama sahadaki gerçeklere dönersek,
bu sefaletle uğraştığı varsayılan her türden psikolog,
itiraz etmek için değil, işbirliği yapmak için vardır.
Bunu bilsinler ya da bilmesinler, yaptıkları budur.

Bu çok kullanışlı – kendime karşı argüman geliştiriyorum – bu söylem fikri,
yargıyı belirlediği şeye indirgemek için çok kullanışlıdır.
Ama beni etkileyen şey, bu konuda bana karşı argüman üretebilecek benden daha iyisinin olmamasıdır.

Kolay olduğunu söyledim: Benim ileri sürdüklerime “entelektüalizm” derler.
Ama bu, kimin haklı olduğunu tartışmak için yeterli değildir.

Hele ki bu sefaletin kapitalist söyleme indirgenmesi ile ilişkilendirildiğinde — ki ben de bunu yapıyorum —
bu söylemi kınıyorum.
Ancak şunu belirtmek gerekir ki, ciddi bir şekilde kınamak mümkün değildir,
çünkü onu kınayarak daha da güçlendirir, norm haline getirir, yani mükemmelleştirirsiniz.

Soru 17 – İşbirliği yapmayan ama aynı zamanda itiraz etmeyen analisti, sizin tercihinize göre, nasıl konumlandırabiliriz?

Bu analisti nesnel olarak konumlandırmanın en iyi yolu, geçmişte “aziz olmak” olarak adlandırılan şeydir.
Bir aziz, yaşadığı sürece, ona bazen bir hale kazandıran saygıyı dayatmaz.
Baltasar Gracián’ın yolunu izlerken —gösteriş yapmama yolunu— kimse fark etmez onu;
bu nedenle, onun çevirmeni, belki okuyanlar olmuştur, Amelot de La Houssaye, onun Saray Adamı (L’homme de cour) yazdığını sanmıştır.

Bir aziz —anlaşılması için söylüyorum— hayırseverlik yapmaz. Daha ziyade bir tür atık üretir: hayırseverliği bozar.
Bu, yapının dayattığı şeyi gerçekleştirmek içindir: bilinçdışının öznesine, onu arzusunun nedeni olarak almasını sağlamak.

Tam da bu nedenin alçaltıcılığıdır ki, söz konusu özneye, en azından yapıda bir yer edinme şansı verir.
Bu, bilinçdışının benim tanımladığım gibi olması durumunda, onun başka bir yerde de yönünü bulmasının koşuludur.
Bu alçaltıcılığı taşımak, aziz için hiç de eğlenceli değildir.

Ama tahmin ediyorum ki bu televizyonda en azından birkaç kulak için, bu “azizlik etkisi” olarak adlandıracağım şeyle,
…evet, bu “azizlik etkisi” ile bir dizi garipliği buluşturuyor.

Azizlik etkisi: Bu, haz ile ilgili bir anlamı olmayan bir haz etkisi midir?
Sadece aziz kurudur; ona hiçbir şey yoktur. Bu, işin en çarpıcı yanıdır;
ona yaklaşanları ve bu konuda yanılmayanları şaşırtır: Aziz, hazzın atığıdır.

Bazen küçük bir molası olur: o da haz alır.
Ancak bu sırada, diğerlerinden daha fazla bir tatmin elde etmez.
O sürede işlev görmez.

Azizi gözetleyen küçük kurnazlar, bu sırada kendilerine moral çıkaracak sonuçlar elde ederler.
Ama aziz, bu moral çıkarımlara da, bunun onun ödülü olduğunu düşünenlere de aldırmaz.
Bu oldukça gülünçtür, çünkü dağıtıcı adalet umurunda değildir; genelde yola buradan çıkmıştır zaten.

Gerçekte aziz, kendinde bir “liyakat” olduğuna inanmaz, bu onun ahlakı olmadığı anlamına gelmez.
Sorun şu ki, diğerleri onun nereye vardığını göremez.
Ben, aziz gibi yenilerini ortaya çıkarmak için çılgınca düşünüyorum.

Muhtemelen, kendim buna ulaşamadığım için.
Ne kadar çok aziz varsa, o kadar çok gülünür; bu benim prensibimdir.
Bu, kapitalist söylemden çıkış olabilir, ama sadece bazıları için olursa bir ilerleme teşkil etmez.

Soru 18 – Yirmi yıldır size çeşitli biçimlerde yöneltilen bir itiraz var. “Bilinçdışı konuşur” diyorsunuz. Peki konuşmayan şey hakkında ne yapıyorsunuz? Örneğin, duygular, etkiler?

Bu soruda, SAMCDA’da (Analitik Söyleme Karşı Karşılıklı Yardımlaşma Derneği) bir tür miras havası taklidi yapıyorsunuz.
Çünkü —biliyorsunuz— en azından Paris’te, SAMCDA’da beslendikleri unsurlar yine de benim öğretilerimden gelir.
Her yerden süzülür; bu bir rüzgardır; şiddetle estiğinde bir kuzey rüzgarı olur.
O zaman eski hareketlere geri dönerler, ısındıranlara: kongrelerde toplaşılır.

Şu noktada bana cevap versinler: Bir etki, bedeni ilgilendirir mi?
Adrenalin salgısı, bedenin bir parçası mıdır, değil midir?
Bu işlevleri bozduğu doğrudur, ama nasıl olur da ruhtan gelir?

Bu, düşüncenin bir boşalımıdır. O halde tartılması gereken şey şudur:
Bilinçdışının bir dil gibi yapılandığı fikrim, etkileri ciddiyetle anlamayı sağlayabilir mi,
yoksa etkilerin, bir düzenin sağlanmasıyla ortaya çıkan bir karışıklık olduğu fikrinden mi üstün gelir?
Bu bana karşı kullanılan bir argümandır.

Ben, sadece Freud’un 1915 tarihli bastırma üzerine yazdığı bir makalesinde ve başka yazılarında ifade ettiklerini yeniden düzenledim:
Etkiler kayar. Bu kayma, temsil olmadan nasıl yargılanabilir? Freud’da bile bu temsil fikrinin,
başka bir kaynağı yoktur. Bu, onun daha iyisini söyleyememiş olmasının bir sonucudur.

Ama ben bunu, Freud’un çevresiyle açıklıyorum; onun çevresine dönerek, çünkü yine de aynı kitleyle muhatap olmaya devam ediyorum.

Sadece Fliess ile yazışmalarına başvurdum…
…bu yazışmanın mevcut tek yayını: sansürlenmiş hali…
…ve bu yazışmada, özellikle bastırılmış temsilin, anlam taşıyıcıyla bağlantılı olarak yapıya ait olduğuna işaret ettim.
Bunun için 52. Mektup’a bakabilirsiniz: Bu varsayım metinde açıkça yazılıdır.

Etkiler —benim görüşüme göre— bilinçdışının müdahalesidir, ki bilinçdışı, kendisi bir bilgi düğümüdür.
Bilinçdışının “bir dil gibi yapılandığını” söylediğimde, bunu savunuyorum.
Bu, “ruhun çırpınışı” karşısında yere kapanmaktan farklıdır. Aynı şey değildir.

Etkileri benim söylediklerimden yola çıkarak yeniden değerlendirmek,
bu konuda kesin olarak söylenmiş olanlara geri dönmeyi gerektirir.

“Ruhun tutkuları”nın basit kesiti…
Aziz Thomas’ın terimi, tıptaki belirsiz “etki” kelimesinden daha isabetlidir…
Platon’dan beri beden üzerindeki bu tutkuların – kafa, kalp ve…
hatta ilginç bir şekilde daha aşağısını da kapsayan — bir ayrımı zaten,
onların bedeni etkileyen yapı üzerinden ele alınması gerektiğine işaret etmiyor mu?

Örneğin, üzüntü; ona destek olarak ruh verilerek, depresyon olarak adlandırılır…
Filozof Pierre Janet’in ifade ettiği gibi, “psikolojik gerilim”…
Ama bu bir ruh hali değildir; Dante’nin ve hatta Spinoza’nın dediği gibi ahlaki bir kusurdur: bir günah.
Bu, ahlaki bir korkaklıktır ve nihayetinde yalnızca düşünceyle ilişkilidir,
yani “iyi söyleme” veya bilinçdışında, yapıda “yolunu bulma” göreviyle.

Zaten sonuçlar…
bu korkaklık, bilinçdışının reddi olarak, psikoz seviyesine ulaştığında…
…reddedilenin gerçekliğe dönüşüdür; dilin bu bağlamda dönüşüdür,
ve bu dönüş, ölümcül bir manik heyecanla gerçekleşir.

Üzüntünün karşıtı ise “neşeli bilgi”dir (gay sçavoir).
Bu, bir erdemdir.
Ama hiçbir erdem, orijinal günahı affettirmez, bilindiği gibi.
“Neşeli bilgi” dediğim erdem, onun özünü ortaya koyar: anlamaya çalışmak değil,
anlamın üstüne olabildiğince yakın bir şekilde eğilmek;
bu erdem için çözümlemeden keyif almak,
ama nihayetinde, bu çözümlemenin, günaha dönüşe düşmesiyle sonuçlanır.

Tüm bu süreçte “mutluluk” nerededir?
Her yerde.
Özne mutludur. Bu, onun tanımıdır bile.
— Çünkü mutluluk başka birine borçlanılamaz, yalnızca talihe bağlıdır,
— ve her şans onun için iyidir, onu sürdüren, yani kendini tekrar etmesini sağlayan şeydir.

Şaşırtıcı olan, öznenin, kendisini mutluluğa indirgeyen şeyi, yani yapıya olan bağımlılığını fark etmeksizin mutlu olması değildir.
Şaşırtıcı olan, mutlulukla aynı şey olmayan bir “kutluluk” (béatitude) fikrini almasıdır.
Bu fikri, kendini oradan sürgün edilmiş hissettirecek kadar ileri götürmesidir.
Neyse ki, burada sırlarımızı açığa çıkaran şairimiz var: Az önce alıntıladığım Dante ve başka şairler;
o klasikçiliğin hazinesine katkıda bulunan bayağılar hariç.

Bir bakış, Béatrice’in bakışı; yani üç kuruşluk bir şey [önceki üç öğe], bir göz kırpışı ve bundan çıkan ince atık.
İşte böylece Öteki belirir. Bu Öteki’yi, onun hazzıyla özdeşleştirmek zorundayız;
bu, Dante’nin tatmin edemediği bir hazdır, çünkü Dante’nin alabileceği tek şey bu bakıştır, bu abject’tir.
Ama Dante bize, Tanrı’nın onu tatmin ettiğini ilan eder.
Hatta bunu, kendi ağzından değil, Béatrice’in ağzından güvenceyle sunar: Cennet (Paradiso).

Bizde buna şu yanıt verilir: “Sıkıntı” (ennui).
Bu kelimenin harflerini sinemadaki gibi dans ettirip bir sıraya dizdiğimde,
bu terimi yeniden yarattım: unien (birlikte bir olan), Öteki’nin Bir ile özdeşleştirilmesi anlamına gelir.
Ben diyorum ki: mistik Bir, ki diğerini — komik olanı — diyebilirim…
çünkü Dante komik olandır, kanıt: İlahi Komedya (Divina Commedia)…
…Platon’un Şöleninde (Banquet) ise Aristophanes tarafından ortaya konan bir başka komik figür vardır.
Aristophanes’in anlattığı, iki sırtlı hayvanın, Zeus’un — isteyerek yapmasa da — onları ikiye böldüğü kaba hikâyesidir.
Bu, çirkin bir şeydir. Ben dedim ki, böyle bir şey yapılmaz: Gerçek Baba’yı bu tür uygunsuzluklara bulaştırmazsınız.

Ama Freud da burada düşer, çünkü onun Ἔρως (Eros) ile Θάνατος (Tanatos) arasında,
“yaşam ilkesi” olarak adlandırdığı şeyi birleştirmeye yüklediği anlam…
sanki iki bedenin birleşmesi mümkünmüş gibi —
ama sadece kısa bir birleşimle (coïtération).

Böylece, etki, “dili mesken edinmek” gibi bir özelliği olan bir bedene gelir…
Burada, kendimi daha iyi satan isimlerden biri olan Heidegger’e başvuruyorum.
Ve diyorum ki, bu etkiler yer bulamazsa, en azından kendi hoşuna gidecek bir yer bulamazsa,
buna “hüzün”, hatta “kötü ruh hali” denir.
Bu bir günah mıdır? Bir delilik anı mı? Yoksa gerçekliğin bir dokunuşu mu? Soruyorum.

Ama görüyorsunuz ki, SAMCDA üyeleri, bu “etki”yi düzenlemek için,
benim keman yayımı kullanmış olsalardı,
bu, onları kargaları seyretmekten daha ileriye götürecekti.

Soru 19 – Size, Kant’ın üç sorusuna cevap vermenizi bir egzersiz olarak öneriyorum. Önce: “Ne bilebilirim?”

İşte bu sorunun yanıtı basit, işte sürekli söylediğim şey:
Yalnızca dilin yapısına sahip olanları…

– Kant’ı tekrar etmek mi bu?

Tam olarak değil, özellikle bilinçdışının keşfi gibi bir referans olduğu için.
Bilinçdışının öznesi bedene bağlanır.

Bunu, yalnızca bir söylemle yer bulduğu gerçeği üzerine yeniden açıklamalı mıyım?
Sanatsal yapaylık, tüm somutluğu oluşturur: ama bu, ne somutluk!
Bilinçdışında var olan, yalnızca bir söylemle dile getirilebilecek bilgiyle ilgili olarak,
ne söylenebilir ki?
Bu gerçek, bu söylemle nasıl gelir? İşte bu, sorunuzun benim bağlamımdaki tercümesidir.
Bu, çılgınca görünebilir.

Soru 20 – Analitik söylemin cinsiyetler arası ilişki hakkında öğrettiklerini — evet ya da hayır — öğretebilir misiniz?

Örneğin, Eğer Erkek Kadını isterse, sadece sapkınlık alanında başarısızlığa uğrayarak ona ulaşır.
Bu, psikanalitik söylemin kurumsallaşmış deneyiminden gelen bir ifadedir.
Ve bu doğruysa, bu herkese öğretilebilir mi, yani bilimsel midir,
çünkü bilim bu şekilde işler: varsayımdan yola çıkarak yol açar.

O halde, bu doğrulanmış demiyorum, öğretilebilir olduğunu söylüyorum.
Ve bu, Ernest Renan’ın Bilimin Geleceği için istediği şeydir:
bilimin tamamen etkisiz olması gerektiği — bu bir harikadır.

Bu durumda, tam da böyledir, çünkü Kadın var-olmaz (n’ex-siste pas). Bunu söyledim.
Ama onun var-olmaması, arzunun nesnesi olmasını engellemez. Tam tersine.
Sonuç işte buradan doğar.

Buna karşın, Erkek var-olur (ex-siste).
Erkek, yanılarak, bir Kadın’la karşılaşır, ve — Tanrım — her şey gerçekleşir:
Genelde cinsel eylemin başarıya ulaştığı yer tam da başarısızlıktır.

Oyuncular — tiyatrodan da bildiğimiz gibi — en yüksek eylemleri gerçekleştirebilirler.
Soyluluk, trajedi, komedi, soytarılık: Bunları nasıl sıralarsanız sıralayın, bu bir Gauss eğrisi oluşturur.
Bu, sahnede sergilenen şeylerin çeşitliliğidir; aşk meselelerinin tüm toplumsal bağlardan ayrıldığı sahnede.
Ve bu çeşitlilik, insanlar arasında “yaşam” olarak adlandırılan şeyin sürdürülmesine hizmet eden fantazileri üretir.
Neden böyle adlandırıldığını kimse bilmez.

Çünkü yaşamdan yalnızca hayvanlar aracılığıyla bir fikir edinirler;
ve hayvanlar, onların bilgisiyle ne yapacaklarını bilmezler.

Soru 21 – Kadın var-olmaz (n’ex-siste pas). Erkek ise var-olur (ex-siste).
Bu ne yaşamı kolaylaştırır ne de anlaşılmasını basit hale getirir.

Evet, bu gerçekten biraz karmaşık görünüyor, ama yapabileceğim bir şey yok!
Ne erkeği ne de kadını ben yarattım.
Başka biri bu işi üstlenmiş, en azından efsaneye göre…

O halde önce şu aksiyomu koyalım: Erkek var-olmaz demiyorum…
bu Kadın için geçerlidir…
…ama Kadın, erkeği ancak kendine yasaklayabilir…
ben erkekten bahsediyorum…
…ve bu, Öteki olduğu için değil…
çünkü Öteki’nin alışkanlıkları hakkında hiçbir şey bilmiyoruz…
…ama “Öteki’nin Ötekisi yoktur” ilkesinden dolayıdır.

Benim söylediğim budur.
Eğer Öteki’nin Ötekisi olsaydı, bir garanti olurdu;
söylenenin her zaman hakikat olacağına dair bir garanti. Çünkü Öteki’nin Ötekisi tepki verirdi.

Ama işte, tepki vermez…
Öteki düzeyinde, söylenen her zaman hakikat gibi görünür, ama bundan emin olunamaz; işte sıkıntı burada.

O halde kadınların arzularındaki evrensellik…
ben Kadın’ın erkeği ancak psikozda karşılayabileceğini söylediğimde anlatmak istediğim şey bu…
…kadınların arzularındaki evrensellik basitçe bir deliliktir, bu yüzden “bütün kadınlar delidir” derler.

Bu, onların “bütün” olmadıkları anlamına gelir, yani tamamen deli olmadıkları ve oldukça uyumlu oldukları anlamına gelir:
onlar düzenler, hem de güçlü bir şekilde. Ve öyle bir noktaya gelir ki, bir kadın için bir erkeğe yaptığı ödünlerin sınırı yoktur:
bedeni, ruhu, mülkü.
Ama o, bu konuda hiçbir şey yapamaz; bu, onun fantazileri için geçerlidir ki bunlara cevap vermek daha zordur.
Kadın, erkeğin sapkınlığına daha çok “uyar.”

Ve bu, onu bilinen maskaralığa götürür:
[falsetto bir tonla] bu, hiç de, hiç de nankörlerin iddia ettiği gibi bir yalan değildir.
Erkeğe bağlı bir yalan olduğu söylenir.

Bu, erkeğin fantazisi için kendi içinde hakikatin zamanını bulması adına hazırlanmış bir “ne olursa olsun” halidir.
Bu aşırı değildir çünkü hakikat, zaten bütün olmaması nedeniyle kadındır;
en azından tamamen söylenebilir bir şey değildir.

Bu yüzden hakikat, sıklıkla kendini geri çeker;
hakikati gerçekleştirecek bir eylem, cinsiyete dair bir hava talep eder ki, bu hava hiçbir zaman tutmaz;
bu nedenle bu bir başarısızlıktır — nota gibi düzenlenmiş bir başarısızlık.
Ama bunu şimdilik bir kenara bırakalım.

Ünlü M. Fenouillard aksiyomu Kadın için güvenilir değildir:
“Sınırlar aşıldığında artık sınır yoktur” aksiyomu, Kadın için geçerli değildir.
Kadınlar için sınır vardır ve bu unutulmamalıdır.
Aşktan ne anlamın önemi vardır ne de başka bir şey; önemli olan işarettir, tıpkı başka her şeyde olduğu gibi.

Ve işte tüm trajedi budur.
Analitik söylemi çevirmekte hiçbir şekilde kaçamak yapmadığım söylenebilir;
ben size, burada, bu şekilde konuşurken bile, başka yerlerde olduğu gibi.

Soru 22 – Ne yapmalıyım?

Bu konuda, “Ne yapmalıyım?” sorusunda, herkes gibi soruyu kendime yöneltebilirim.
Bu size verdiğim bir cevap değil.

Kendi açımdan cevap basit:
“Yaptığım şeyi yapmak”,
pratiğimden “doğru söyleme” görevinin etiğini çıkarmak; zaten vurguladığım bir şey bu.

Eğer bu etik başka söylemlerde gelişebilirse, bunu kendinize örnek alın; ama bundan şüpheliyim.
Çünkü etik, söyleme bağlıdır.
Biz tekrara düşmeyiz.

Kantçı maksimi, yani bir ilkeyi evrensel uygulanabilirlik testine sokma fikri,
bir yandan ele alındığında, gerçekliğin kenarından sıyrılan bir sırıtıştan başka bir şey değildir.
Ben şu anda Kant’ın “erkek” tarafını konuşuyorum.

Bu, Öteki’yle ilişkisizliği kabul ederken kelime oyunlarına başvurarak alay etmektir.
Bu, Montherlant’ın daha yakın bir zamanda somutlaştırdığı, bir tür “bekar etiğidir”.
Arkadaşım Claude Lévi-Strauss da bu etiği, hoşuna giderse, Akademi’ye kabul konuşmasında yapılandırabilir;
zira sonuçta akademisyen hakikati gıdıklamaktan başka bir şey yapmaz.

Bu arada, sizin sayenizde, şu an geldiğim nokta budur…

Soru 23 – Egzersizi seviyorsunuz — ve bunu kanıtlıyorum çünkü üçüncü soruya da cevap vereceksiniz: “Ne ummama izin var?”

Ah, bu soru… Bu soru, öncekinden farklı olarak, beni hiç ilgilendirmez.
Bu soruyu kendime tekrar yöneltmem; size geri çeviriyorum.
Yani bu kez, sizin tarafınızdan gelen bir soru olarak anlıyorum.
Çünkü benim için, zaten biraz, şöyle ya da böyle cevapladım bunu…

Bu soru beni nasıl ilgilendirebilir ki, bana “ne” ummam gerektiğini söylemeden?
Umut, sizce — bazen olur — nesnesiz midir?

Dolayısıyla, size, yani “size” hitap ederken, başka herkese olduğu gibi, bu şekilde yanıtlıyorum:
Ummak istediğiniz şeyi umun.
Ama şunu bilin ki, umut denilen şeyin, yani o “şarkı söyleyen yarınların”,
benim değer verdiğim insanlar arasında basitçe intihara yol açtığını birçok kez gördüm.

Ve neden olmasın?
İntihar, başarısızlık olmaksızın başarıyla gerçekleştirilebilecek tek eylemdir.
Eğer benim deneyimimden bir şey öğrenilmediyse, bu, o eylemin bir kararlılık eylemi olmasındandır: hiçbir şey bilmemeye kararlı olmak.

Bu durumda yine Montherlant’ı hatırlıyorum — ki Claude Lévi-Strauss olmasaydı, muhtemelen hiç hatırlamazdım.

Kant’ın sorusunun bir anlam ifade etmesi için, onu şu şekilde dönüştürürüm: Nereden umut ediyorsunuz? “Nereden” kısmı önemlidir.
Analitik söylemin size ne vaat edebileceğini bilmek istiyorsanız, bunun benim için apaçık olduğunu söyleyebilirim.
Psikanaliz — bağışlayın beni — bilinçdışını, onun öznesi olduğunuz şekilde, açıklığa kavuşturmanızı sağlama umudu sunabilir.
Ama herkes bilir ki, bunu kimseye teşvik etmiyorum, özellikle arzusu kesinleşmemiş kimseye.

Daha da ötesi…
kötü bir çevreden gelen “sizlerden” bahsettiğim için bağışlayın…
analitik söylemi rezillere (canailles) sunmayı reddetmek gerektiğini düşünüyorum:
Bu, kesinlikle Freud’un bir “kültür ölçütü” kisvesi altında sakladığı şeydi.

Etik ölçütlerinin de maalesef daha güvenilir olmadığını belirtmek gerekir.
Ne olursa olsun, analitiğe girmeden önce başka söylemlerle yargılanır.
Ve “analiz rezillere sunulmamalıdır” ifadesini dile getirme cesaretini gösterebiliyorsam,
bu, rezillerin aptallaştırılması nedeniyledir…
Bu kesinlikle bir gelişmedir, ancak umutsuz bir gelişmedir, sizin teriminizi ödünç alırsak. [Lacan gülüyor.]

Soru 24 – Eğer bir akademi varsa, Boileau’nun şu sözünü dürtükleyin bakalım:
“Ne net düşünülürse, açıkça ifade edilir.” Sizin üslubunuz ve diğer şeyler.

Evet… [gülüyor] Öyleyse, doğrudan cevap versem, size ne derim?
Yazdıklarımın, sadece on yıl içinde herkes için açık hale gelmekle kalmayıp,
aynı zamanda bir rehber olarak kabul edildiği söylendiğini duydum.

Bu, tezimde gördüğüm bir şey — o tez ki…
belki de bu yüzden hâlâ yeniden yayımlamadım…
…o tezde üslubum henüz kristal netliğinde değildi. [sic] Bu, deneyimle sabit bir gerçektir.
Yine de, sizi sonsuz beklemeye göndermek yerine şu yanıtı vereyim:

Nicolas Boileau, Sanatın Şiiri (L’Art poétique), Birinci Şarkı:

Yazmadan önce düşünmeyi öğrenin.
Fikirlerimiz ne kadar bulanıksa,
İfade de o kadar belirsiz ya da net olur.
Net olan şey açıkça ifade edilir,
Ve bunu söylemek için doğru kelimeler kolayca bulunur.

Ben düzeltir ve şunu derim:

“Net ifade edilen şey, ‘herkes’ tarafından açıkça anlaşılır.”

Bu “açıkça”, yeterince açıklayıcıdır: bir yol alır, bu yol “herkese” işler.
Bu, bir etiğin katılığı için bir başarı vaat eden umut ışığıdır;
en azından satış başarısı açısından. Bu, Freud’un bize hatırlattığı şeyi hissettirir:
Kötülüğün değil, iyiliğin suçluluğu doğurduğu ve beslediği gerçeği.

Tüm bunlar baş ağrısı yapıyor, değil mi?
Burada yolunu bulmak imkansızdır, en azından “kastrasyon”un ne anlama geldiğine dair bir fikir olmadan.
Ve bu bağlamda — bir parantez olarak — belki de Boileau’nun bu konuda yaydığı hikayeyi aydınlatabiliriz;
hikayeyi “açıkça” yanlış anlamaya açık bırakmıştır.
Yani, çocukken ona musallat olduğu iddia edilen kaz (jars) hikayesine inanabilirsiniz. [Boileau’nun gençken bir kaz tarafından saldırıya uğradığına dair anısını kasteder: “Kaz her zaman cinsiyeti yer.”]

“Medit” — m, é, d, i, t — “aristokrat” bir anlamda tanımlanır:
“Orta ile kötü arasında hiçbir derece yoktur” — işte bu Boileau’dan.

Nicolas Boileau, Sanatın Şiiri, Dördüncü Şarkı:

Her sanatın farklı dereceleri vardır,
Şerefli bir şekilde ikinci sırada yer almak mümkündür;
Ama tehlikeli şiir ve yazı sanatında,
Orta ile kötü arasında hiçbir derece yoktur.

Şimdi, “medit” kelimesini geri yerine koydum: yine de bu kelimeyi,
bahsettiğim dizeyi yazan kişiye — Boileau’ya — kolayca atfedemiyorum.
Dize, kelimeyi “medit” anlamında mizahi bir şekilde kullanır.

Belki düzeltmem kolaycıdır. Belki de kaba bir girişimdir, öyle değil mi?
Ama burada ortaya çıkan şey, belki de yalnızca budur: şu dize —
“Ne net düşünülürse, açıkça ifade edilir.” —
gerçek bir espritüel kelime oyunu, ki kimse onu tam olarak fark etmez.

Zaten bilmiyor muyuz ki, bir kelime oyunu, bilinçdışını ele geçiren hesaplanmış bir sürçmedir?

Bu, Freud’da Kelime Oyunu ve Bilinçdışı üzerine okuyabileceğiniz bir şeydir.
Başka ne söylüyor?

Yorum, aktarılanın anlamını tatmin etmek için hızlı olmalıdır: