🦋🤖 Robo-Spun by IBF 🦋🤖
Dini köktenciliğin zaferleri gibi görünen son gelişmeler, siyasette dinin geri dönüşünü değil, sadece siyasetin kendisinin geri dönüşünü temsil ediyor. Eğer Batılı gözlere yabancı görünüyorsa, bunun nedeni Batı’nın artık Batılıların uğruna savaşmaya ve ölmeye istekli olduğu bir şey ifade etmemesidir.
LJUBLJANA – Suriye’de Beşar Esad rejiminin çöküşü, Ebu Muhammed el-Culani liderliğindeki Hayat Tahrir el-Şam tarafından yönetilen muhalefeti bile şaşırttı ve komplo teorileri için verimli bir zemin sağladı.
İsrail, Türkiye, Rusya ve Amerika Birleşik Devletleri bu ani tersine dönmede ne tür roller oynadı? Rusya, sadece Ukrayna sahası dışındaki başka bir askeri operasyonu göze alamadığı için mi Esad’ı desteklemekten kaçındı, yoksa perde arkasında bir anlaşma mı vardı? ABD, 1980’lerde Afganistan’da mücahitlere verdiği desteğin derslerini göz ardı ederek, bir kez daha Rusya’ya karşı İslamcıları destekleme tuzağına mı düştü? İsrail ne yaptı? İsrail, dünyanın dikkatinin Gazze ve Batı Şeria’dan başka yöne kaymasından kesinlikle fayda sağlıyor ve hatta güney Suriye’de yeni topraklar ele geçiriyor.
Çoğu yorumcu gibi, bu sorulara cevapları bilmiyorum, bu yüzden daha büyük resme odaklanmayı tercih ediyorum. Hikayenin genel bir özelliği, ABD’nin Afganistan’dan çekilmesinden sonra ve 1979 devrimi sırasında İran’da olduğu gibi, büyük, belirleyici bir savaş olmamasıdır. Rejim, adeta bir kart evi gibi çöktü. Zafer, gerçekten davası uğruna savaşmaya ve ölmeye istekli olan tarafa gitti.
Rejimin evrensel olarak nefret edilmesi, olanları tam olarak açıklamaz. Neden Esad’a karşı laik direniş ortadan kayboldu ve yalnızca Müslüman köktenciler durumu ele geçirdi? Aynı soru Afganistan için de sorulabilir. Neden binlerce kişi Kabil’den bir uçuşa binmek için hayatlarını riske atmaya istekliydi ama Taliban’a karşı savaşmaya değil? Eski Afgan rejiminin silahlı güçleri daha iyi donanımlıydı, ancak bu savaşa kendilerini adamamışlardı.
Benzer bir olgu, 1979’da İran’ı iki kez ziyaret eden filozof Michel Foucault’yu büyülemişti. Devrimcilerin kendi hayatta kalmalarına karşı kayıtsızlığına hayran kalmıştı. Patrick Gamez’in açıkladığı gibi, onlarınki bir tür “partizan ve agonistik (çatışmacı) hakikat anlatımıydı.” Onlar, “mücadele ve sınav yoluyla dönüşüm” arayışındaydı; bu, modern Batı gücünün barışçıl, nötralize edici ve normalleştirici formlarına karşıttı. … Bu noktayı anlamak için kritik olan şey, hakikatin işleyişindeki kavrayıştı… bir hakikat anlayışı ki bu hakikat, yalnızca tek taraflı bir perspektiften ortaya konabilirdi.”
Foucault’nun kendisi bu durumu şöyle ifade etmişti:
“… eğer haklardan (ya da daha doğrusu, hak) bahseden bu özne gerçeği konuşuyorsa, bu hakikat artık filozofun evrensel hakikati değildir. … Bu hakikat, totaliteye sadece onu tek taraflı terimlerle görebildiği ölçüde, onu çarpıtıp kendi bakış açısından değerlendirebildiği ölçüde ilgi duyar. Hakikat, başka bir deyişle, yalnızca bir savaş pozisyonundan, arzulanan zaferin ve nihayetinde, tabiri caizse, konuşan öznenin kendisinin hayatta kalma perspektifinden konuşlandırılabilen bir hakikattir.”
Bu perspektif, henüz modern bireyciliği keşfetmemiş bir önmodern “ilkel” toplumun kanıtı olarak reddedilebilir mi? Batı Marksizmi ile az çok aşina olan birine bu sorunun cevabı açıktır. Macar filozof Georg Lukacs’ın savunduğu gibi, Marksizm “evrensel olarak doğrudur” tam da belirli bir öznel konuma “taraf” olduğu için. Foucault’nun İran’da aradığı – hakikat anlatımının agonistik (“savaş”) formu – Marx’ta en başından beri mevcuttu. Marx, sınıf mücadelesine katılmanın “tarihin nesnel” bilgisini edinmeye engel değil, aksine bunun bir ön koşulu olduğunu görmüştü.
Bilginin “gerçekliğin nesnel” bir ifadesi olarak pozitivist kavrayışı – Foucault’nun “modern Batı gücünün barışçıl, nötralize edici ve normalleştirici formları” olarak tanımladığı şey – “ideolojinin sonu” ideolojisidir. Bir yanda sözde ideolojik olmayan uzman bilgisi, diğer yanda ise her biri kendi bireysel “özbakımına” (Foucault’nun terimi) – yaşamına zevk katan küçük şeylere – odaklanmış bireyler bulunur. Bu liberal bireycilik perspektifinden, özellikle yaşamı ve uzuvları riske atmayı içeren herhangi bir evrensel bağlılık şüpheli ve “irrasyonel” görünür.
Burada ilginç bir paradoksla karşılaşıyoruz: Geleneksel Marksizm muhtemelen Taliban’ın başarısını açıklamakta ikna edici olamaz, ancak Foucault’nun İran’da aradığı şeyi (ve Suriye’de bizi büyülemesi gereken şeyi) açıklamaya yardımcı olur. Küresel kapitalizmin zaferinin, daha iyi bir yaşam arayışında kolektif angajmanın seküler ruhunu bastırdığı bir dönemde, Foucault, dini köktenciliğe dayanmayan bir kolektif angajman örneği bulmayı umuyordu. Ancak bulamadı.
Dinin neden artık kolektif bağlılık ve fedakarlık üzerinde bir tekel gibi göründüğüne dair en iyi açıklama Boris Buden’den geliyor. Buden, dinin bir siyasi güç olarak, siyasetin ötesine geçen toplumun çözülüşünü – istikrarlı toplumsal bağları garanti eden geleneksel mekanizmaların çözülüşünü – yansıttığını savunur. Köktendinci din yalnızca siyasi değildir; o, bizzat siyasetin kendisidir. Onun takipçileri için bu artık sadece bir toplumsal olgu değil, toplumun dokusunun ta kendisidir.
Dolayısıyla, dinin saf manevi yönü ile onun siyasallaşması arasında bir ayrım yapmak artık mümkün değildir: post-politik bir evrende, din, antagonistik tutkuların geri döndüğü kanaldır. Dini köktenciliğin zaferleri gibi görünen son gelişmeler, siyasette dinin geri dönüşünü değil, sadece siyasetin kendisinin geri dönüşünü temsil ediyor.
O halde soru şudur: laik radikal siyasete (Avrupa modernitesinin büyük unutulmuş başarısına) ne oldu? Yokluğunda, Noam Chomsky, örgütlü toplumun sonuna yaklaştığımızı – çevrenin felaket boyutunda yok oluşunu önlemek için sağduyulu önlemler alabileceğimiz noktayı bile geçmekte olduğumuzu düşünüyor. Chomsky çevreye karşı ilgisizliğimize odaklanırken, ben bu noktayı genelde siyasi mücadelelere katılmaya isteksizliğimizle genelleştirirdim. Öngörülebilir felaketleri önlemek için kolektif kararlar almak tamamen siyasi bir süreçtir.
Batı’nın sorunu, büyük ortak bir amaç uğruna savaşmaya tamamen isteksiz olmasıdır. Örneğin, Ukrayna’daki Rusya’nın savaşını herhangi bir koşulda sona erdirmek isteyen “barış yanlıları”, nihayetinde kendi rahat yaşamlarını savunacaklardır ve bu amaçla Ukrayna’yı feda etmeye hazırdırlar. İtalyan filozof Franco Berardi haklı: “Batı dünyasının çözülüşüne” tanık oluyoruz.
Geri bildirim: Eviri — özel sayfa | 🦋🤖 YERSİZ ŞEYLER