Lenin: 101 Yıl Sonra — Slavoj Žižek

🦋🤖 Robo-Spun by IBF 🦋🤖

(Almanca)

Denetleyenleri kim denetler?
Slavoj Žižek
18 Ocak 2025

Lenin 101 yıl önce, 21 Ocak 2024’te öldü. Son on yıllarda mirasının akıbetini göz önünde bulundurursak, bu yıl dönümünü bir yıllık gecikmeyle hatırlamak uygun görünüyor. Peki bugün neredeyiz, yalnızca Lenin açısından değil, aynı zamanda onun adıyla anılan radikal devrimci proje açısından da?

1922’de, Bolşevikler piyasa ekonomisine ve özel mülkiyete çok daha geniş bir alan açan “Yeni Ekonomi Politikası”na (NEP) geri çekilmek zorunda kaldıklarında, Lenin “Yüksek Bir Dağa Tırmanmak Üzerine” başlıklı kısa bir metin yazdı. Burada, yeni bir zirveye ulaşmak için yaptığı ilk denemeden sonra bir dağcının sıfır noktasına, yani yere geri çekilmek zorunda kalmasını, bir kimsenin Davasına olan sadakatini fırsatçılığa sapmadan nasıl sürdürebileceğini anlatmak için bir benzetme olarak kullanır: Komünistler, “umutsuzluğa kapılmayan ve son derece zor bir göreve defalarca sıfırdan başlamaya gücünü ve esnekliğini koruyarak devam edenler, mahkum değildir”. Bu, Lenin’in en Beckettvari hali olup, Worstward Ho eserindeki ünlü satırı çağrıştırır: “Tekrar dene. Yeniden başarısız ol. Daha iyi başarısız ol.”

Tam da bugün, Komünizm’in – karşı karşıya olduğumuz ekolojik kriz, savaş, yapay zeka gibi tehditleri göğüsleyebilmenin tek yolu olarak – politik açıdan giderek daha etkisiz hale geldiği bir dönemde, böyle bir Leninist yaklaşım her zamankinden daha fazla gereklidir. Günümüzde Sol’un geriye kalan unsurları, mevcut küresel düzene karşı yaşanabilir bir alternatif etrafında insanları seferber etme yetisinden giderek daha fazla yoksun kalmaktadır. Ancak, “Lenin” tam da Sol’un yeniden bir mobilizasyon gücüne kavuşma şansı yakalayabilmesi için silinmesi gereken bir boyutu temsil etmiyor mu?

Sol’un zayıflığı üzerine bitmek bilmez tartışmalardan, dünyanın sonunu hayal etmenin kapitalizmin sonunu hayal etmekten daha kolay olduğu yönündeki şikayetlerden çıkmanın yolu, belki de alanı değiştirmek ve kapitalizme odaklanmaktır: Kapitalizm yalnızca kapitalizm sonrası bir düzeni hayal etmekle kalmamış, gerçekte kendisini böyle bir yeni kapitalizm sonrası düzene dönüştürmektedir. Buradaki mesele son derece kritiktir ve hiç kimse Troçki kadar bunun farkında değildi. Bu, 25 Haziran 1935 gecesi gördüğü rüyadan da açıktır:

“Dün gece, ya da daha doğrusu bu sabaha karşı rüyamda Lenin’le sohbet ettiğimi gördüm. Çevreye bakılırsa, üçüncü sınıf güvertede, bir gemideydi. Lenin bir ranzada yatıyordu; ben ya ayakta duruyordum ya da oturuyordum, emin değilim. Hastalığım hakkında bana endişeyle sorular soruyordu. ‘Sinirsel bir yorgunluk biriktirmiş görünüyorsun, dinlenmelisin…’ Ben de yanıtladım: Her zaman hızla toparlanırım, doğal Schwungkraft’ım sayesinde, ama bu kez sorun sanki daha derin süreçlerde yatıyor… ‘O zaman ciddiyetle (bu kelimenin altını çizdi) doktorlara danışmalısın (birkaç isim söyledi)…’ Ona çok sayıda doktorla zaten görüştüğümü ve Berlin’e yaptığım yolculuğu anlatmaya başladım; ama Lenin’e baktığımda onun ölü olduğunu hatırladım. Bu düşünceyi hemen uzaklaştırmaya çalıştım ki konuşmamı bitirebileyim. Berlin’e 1926’da yaptığım tedavi gezisini anlattıktan sonra, ‘Bu senin ölümünden sonra oldu’ demek istedim; ama kendimi tuttum ve ‘Sen hastalandıktan sonra…’ dedim.”

Bu rüyanın yorumunda Lacan, Freud’un rüyasında babasının kendisine görünmesiyle olan açık bağlantıya odaklanır: Baba ölü olduğunu bilmemektedir. Peki Lenin’in ölü olduğunu bilmemesi ne anlama gelir? Troçki’nin rüyasını okumak için iki radikal şekilde farklı yol mevcuttur.

İlk okumaya göre, zombi gibi yaşayan Lenin figürü korkutucu derecede gülünçtür, çünkü “tek başına hayata geçirdiği muazzam sosyal deneyin (Sovyet Komünizmi dediğimiz şeyin) sona erdiğinin farkında değildir. Lenin ölü olmasına rağmen hâlâ enerji doludur; ve ona yöneltilen suçlamalar – Stalinist terörün asıl faili olduğu, nefret dolu agresif bir kişiliğe sahip olduğu, güce ve totalitarizme aşık bir otoriter olduğu ve hatta (en kötüsü) NEP politikasıyla piyasayı yeniden keşfettiği – onu gerçekten öldürmeyi ya da bir ikinci ölümü ona dayatmayı başaramaz. Peki nasıl olur da hâlâ yaşadığını düşünmektedir? Ve bizim kendi konumumuz burada nedir – ki rüyada bu konum büyük ihtimalle Troçki’ye ait olan konumdur – bizim kendi bilinçsizliğimiz nedir, Lenin’in bizi kalkan gibi koruduğu ölüm nedir?”

Bu durumda kendi büyük ütopyacı projelerimizden vazgeçmeyi inatla reddedişimizin bir sembolü olarak, Lenin’in ölmediğini bilmemesi, bizim siyasi hayal gücümüzü lanetleyen bu sapkın hayaletin artık huzura kavuşturulması gerektiğini ima eder. Çünkü büyük Öteki yoktur, Lenin ölümlüydü ve herkes gibi hatalar yaptı, dolayısıyla artık onu gerçekten ölü kabul etmeli ve sorunlarımıza ideolojik olmayan, pragmatik bir şekilde yaklaşmalıyız…

Ancak, Lenin’in hâlâ yaşadığı başka bir anlam daha vardır: Lenin, Badiou’nun “evrensel özgürleşmenin ebedi fikri” olarak adlandırdığı şeyi bünyesinde barındırdığı sürece hâlâ yaşamaktadır; yani adalet için ölümsüz mücadeleyi, hakaretlere ve felaketlere rağmen öldürülemeyen özlemi.

Burada Hegel’in Dünya Tarihi Felsefesi Dersleri’nde Fransız Devrimi hakkında söylediği yüce sözleri hatırlamak gerekir:

“Fransız Devrimi’nin felsefeden kaynaklandığı söylenmiştir ve felsefenin Weltweisheit (dünya bilgeliği) olarak adlandırılması boşuna değildir; çünkü o, yalnızca şeylerin saf özü olarak kendinde ve kendisi için hakikat değil, aynı zamanda dünyanın işlerinde sergilendiği şekliyle canlı biçimde hakikattir. Bu yüzden, Devrim’in ilk itici gücünü felsefeden aldığı iddiasına karşı çıkmamalıyız. […] Güneşin gökyüzünde durduğu ve gezegenlerin onun etrafında döndüğü zamandan beri, insanın varoluşunun merkezinin kafasında, yani düşüncede olduğu, ilham aldığı düşünceyle gerçeklik dünyasını inşa ettiği asla algılanmamıştı. […] Ancak şimdi insan, düşüncenin ruhsal gerçekliği yönetmesi gerektiği ilkesini tanımaya ilerlemişti. Bu, dolayısıyla muhteşem bir zihinsel şafaktı. O dönemde tüm düşünen varlıklar bu çağın coşkusunu paylaştılar. O dönemde insanların zihinleri yüce duygularla sarsıldı; sanki kutsal ile dünyevi olanın uzlaşması nihayet gerçekleşmiş gibi dünyayı bir ruhsal heyecan sardı.”

Bu, elbette, Hegel’in soyut özgürlüğün içsel zorunluluğunu analiz ederek onun kendi karşıtına, yani kendini yok eden devrimci teröre dönüşmesini soğukkanlılıkla açıklamasını engellemedi. Ancak şunu unutmamak gerekir ki Hegel’in eleştirisi içkindir; Fransız Devrimi’nin temel ilkesini (ve onun temel tamamlayıcısı olan Haiti Devrimi’ni) kabul eder. Aynı yaklaşım Ekim Devrimi’ne (ve daha sonra Çin Devrimi’ne) de uygulanmalıdır: Badiou’nun belirttiği gibi, bu, insanlık tarihinin tamamında ezilen yoksulların başarılı bir ayaklanmasının ilk örneğiydi. Onlar, yeni toplumun sıfır seviyesi üyeleriydi; standartları onlar belirledi. Tüm hiyerarşik düzenlere karşı, eşitlikçi evrensellik doğrudan iktidara geldi. Devrim, kendisini yeni bir toplumsal düzene oturttu: Yeni bir dünya yaratıldı ve akıl almaz ekonomik ve askeri baskıya ve izolasyona rağmen mucizevi bir şekilde hayatta kaldı. Bu, gerçekten de “muhteşem bir zihinsel şafaktı. Tüm düşünen varlıklar bu çağın coşkusunu paylaştılar.”

Troçki’nin hayalinin iki farklı yorumu arasındaki fark nihayetinde Stalin ile Troçki arasındaki farktır. Stalin’de, “Lenin sonsuza kadar yaşar” ifadesi, ölü olduğunun farkında olmayan ve yapay olarak iktidar aracı olarak hayatta tutulan müstehcen bir ruh olarak belirir. Troçki’de ise, ölü Lenin, hala aynı Fikir için savaşan insanların olduğu her yerde yaşamaya devam eder. Konuya daha yakından bakarsak: Lenin’in hangi yönleri son zamanlarda beklenmedik bir şekilde önem kazandı? Geç dönem Lenin, görgü kurallarını ve mizahı vurgulamıştır. Nezaket (görgü, zarafet vb.), yalnızca dışsal yasallığa uymaktan fazlasıdır, ama aynı zamanda saf ahlaki faaliyetten de azdır—bu, katı biçimde yapmaya zorunlu olunmayan ama yine de beklenen şeylerin belirsiz ve kesin olmayan alanıdır (eğer yapmazsanız herhangi bir yasayı ihlal etmezsiniz ama yine de yapmanız beklenir). Burada, örtük, dile getirilmeyen düzenlemelerle, nezaket meseleleriyle ilgileniyoruz—bir öznenin genellikle üzerine düşünmeden ilişkilendiği bir şeyle: kendiliğinden duyarlılığımızın bir parçası olan, geleneklerin ve beklentilerin yoğun dokusunu oluşturan ve ahlaki alışkanlıklarımızın (Sitten) miras alınmış maddesinin bir parçasını teşkil eden şeylerle.

Siyaseten Doğruculuk’un kendini yok eden çıkmazı tam da burada yatmaktadır: O, görgü kurallarına ait unsurları açıkça formüle etmeye—hatta yasallaştırmaya—çalışır. Eğer bir kadına rahatsız edici olarak kabul edilen bir şekilde bakarsam, sadece kötü görgü sergilemekle kalmam; aynı zamanda yasayı da ihlal etmiş olurum.

Lenin, yeni Bolşevik Lider ne kadar özgürleştirici olursa olsun, onun başka bir söylemsel biçimle tamamlanması gerektiğinin farkındaydı. Moshe Lewin’in Lenin’in Son Mücadelesi kitabında belirttiği gibi, Lenin hayatının sonunda Sovyet rejiminin diktatoryal doğasını tamamen kabul etmekle birlikte, yeni bir yönetim organı önerdi: Merkez Kontrol Komisyonu (MKK). Burada ilk dikkatimizi çeken şey, Lenin’in beklenmedik şekilde nezakete ve medeniliğe odaklanmasıdır—katı bir Bolşevik’ten gelmesi tuhaf görünen bir şey. Lenin’in Stalin’in görevden alınmasına yönelik ünlü çağrısı da yine Stalin’in nezaketsizliğine ilişkindir:

“Stalin çok kabadır ve bu kusur, bizim aramızda ve Komünistler arasındaki ilişkilerde gayet tolere edilebilir olsa da, bir Genel Sekreter için tahammül edilemez hale gelir. Bu nedenle yoldaşlardan, Stalin’i bu görevden almanın ve onun yerine her açıdan Stalin’den üstün olan başka birini atamanın yollarını düşünmelerini öneriyorum—yani, daha hoşgörülü, daha sadık, yoldaşlarına karşı daha nazik ve daha düşünceli, daha az kaprisli vb.”

Burada dikkate değer bir husus var: Lenin, diğer tüm isimler hakkında bir tür politik veya teorik sapmadan bahsederken, Stalin söz konusu olduğunda yalnızca onun kötü görgüsünü eleştirir. Lenin’in devlet bürokrasisine karşı mücadelesi iyi bilinir, ancak Lewin’in keskin gözlemine göre, Lenin’in bu yeni yönetim organı önerisiyle, parti-devlet içinde demokrasi ile diktatörlük arasında bir denge kurmaya çalıştığı daha az bilinir. Lenin, Sovyet rejiminin diktatoryal doğasını tamamen kabul etmekle birlikte şunu denemeye çalıştı:

“Diktatörlüğün zirvesinde farklı unsurlar arasında bir denge kurmak—demokratik bir rejimdeki kuvvetler ayrılığıyla yaklaşık olarak kıyaslanabilecek karşılıklı bir denetim sistemi oluşturmak. Önemli bir Merkez Komitesi, Parti Konferansı seviyesine yükseltilerek geniş politika çizgilerini belirleyecek ve tüm Parti aygıtını denetleyecekti; aynı zamanda kendisi de daha önemli görevlerin yürütülmesine katılacaktı… Bu Merkez Komitesi’nin bir bölümü olan Merkez Kontrol Komisyonu ise, Merkez Komitesi içindeki çalışmasının yanı sıra, Merkez Komitesi’nin ve onun çeşitli organlarının—Siyasi Büro, Sekreterya, Örgüt Bürosu—denetimini de üstlenecekti. Merkez Kontrol Komisyonu… diğer kurumlara göre özel bir konuma sahip olacak ve bağımsızlığı, doğrudan Parti Kongresi’ne bağlı olmasıyla güvence altına alınacaktı; bu bağ, ne Politbüro ne idari organlar ne de Merkez Komitesi tarafından araya girilerek kesilebilecekti.”

Denetleme ve dengeler; güçlerin bölünmesi; karşılıklı kontrol—Lenin’in şu temel soruya verdiği çaresiz yanıt buydu: Denetleyicileri kim denetler? Bu MKK (Merkezi Kontrol Komisyonu) fikrinde rüya gibi—gerçek anlamda fantazmatik—bir yan var: Bağımsız bir eğitim ve denetim organı, “apolitik” bir niteliğe sahip olup, en iyi öğretmenler ve teknokrat uzmanlardan oluşarak “siyasallaşmış” karşıtlarını, yani Merkez Komitesi’ni (MK) ve onun organlarını denetleyecek—kısacası, tarafsız uzman bilgisi, parti yöneticilerini hesap verebilir kılacaktı.

Ancak burada her şey, Parti Kongresi’nin gerçekten bağımsız kalıp kalamayacağına bağlıdır—ki bu, Kongre içinde hiziplerin yasaklanmasıyla zaten sekteye uğratılmış bir koşuldur. Bu yasak, üst düzey parti yetkililerine, eleştirmenleri “hizipçi” olarak damgalayıp Kongre’yi kontrol etme imkânı vermiştir. Lenin’in teknokrat uzmanlara olan güveninin saflığı, onun aslında siyasi mücadelenin her şeyi nasıl kuşattığını çok iyi bildiğini göz önünde bulundurduğumuzda daha da çarpıcı hale gelir—bu durumda tarafsızlık için hiç alan kalmaz.

Yine de Lenin, MKK’nin nasıl etkili bir şekilde işleyeceğinin “rüyasını görürken” (bu kelimeyi kendisi kullanır), bu organın şu yollara başvurması gerektiğini açıklar:

“Bazı yarı-mizahi hilelere, kurnazca düzeneklere, kandırmacalara ya da bu türden bir şeylere başvurmak gerekir. Biliyorum ki Batı Avrupa gibi ciddi ve ağırbaşlı devletlerde böyle bir fikir insanları dehşete düşürür—hiçbir düzgün memur bunu aklından bile geçirmez. Ancak umarım biz henüz onlar gibi bürokratikleşmedik… Neden keyfi faydayla birleştirmeyelim? Neden gülünçlüğü, zararlılığı yarı-mizahi, yarı-ciddi bir şekilde ifşa etmeye başvurmayalım?”

Bu, Merkez Komitesi (MK) ve Politbüro’da yoğunlaşan “ciddi” yürütme gücünün neredeyse müstehcen bir eşleniği değil midir—hareketin organik olmayan bir entelektüeli, espri, hile ve aklın kurnazlığına başvuran, kendini mesafede tutan bir tür analist? Öyleyse, belki de, Kontrol Komisyonu’nun başına Ernst Lubitsch gibi birini koymayı hayal edemez miyiz? Buradaki açık karşıt argüman şudur: Peki ama, Bolşevik iktidarın otoriter yapısı, böyle bir Lubitsch figürünün herhangi bir kilit rol oynamasını baştan engellememiş miydi?

Burada vereceğimiz yanıt, Hegel’in Fenomenoloji’nin Giriş’inde sunduğu düşüncenin bir varyasyonu olmalıdır: “Sınamanın ölçütü, ölçüt olması gereken şeyin sınamayı geçemediği durumda değişir ve sınama yalnızca bilgiyi sınamakla kalmaz, aynı zamanda bilginin ölçütünü de sınar.” Bizim durumumuza acımasızca uygulandığında bu, şunu ifade eder: Eğer Lubitsch, Lenin’e uymuyorsa, o zaman yeni bir Lenin’e ihtiyacımız var—Kontrol Komisyonu’nun başında Lubitsch gibi bir figürü tolere edecek, hatta talep edecek bir Lenin’e. Günümüzde gülünç diktatör figürlerinin müstehcen kaba popülistlerle çift oluşturduğu çağımız, gerçekten de Lenin’in MKK’si gibi bir şeye ihtiyaç duyuyor.

Belirli siyasi pozisyonlara gelince, Putin’in dış politikasının Çarlık-Stalinist çizginin doğrudan devamı olduğu vurgulanmalıdır. Ona göre, Devrim’den sonra Rusya’yı mağdur etme sırası Bolşevikler’e gelmiştir:

“Bolşevikler, bir dizi nedenle—Tanrı onları yargılasın—Rusya’nın tarihsel güneyinin büyük bölümlerini Ukrayna Sovyet Cumhuriyeti’ne eklediler. Bunu yaparken nüfusun etnik yapısını hiç dikkate almadılar ve bugün bu bölgeler Ukrayna’nın güneydoğusunu oluşturuyor.”

Ocak 2016’da Putin, Lenin’in en büyük hatasını şu sözlerle tekrar vurgulamıştır:

“Fikirlerinizi rehber edinerek yönetmek doğrudur, ancak yalnızca o fikir doğru sonuçlara ulaştığında—Vladimir İlyiç’te olduğu gibi değil. Sonunda o fikir, Sovyetler Birliği’nin çöküşüne yol açtı. Bu fikirlerden biri de bölgelere özerklik tanımaktı. Rusya denen yapının altına bir atom bombası yerleştirdiler ve bu bomba daha sonra patladı.”

Kısacası Putin’e göre, Lenin’in suçu, Rus İmparatorluğu’nu oluşturan farklı ulusların özerkliğini ciddiye alması ve böylece Rus hegemonyasını sorgulamasıydı. Küçük bir ulusun haklarını tanımak, büyük bir ulusun enternasyonalizme olan bağlılığının en büyük göstergesidir. Lenin için, “proleter enternasyonalizmi,” büyük ulusların egemenliğine karşı küçük ulusların haklarını savunmakla el ele gider.

Ukrayna’nın işgalinin devam eden bir eylem olarak Leninist geleneği ortadan kaldırma mücadelesinin nihai aşaması olduğu akılda tutulmalıdır. Lenin Batı’da son kez manşetlere, 2014’te Rus yanlısı Başkan Yanukoviç’i deviren Ukrayna ayaklanması sırasında çıktı. Kiev’deki kitlesel protestolarla ilgili televizyon haberlerinde, Lenin heykellerini öfkeyle deviren protestocuların sahnelerini tekrar tekrar gördük. Bu saldırılar, Lenin heykellerinin Sovyet baskısının sembolleri işlevi gördüğü ve Putin’in Rusya’sının da Sovyet politikalarının bir devamı olarak algılandığı ölçüde anlaşılabilirdi.

Ancak Lenin heykellerinin devrilmesiyle Ukrayna’nın ulusal egemenliğini ilan etme isteği arasında derin bir ironi vardı: Ukrayna’nın ulusal kimliğinin altın çağı, Lenin öncesi Çarlık Rusya’sı dönemi (Ukrayna’nın ulusal kendini gerçekleştirmesinin engellendiği dönem) değil, Sovyetler Birliği’nin ilk on yılıydı. 1920’ler boyunca, Sovyet politikaları (kelimenin tam anlamıyla “yerelleştirme” anlamına gelen korenizatsiya gibi) Ukrayna kültürünün ve dilinin canlanmasını teşvik etti. Aynı dönemde, evrensel sağlık hizmetleri, iyileştirilmiş çalışma koşulları, konut reformları ve kadın hakları gibi ilerici önlemler Ukrayna’nın gelişimini destekledi.

Ancak bu kazanımlar, 1930’ların başında Stalin iktidarını pekiştirince tersine döndü. Holodomor (1932-33’te milyonlarca Ukraynalıyı öldüren terör kıtlığı) ve 1936-37 yıllarında Yejovşçina döneminde Ukrayna Merkez Komitesi’nin 200 üyesinden sadece üçünün hayatta kalması, Ukrayna’nın “yerelleştirme” sürecinin Stalin tarafından nasıl acımasızca tersine çevrildiğini gösteriyor.

Yine, Lenin, Rus İmparatorluğu’nu oluşturan farklı ulusların özerkliğini ciddiye almakla, Rus hegemonyasını sorgulamakla suçludur. Troçki, Lenin’in yolunu sadakatle takip etmiştir—Nisan 1939 tarihli “Ukrayna Sorunu” makalesinin iki alt başlığı her şeyi açıkça ortaya koyar: “Özgür, Bağımsız Sovyet Ukrayna’sı İçin!” ve “Sovyet Anayasası Kendi Kaderini Tayin Hakkını Tanıyor.” Troçki, bu sonucu mantıksal sonuna kadar götürür:

“Ama Birleşik Ukrayna’nın bağımsızlığı, Sovyet Ukrayna’sının SSCB’den ayrılması anlamına gelmez mi? Kremlin’in ‘dostları’ hep bir ağızdan böyle bağıracaktır. Bunun nesinde korkunç bir şey var?—biz de yanıt veririz: İşte gerçek proleter enternasyonalizmi budur!”

Bu duruşun tam aksine, 21 Şubat 2022’de Putin, Ukrayna’ya saldırıyı ilan ettiğinde, Ukrayna’nın Bolşevikler tarafından yaratıldığını iddia ettiğini hatırlamak gerekir. Şöyle devam etti:

“Bugün, [Lenin’in] ‘minnettar evlatları’ Ukrayna’daki Lenin anıtlarını devirdi. Buna dekolektivizasyon diyorlar. Dekolektivizasyon mu istiyorsunuz? Pekâlâ, bu bizim için gayet uygun. Ama neden yarıda bırakıyorsunuz? Ukrayna için gerçek dekolektivizasyonun ne anlama geldiğini göstermeye hazırız.”

Putin’in mantığı açıktır: Ukrayna, Bolşeviklerin (Lenin’in) bir yaratımıdır, dolayısıyla gerçek dekolektivizasyon, Ukrayna’nın sonu anlamına gelir. Buna nasıl yanıt vermeliyiz? Batı Savaşta: Liberal Aklın Kendi Üzerine Kapanması adlı eserinde filozof Boris Buden, Ukrayna’daki savaşa naif görünebilecek bir soru üzerinden yaklaşır—ancak, bu naiflik görünümü, küresel kapitalist liberalizmin ideolojik zaferinin bir sonucudur:

“Bugün devrimden bahsetmek gülünç değil mi? Bu kavram tamamen itibarsızlaşmadı mı? Aslında bu, liberal aklın en büyük ideolojik başarılarından biridir. Bugün Ukrayna’daki kanlı dramda eksik olan şey, devrim fikridir. Daha doğrusu: Lenin’i özlüyoruz—iki normatif kimlik bloğu arasındaki çatışmanın ikili mantığını kökten sorgulayan bir figürü. … Hayal gücümüz, hızlı ve köklü değişim fikrini yeniden ele geçirmelidir—hayatta kalmamızın bir koşulu olarak.”

Buden daha sonra bunun Ukrayna’daki devam eden savaş bağlamında ne anlama gelebileceğine dair bir çerçeve sunar:

“Bugün Rusya’nın ihtiyacı olan şey, her şeyi sözde normale döndürecek bir darbe değildir. Bir devrime ihtiyacı var—gerçek devrimci şiddet içeren bir Leninist devrime. Bu devrim yalnızca Putin’i ve onun kliklerini iktidardan uzaklaştırmakla kalmayacak (kendisi II. Nikolay ile aynı kaderi hak ediyor), aynı zamanda onun tüm oligarşik kayırmacı kapitalizm sistemini yıkacak, suçlu zenginleri mülksüzleştirecek ve dünya çapındaki ezilenleri mücadeleye katılmaya çağıracaktır. Ancak Batı’nın en çok korktuğu şey tam olarak budur. Putin’i ayakta tutan, otoriter ve şiddet içeren karakteriyle parlamenter oligarşi sistemi, yalnızca Rusya’ya özgü bir icat değildir. Bu, günümüzde küresel egemen sınıfın çıkarlarına en iyi şekilde hizmet eden sistemdir. İşte bu yüzden, dünyanın dört bir yanındaki sağcı çevrelerde Putin’e bu kadar sempati duyulmaktadır. Eğer Putin ölürse, onun bayrağını taşıyacak başka biri olacaktır—sadece Rusya’da değil, Batı da dahil olmak üzere dünyanın birçok yerinde.”

Buden, vizyonunu bariz bir soruyla tamamlar ve tek uygun yanıtı verir:

“Bu kulağa çok mu ütopyacı geliyor? Belki, ama başka bir şeye zaman kalmadı. Eğer köklü ve hızlı değişim fikrini ütopyacı bir vizyon olarak yeniden sahiplenmezsek, mahvoluruz.”

Başka bir deyişle, Lenin’in mirasının yeniden canlanması olmadan, mahvoluruz.

Peki ya devam eden diğer büyük kriz—Ortadoğu savaşı? 15 Ocak 2025’te duyurulan ateşkes anlaşmasına Leninist bir tepki nasıl olurdu? 16 Ocak itibarıyla İsrail henüz anlaşmayı onaylamamıştı—bu tereddütü anlamak kolaydır, çünkü ateşkesin anlamı açıktır: Gazze yıkılmış olsa da İsrail geri çekilmek zorunda kalacak ve Hamas hayatta kalmıştır (ABD resmi kaynaklarına göre savaş öncesiyle yaklaşık aynı sayıda savaşçıyla). Açıkça görülüyor ki İsrail, ilan ettiği ana hedefini gerçekleştiremedi (şimdi Batı Şeria’da ne tür yeni bir terör dalgası başlatacağını ancak hayal edebiliriz). Peki yine, bir Leninist nasıl tepki vermelidir?

Burada, Lenin’i 1974 tarihli Fall of Eagles adlı TV dizisinde mükemmel bir şekilde canlandıran solcu sosyalist aktör Patrick Stewart’ın Lenin olarak söylediği (ve bu hayali sözler gerçek Lenin’e de mükemmel bir şekilde uyan) şu ifadeleri hatırlamalıyız:

“Nesnel olarak, düşmanınız en iyi arkadaşınız, sevgiliniz, parti yoldaşınız, yerel şubenizin başkanı ya da parti derginizin editörü olabilir. Şimdi yaklaşan savaş, çarla değil, kendimizle olacaktır.”

Bu satırları ilk başta yanlış okudum—küreselleşmiş bir şüphecilik anlamında (“düşmanınız en yakın çevrenizden biri bile olabilir”) değil, tam tersine: En büyük dostunuz, sizin düşman olarak algıladığınız biri olabilir. Ancak bu yanlış okuma da kendi hakikatini taşır: Devrimci faaliyet, gerçek bir devrimi (iktidarı ele geçirmeyi) amaçladığından, bir düşmanın, farkında olmadan köklü değişim koşullarını yaratacak hareketleri, devrim için çok faydalı olabilir.

Bu perspektifi ABD’nin ateşkes müzakerelerine dahil olmasına uyguladığımızda, elimizdeki bilgilere göre, Trump’ın Biden ve Harris’ten çok daha iyi bir rol oynadığı sonucuna varabiliriz. Biden ve Harris zamanlarını İsrail’e yönelik “ciddi uyarılar” yayınlamakla harcarken, Trump nihayet İsrail üzerinde ciddi bir baskı kurdu (Netanyahu’nun Şabat günü onunla görüşmeyi kibirle reddettiğini ama hemen ardından fikrini değiştirdiğini hatırlayın). Buradan çıkarılacak ders, Trump’ı fetişleştirilmiş nihai düşman olarak gösteren sol-liberal imgeyi kesinlikle reddetmemiz gerektiğidir: Asıl düşmanımız hâlâ kapitalist sistemdir—gerçek kurumsal “derin devlet” budur. Trump’ın doğru hareket ettiği anlar vardır.

Paradoks şudur ki, gerçekten ilkesel bir sol, pragmatik hareket etmek zorundadır—düşmanlar arasındaki çatlaklardan acımasızca yararlanmalı ve bir tarafı diğerine karşı kullanmalıdır.