Psikanalitik Edim — Jacques Lacan | 🦋🤖 YERSİZ ŞEYLER

Bir zamanlar içinde yer aldığım bir grubun ilk günlerinde, sevgili dostum Alexandre KOYRÉ, Meno üzerine bir tartışmayla bize onurlandıracak kadar nazik ve cömert davranmıştı. Bu uzun sürmedi—o ikinci yılın sonunda psikolog meslektaşlarım bana şöyle dediler: “Bu yıl için iyiydi, ama artık bitti! Hayır, hayır, hayır! Biz ciddi insanlarız; bu tür şeyler bizi beslemez.”

Yemin ederim ki, Tanrım, bunu sadece birazcık bile olsa ele alıp tekrar açarak hiçbir şey kaybetmezsiniz. Dikkatinizi çekmek için, Henri ESTIENNE’in numaralandırmasına göre 85d paragrafında şu bölümü buldum:

— Οὐκοῦν οὐδενὸς διδάξαντος ἀλλ’ ἐρωτήσαντος ἐπιστήσεται, ἀναλαβὼν αὐτὸς ἐξ αὑτοῦ τὴν ἐπιστήμην
O hâlde, bir öğretmen olmaksızın, sadece sorularla, bilgiyi kendi içinde yeniden keşfederek bilecek.

Ve ardından gelen yanıt:

— Τὸ δὲ ἀναλαμβάνειν αὐτὸν ἐν αὑτῷ ἐπιστήμην οὐκ ἀναμιμνῄσκεσθαί ἐστιν […].
Ἆρ’ οὖν οὐ τὴν ἐπιστήμην, ἣν νῦν οὗτος ἔχει, ἤτοι ἔλαβέν ποτε ἢ ἀεὶ εἶχεν
Ama bilgiyi kendi içinde yeniden keşfetmek—bu tam olarak hatırlama değil midir? […].
Şu an sahip olduğu bu bilgiyi, bir noktada edinmemiş midir ya da her zaman sahip değil midir?

Analistler için, sorunun bu şekilde ortaya konması—burada, doğal olarak kendini belli eden bir şey yok mudur? Bu metinde söylendiği biçimiyle değilse bile, yine de bir şeyi bize hatırlatmayı amaçlayan bir şey? Aslında bu, erdem üzerine bir diyalogdur.

Buna “erdem” demek, başka herhangi bir terim kullanmaktan daha kötü değildir. Yüzyıllar boyunca bu kelime ve ona benzeyen kelimeler çeşitli şekillerde yankılanmıştır. Kesin olan şu ki, “erdem” kelimesinin bugünkü yankısı, Meno’da geçen ἀρετή (areté) kadar aynı değildir, çünkü areté daha çok “iyiyi arayış” anlamına gelir, yararlı ve faydalı olanın peşinden gitmek, dedikleri gibi—ki bu, bir dolambaçlı yolun ardından bizim de aynı noktaya geri döndüğümüzü fark etmemizi sağlar.

İnsanı şaşırtan şey, bu konunun, uzun bir dolambaçlı yolun ardından, BENTHAM’ın söyleminde ifade bulan şeyle bütünüyle ilgisiz olmamasıdır. Uzak geçmişte, bir yıl boyunca Psikanalizin Etiği adını verdiğim bir şeyi sunduğumda, faydacılığa zaten atıfta bulunmuştum. Hafızam beni yanıltmıyorsa, bu 1958-59 yılıydı, eğer tamamen yanlış hatırlamıyorsam [aslında seminer 1959-60 idi]. Sonraki yıl, Aktarım üzerineydi.

Burada dört yıldır konuştuğum için, bu yılların her birini, önceki öğretilerimden—kronolojik sırayı takip ederek—iki yıla karşılık gelecek şekilde eşleştirmek mümkün olabilir. Böylece, bu dördüncü yıl, önceki seminerimin yedinci ve sekizinci yıllarına tekabül eder ve bir bakıma etik yılına yankı yapar; bu da benim psikanalitik edimi dile getiriş biçimimde oldukça açıkça görülür ve bu psikanalitik edimin esasen ve bütünüyle aktarımın işleyişiyle bağlantılı olması gerçeğinde kendini gösterir.

Bu, en azından bazılarına, benim kendi çizgimde belirli bir yolu bulma imkânı sağlayacaktır.

Öyleyse, mesele ἀρετή (areté) ile ilgilidir ve en başından itibaren bu ἀρετή sorunu, bir analist için hiçbir şekilde yabancı olmayan bir kayıtta ortaya konmaktadır; çünkü burada söz konusu olan şey, bu kelimenin Sokratik metindeki anlamına dair sunulan ilk modeldir: insanın, şehir devletinin—yani polis’in—doğru şekilde yönetilmesi.

İşin ilginç yanı, en baştan itibaren kadına yapılan bir göndermenin belirmesidir; burada denir ki—Tanrım—kadının erdemi, ev işlerinin doğru şekilde düzenlenmesidir [71e]. Sonuç olarak, işte, ikisi de aynı seviyeye konmuştur, adım adım, hiçbir esaslı fark olmaksızın, ve gerçekten de, mesele böyle ele alınacaksa, neden olmasın?

Bunu yalnızca şu yüzden belirtiyorum: Eğer bu metni başından sonuna kadar okumaya istekli olursanız, içinde keşfedilecek bin bir zenginlik olduğunu göreceksiniz ve o zaman bir şeyi ilk elden kavrayabileceksiniz: belirli bir ahlaki bakış açısının—özellikle geleneksel ahlaki bakış açısının—her zaman kaçınılmaz bir şekilde gözden kaçırdığı bir noktayı, ki burada bu harikulade bir şekilde yapılır; en baştan, daha ilk değiş tokuşlarda, bizim için—analistler olarak, tam da analist olduğumuz için—son derece ilginç olan o sorunun, yani tabii ki kesin olarak bildiğimiz sorunun tamamen kenara itildiğini fark edeceksiniz: Bir kadın ve bir erkeğin bir yatakta birlikte ya da ayrı düştükleri noktada, belki de ahlaklarının birbirinden ayrılıp ayrılmadığı.

Ancak bu mesele hızla göz ardı edilir ve yerine, daha kamusal, daha çevresel bir düzlemde konumlandırılabilecek bir erdem konur. Böylece, ortaya çıkan sorular, Sokrat’ın yöntemine uygun biçimde ilerleyebilir ve hızla şu noktaya varabilir: İnsan, daha önceden bilmediği bir şeyi tanım olarak nasıl bilebilir? Çünkü bilmenin, tanımanın ilk koşulu, ne hakkında konuştuğunu bilmektir.

Eğer ne hakkında konuştuğunu bilmiyorsan…
bu, birkaç kısa cevap alışverişinden sonra, adı geçen MÉNON ile yapılan konuşmada ortaya çıkar…
o zaman, daha önce okuduğum iki ya da üç cümlede belirginleşen şey gündeme gelir: hatırlama kuramı. Bunun ne hakkında olduğunu biliyorsunuz, ama ben yine de buna geri döneceğim ve belki de biraz daha genişletecek ve geliştireceğim; ne anlama geldiğini, bizim için ne ifade edebileceğini ve neden özellikle bizim tarafımızdan vurgulanmayı hak ettiğini göstermek için.

Ruhu ifade etmek, ruhun…
bu diyalogda kullanılan dilde ifade edildiği gibi…
öğretilirken hiçbir şey yapmadığını, sadece hatırladığını söylemek, hem o metinde hem de bizimkinde, ruhla ilgili olarak sonsuz bir genişlik ya da daha doğrusu sınırsız bir süre fikrini içerir.

Bu, bizlerin de başvurduğu bir şeydir, referans noktalarımızı kaybettiğimizde…
çünkü bunun ontogenez içinde nasıl gerçekleşebileceği pek açık değildir…
öyle ki belirli şeyler, hep aynı ve son derece tipik olan şeyler, yeniden üretilir…
ve biz de o zaman, filogeneze başvururuz—arada büyük bir fark yoktur.

Peki, sonra ne olur? Bu ruh tam olarak nerede bulunur? Onun öğrenebileceği her şeyi sadece hatırladığını göstermek için, zamanında anlamlı olan bir jest yapılır—Sokrat’ın jesti:

“Bak Meno, sana göstereceğim. Görüyorsun, burada bir kölen var; evinde hiçbir şey öğrenmemiş olan bir köle—tamamen cahil bir köle…”

Köleye sorular yöneltilir ve belirli sorgulama biçimleri aracılığıyla ondan oldukça makul yanıtlar almak gerçekten mümkündür—tabii ki matematik alanında çok ileri gitmeden. Soru şudur: Eğer başlangıçtaki yüzey bir kare ise, bunun iki katı büyüklüğünde bir yüzey elde etmek için ne yapılmalıdır? Köle, tereddüt etmeden, kenarın sadece iki katına çıkarılması gerektiğini söyler.

Ona, kenarı iki katına çıkarılan bir yüzeyin dört kat daha büyük olacağını fark ettirmek kolaydır.
Böylece, aynı sorgulama yöntemiyle devam edilerek hızla doğru yönteme ulaşılır: Önceki karenin köşegenini kenar olarak alan yeni bir kare oluşturmak.

Bu küçük eğlencelerden, yani en ilkel zihin oyunlarından—ki bunlar o dönemde √2’nin rasyonel doğası hakkında zaten bilinenlerden bile daha ileri gitmez—bildiğimiz tek şey, “sınıfın dışından” bir özne, bir köle, yani sayılmayan bir özne almış olmamızdır.

Bundan sonra gelen tartışma daha zekice ve daha yerinde bir noktaya ulaşır: Erdem bir bilim midir? Bütün dikkate alındığında, bu kesinlikle en iyi, diyalogdaki en parlak bölümdür.

Erdemin bir bilim olmadığı, deneyimle kolayca gösterilebilir; çünkü erdemi öğretmeyi iddia edenlerin, yani sofistlerin, son derece şüpheli ustalar olduğu açıktır ve gerçekten erdemli olanların—yani erdemli sözcüğünün bu metindeki anlamıyla, vatandaşın ve iyi politikacının erdemine sahip olanların—onu kendi çocuklarına bile aktaramadığı, aksine çocuklarına başka bir şey öğrettikleri çok sayıda örnekle kanıtlanır.

Sonuç olarak, erdemin bilimden çok, gerçeğe uygun kanaate (doğru kanaate) daha yakın olduğu sonucuna varılır. Ama doğru kanaat bize nasıl gelir? Gökyüzünden!

İşte ortak bir noktaya sahip olan bir şeyin üçüncü özelliği: Öğrenebilen şey…
bunun ne kadar yakın olduğunu hissedebilirsiniz—temkinli davranıyorum—benim “özne” terimiyle adlandırdığım şeye…
öğrenebilen şey, zaten evrensel olma temel niteliğine sahip bir öznedir. Bütün özneler bu bakımdan aynı başlangıç noktasında yer alır; kapsamları öyle büyüktür ki sonsuz bir geçmişi varsayar ve böylece muhtemelen, bu diyalogda tartışılmamış olsa da, en az o kadar sonsuz bir geleceği de içerir.

Henüz Ermenistanlı Er efsanesini paylaşma noktasında değiliz, ancak ruhun, gerçekten ezeli bir şekilde, onu şekillendiren şeyleri biriktirdiği—öyle ki onu bilmeye yetkin kıldığı—fikri burada yalnızca sorgulanmaz kalmaz, aynı zamanda hatırlama düşüncesinin temelini oluşturur.

Bu öznenin “sınıflandırma dışı” olması—işte başka bir terim—onun mutlak olması anlamına gelir, çünkü o—metinde açıkça ifade edildiği gibi—bilim gibi değildir,
burada söyleyebileceğimiz pek çok şeyi yansıtan bir terimle ifade edilirse…
o, bilim gibi bağlantılarla, bizim bilimimizle aynı türde mantıksal dilegelişlerle belirlenmemiştir; bu doğru kanaat, çok daha fazla, şiir düzenine, ποίησις (poïesis)’e aittir—Sokratik sorgulamanın bizi ulaştırdığı nokta budur.

Bu hatırlatmaya bu kadar özen göstermemin nedeni, sizin de fark edebilmeniz içindir…
bilgi üzerine yapılan bu arkaik ama hâlâ var olan sorgulama düzeyinde…
aktarımı doğrudan ilgilendiren ve benden önce hiç yalıtılmamış olan şeyin ne anlama gelebileceğini…
bilgi hakkında yöneltilen herhangi bir sorunun önvarsayımlarında bile, hatta onun dilegelişinde bile değil, benim “bildiği varsayılan özne” (sujet supposé savoir) olarak adlandırdığım fonksiyonun ne olduğunu.

Sorular, şu varsayımdan hareketle ortaya konur: Bu fonksiyon bir yerde var…
ona ne isim verirseniz verin—burada, tüm apaçıklığıyla, bir efsane gibi görünmektedir…
bir yerlerde, bildiği varsayılan öznenin fonksiyonunu üstlenen bir şey vardır.

Bu noktayı, bilimimizin belirli sektörlerinde meydana gelen bazı ilerlemeler, atılımlar veya sıçramalar bağlamında zaten bir soru olarak ortaya koymuştum.

Şu soru ortaya çıkmaz mı: Matematiğin sonsuzluk kavramına dair yeni boyutları, daha onlar oluşturulmadan önce, nerede ve nasıl tasarlayabiliriz? Bu boyutlar yerleşmeden önce, onların bir şekilde zaten bilindiğini, bir yerde var olduğunu düşünebilir miyiz? Onları her zaman var olmuş bir şeye bağlayabilir miyiz?

İşte mesele budur. Burada ruhun, bedene bürünmeden önce var olup olmadığını bilmek değil, sadece şu soruyu sormak önemlidir: Bilginin taşıyıcısı olarak öznenin bu boyutu, bilginin araştırılmasına ilişkin her süreçte bir şekilde önceden var olmak zorunda mıdır?

Bakın, Sokrat köleye soru yönelttiğinde ne yapar? O…
bir tahtaya çizim yapmasa da, çünkü söz konusu şekil oldukça basittir…
onu, yani bu kareyi, akıl yürütme biçimiyle sağlar, ki bu da esasen metrik geometrinin temel yöntemleridir—üçgenlere ayırma ve eşit alana sahip üçgenleri sayma yoluyla.

Böylece, köşegen üzerine inşa edilen karenin, başlangıçtaki üçgenlerin tam olarak gerekli sayısını içereceğini ve eğer başlangıçta dört üçgen varsa [Meno, 85a], bu yöntemle ilerlediğimizde sekiz üçgen olacağını göstermek kolaylaşır.

Sonuçta, bu bir çizimdir.

Ve köleye sorular yöneltildiğinde, ortaya çıkan mesele…
bunu biz icat etmiyoruz; bu yöntemin pek de kesin bir kanıt sunmadığı uzun zamandır bilinmektedir, çünkü Sokrat’ın kölenin geometriyi hiç çalışmadığını ve hiçbir ders almadığını iddia edebilmesi bir yana, yalnızca Sokrat’ın çizimi organize etme şekli bile—köle oldukça sezgisel olduğu için—başlı başına bir geometri dersi niteliğindedir…
ama burada asıl önemli olan bu değildir. Bizim açımızdan, eğer böyle ifade edebilirsem, konu şu şekilde ele alınmalıdır: Sokrat bir çizim sunar.

Eğer muhatabının zihninde, Sokrat’ın sunduğu her şeye karşılık gelen bir şeyin zaten bulunduğunu söylersek, bu iki anlama gelebilir ve bunu şu şekilde ifade edeceğim: Ya bu bir çizimdir—onu bir kopya olarak adlandırmayacağım—bu bir çizimdir ya da modern bir terim kullanırsak, bir fonksiyona karşılık gelir; yani, Sokrat’ın çiziminin, muhatabının kendi çizimine veya tam tersine uygulanabilme olasılığıdır.

Elbette, her iki durumda da bunların tam olarak inşa edilmiş kareler olması hiç de gerekli değildir.
Bir durumda, bir MERCATOR projeksiyonuna göre bir kare vardır, yani “gerçek” bir kare, diğer durumda ise daha bozulmuş bir şey.

Bununla birlikte, nokta nokta örtüşme, Sokrat’ın sunduğu şey ile muhatabının verdiği yanıt arasındaki ilişkiye çok özel bir değer kazandırır—yani, bir çözümleme değeri.
Bu, biz analistler için ilgi çekicidir, çünkü bir bakıma, tam da aktarım analizimizin işleyiş biçimini yansıtır.
Yorumlama boyutunda, yorumumuzun bir zinciri başka bir şekilde okuduğu ölçüde…
ki bu hâlâ bir zincirdir ve zaten imletici dilegelişin bir zinciridir…
bu yorumlama işlev gösterir.

Bundan başka bir anlayış daha mümkündür: Ortada, ilk bakışta birbirinin birebir aynısı olmayan iki çizim olduğunu fark etmek yerine, başka bir metafor öne sürebiliriz; yani, ortada görünür hiçbir şeyin olmadığını—kölenin tarafında hiçbir şeyin görünmediğini—ancak, bazı durumlarda olduğu gibi, “Bak, burada bir çizim var, sen hiçbir şey görmüyorsun ama ateşe tutulduğunda ortaya çıkacaktır…”
bilirsiniz, “sempatik mürekkepler” diye adlandırılan mürekkepler vardır…
çizim, işte o zaman görünür hâle gelir.
Burada, duyarlı bir plaka söz konusu olduğunda “ortaya çıkarma fonksiyonu” adı verilen bir şey vardır.

Acaba analitik süreçte bizim için önemli olan şey, bu iki kavram arasında mı yer almaktadır—bir yeniden çeviri içinde…
“yeniden” diyorum, çünkü bu durumda, ilk imletici kaydın kendisi zaten bir şeyin çevirisidir…
bilinçdışının, bir dil gibi yapılandığı imletici düzeni mi, bizim yorumlamamızın gelip uygulandığı şeydir?
Yoksa yorumlamamız, tam tersine, tamamen başka bir düzene ait bir işlem midir—o ana kadar gizli kalmış bir çizimi ortaya çıkaran bir işlem mi?

Elbette, mesele ne tamamen birincisidir ne de tamamen ikincisi…
bu karşıtlığın bazılarına başlangıçta bir yanıt gibi görünebileceği her şeye rağmen…
benim burada öğrettiğim şey bu değildir. Meseleyi bizim açımızdan daha da zorlaştıran şey, işin özünde imleyenin işleyişinin bulunmasıdır ki bu da, çözümlemenin ilk referansını—çözümlemenin ilk modelini—son derece mümkün kılan şeydir.

Ancak, özne—yani analiz edilen kişi—bir çizim imgesiyle önerilen düz, basit bir varlık değildir; o, zaten bu çizimin içindedir. Özne, bizzat belirlenmiş ve imleyenin belirli bir etkisi tarafından dünyada konumlandırılmıştır.

Bunun sonucu şudur: Önceki durumların herhangi birine indirgenebilir gibi görünse de, bir fark vardır. Farkı yaratan şey, bilginin belirli noktalarda—ki bunlar her zaman tanınmamış olarak kalabilir—başarısız olmasıdır.
Ve tam da bu noktalar, bizim “hakikat” adı altında ilgilendiğimiz şeylerdir.

Özne, bu bağlamda, deneyimimizin de gösterdiği gibi, imleyenin etkisiyle dünyayla kurduğu ilişkide kendisine kaydedilmiş olanı geri getirme yetisinden yoksun kılınacak şekilde belirlenmiştir.
Bu, onun belirli noktalarda kendini kapatmasını, kendini tamamlamasını—kendi özne statüsü açısından tatmin edici olacak bir biçimde—olanaksız kılar. Ve bu noktalar tam da onun cinsiyetli bir özne olarak kendini konumlandırması gereken yerlerdir.

Bu durum karşısında, aktarımın kurulmasından neyin ortaya çıktığını görmüyor musunuz, özellikle de her zaman olduğu gibi yerleştiğini düşündüğümüzde?
Çünkü aktarım, sürekli var olan bir harekettir, gerçekten de geleneksel içkinliğin kurumsallaşmış bir hareketidir; bu nedenle, bildiği varsayılan özne işlevinde yerleşir—tıpkı bilginin araştırıldığı her süreçte her zaman içkin olduğu gibi.

Hatta daha ileri giderdim: Öznenin analize girmesiyle birlikte, kendiliğinden, diğerlerinden daha fazla bilen bir bildiği varsayılan özneye gönderme yapması da gerçekleşir.

Bu, bu arada—sıklıkla sanıldığının aksine—öznenin analistiyle özdeşleştiği anlamına gelmez. Ama işte bu, bugün burada sizin karşınızda tanımlamak istediğim şeyin tam özüdür: Bu, içkindir. Analitik araştırmanın hareketi daha başlar başlamaz, bildiği varsayılan bir özne vardır ve az önce de söylediğim gibi, hatta daha iyi bildiği varsayılır.

Böylece analist, oyunun kurallarına boyun eğer ve şu soruyu sorabilirim: Yanıt verdiğinde, gerçekten de Sokrat’ın kölesiyle karşı karşıya olsak ve kölenin özgürce konuşmasına izin verilseydi—ki bu, elbette, Meno deneyinde mümkün değildir—yanıtını vermesi gereken biçimde mi verir?

Analistin müdahalesi sorunu tam da az önce bahsettiğim askıya alma durumuyla ilgilidir:
— noktadan noktaya örtüşen iki harita mı vardır,
— yoksa, tersine, belirli bir işlemin ardından harita olduğu açığa çıkan bir harita mı?
İşte her şey, oyun başlangıcında belirlenen—tabiri caizse—başlangıç koşullarına göre bu şekilde kurgulanır.

Hatırlama, öyle bir şekilde gerçekleşir ki hatırlanan şey, nesnelerden ziyade, unutkanlığın yapısıdır ya da bastırılmış olanın geri dönüşüdür ki bu da tam olarak aynı anlama gelir. Başka bir deyişle, mesele her an oyun tahtasındaki taşların nasıl dağıtıldığıdır—yani, bahis yapılması gereken karelerdir.

Aynı şekilde, yorumlamanın etkileri hangi düzlemde işler?
Öznenin yaratıcılığını harekete geçirme düzleminde—yani, az önce bahsettiğim şiirselliği uyandırma düzleminde.
Ama aktarım analizinin anlamı nedir? Eğer bir anlamı varsa, yalnızca şu olabilir: bildiği varsayılan öznenin ortadan kaldırılması.

Analiz açısından, ve daha da önemlisi, analist açısından, artık hiçbir yerde—işte burada asıl yenilik budur—bildiği varsayılan bir özne yoktur.
Sadece, bilgi edimlerine direnen şey vardır ki bu da özneyi oluşturan şeydir: Yani, artık “hakikat” olarak adlandırabileceğimiz artık.

Ama tam da burada, Pontius PILATE’ın sorusu gündeme gelir: Hakikat nedir?

“Hakikat nedir?” işte tam olarak sorduğum soru budur. Ve psikanalitik edimi, onu özgün biçimiyle tanımlayan şeyi tanıtmak için, bu edim şöyle bir şeydir:
— Analistin, kendi analizandan geçirdiği deneyiminde, bildiği varsayılan öznenin aslında neye indirgenmiş olduğunu görmüş olduğunu unutması gibi bir hile. Dolayısıyla, her an, sorunu başka yerlere kaydıran tüm bu muğlaklıklar ortaya çıkar; örneğin, gerçekliğe uyum işlevine, hakikat sorusunun ele alınışına yönlendirilirler.
— Ve ayrıca, bildiği varsayılan öznenin konumunun sürdürülebilir olduğunu varsayma hilesi; çünkü ancak bu, nihayetinde öznenin dışlanacağı ve yalnızca bir çıkmaz süreçte sebep olarak işlev göreceği bir hakikate ulaşmanın tek yoludur.

Analistin özüne dair psikanalitik edim, açıkça adlandırmadığım ama “hile” kavramıyla tasvir ettiğim bir şeyi içerir; eğer unutmaya dönüşürse, bu ciddi bir mesele hâline gelir:
Analistin, kendi ediminin bu sürecin sebebi olması gerektiğini unutma hilesi.

Bu edimin gerçekten bir edim olduğu, burada yapılması gereken temel bir ayrım sayesinde daha da açık hâle gelir.

Analistin, elbette, bir şeye ihtiyacı vardır—hatta diyebilirim ki—analizde olup bitenleri kendine gerekçelendirmeye ihtiyacı vardır.
Bir şeyler olmaktadır ve burada asıl mesele, bir şeyi yapmak ile bir edimde bulunmak arasındaki farktır.
Analizanın bağlı olduğu, tabi olduğu şey, bir yapma edimidir. O bir şey yapar—buna ne isim verirseniz verin, ister şiir, ister ritüel—ama sonuçta bir şey yapar ve analitik pratiğin teknik göstergelerinin bir kısmı, belirli bir ölçüde, onu yapmaya-bırakmaya dayanır.

Ama bu, analistin konumunu tanımlamak için yeterli midir?
Özellikle de, bu yapmaya-bırakma tutumu, bir dereceye kadar, analistin içinde bildiği varsayılan öznenin bütünlüğünü koruyorsa?
Oysa kendi deneyimiyle, onun çöküşünü, dışlanmasını ve bundan analist açısından doğan her şeyi biliyor.