Diyalektiğin Yokluğu: Postmodern Bir Donukluk — Fatoş İrem

🏛️🧠💫 Geistesfront 🏛️🧠💫

Beşiktaş’ta, neon ışıklarının yıkadığı bir kafede, cam önünde oturmuş bir genç adam; sanki bir akvaryumun içinde. Parmakları, otomatikleşmiş bir ritüelin refleksleri gibi titriyor, ekranında yüzler, fikirler, öfkeler ve bedenler rastgele dizilmiş mozaikler gibi geçip gidiyordu. Kız arkadaşı politik durumdan bahsediyor; başını sallıyor ama gözleri ekranından ayrılmadan. “Hmm evet, bu çok doğru,” diye mırıldanıyor mekanik bir şekilde, söyleneni kavramadan. Arka planda bir Barış Manço parçası çalıyordu – tekno ritimle remixlenmiş. Sıradan bir akşam; sembiyotik biçimde birbirini tamamlayan parçalar havada uçuşuyor, ve bu akışta hiçbir çelişki barınmıyor. Beşiktaş bir fikir balonu-semti, Kadıköy yine başka. Peki Türkiye?

Günümüz Türk kültürü, diyalektiğe karşı dikkat çekici bir bağışıklık gösteriyor – yalnızca farkları adlandırmakla kalmayan, onları birbirine dönüştüren, aralarında gerilim yaratan ve böylece üçüncü bir imkân (“dritte Meinung”) doğuran bir düşünce yapısı eksik. Onun yerine her şeyin yan yana, çarpışmadan, birbirine değmeden var olduğu bir eşzamanlılık hâkim. Bu yapı, post-modern bir polifoni gibi görünse de kontrpuanı eksik: ne gerginlik, ne ikrar, ne arabuluculuk, ne de inkâr var.

“Çevik genç” figürü: zeki, sürekli tetikte, tercihen Z kuşağından; ideolojik olarak yalnızca algoritmik tutarlılık sayesinde var olabilen bir “şimdi”de tutuluyor.

Bu atmosferde, Hegel’in kavramı çelişki üzerinden geliştiren hareketi eksik. Yerini, Jankélévitch’in “yarımlıklar” olarak tanımladığı afektif bir tutarlılık alıyor – her şey yoğun biçimde ima ediliyor ama hiçbir şey derinlemesine ve sahici biçimde işlenmiyor. İronik jest, sözcüğün yerini alıyor; “meme” (Türkçede aynı zamanda “meme” = Busen), eleştirinin yerine geçiyor. Eksik olan yalnızca bir yöntem olarak değil, bir pratik olarak da diyalektik: uzlaşmaz olanla yüzleşme, çelişkiyi var etme cesareti.

Bu, yalnızca kültürel bir “geri kalmışlık” değil; post-travmatik bir donukluk. Simgesel alan – Batı’nın işlevsiz modernleşme alımlamaları ile ulusal olanın paranoyak yapısı arasında – açıkça dağılmış durumda. Siyaset ya paternalist (Baba’nın Adları) bir tekdüze (monolythic) yapı olarak, ya da çok sesli fakat kavramsız bir yankı odası şeklinde ortaya çıkıyor.

Doğu/Batı, inanç/akıl (Verstand) arasındaki diyalektik gerilimleri kuran “entelektüel çevreler” ya sustu ya da yalnızca retorik ve motto üreten yapılara dönüştü.

Belki de asıl semptom burada: Diyalektik ayırma ve/veya bütünleme yetisinin kaybı, sadece kültürel değil, aynı zamanda libidinal bir eksikliktir – çelişkiyi taşıyamayan, imgelenmiş bir uzlaşının kollarına sürekli geri çekilen bir toplum.

Bu toplum, uyumu arzuluyor; çünkü simgesel düzeni vaat eden Baba figürünü, yani Büyük Öteki’yi kaybetti. Ve bu nedenle imgesele taşan bir sel var: Instagram, TikTok, hiper-realite içinde kendini gösterme çılgınlığı… ama simgeleştirme yok.

Türk kültürünün öznesi hâlâ “Öteki”ni arzu alanı/objesi olarak düşünebiliyor mu? Yoksa yalnızca “aynı”yı mı, hep aynı olanı, sadece kendini yansıtanı mı tüketiyor? Diyalektik eksiklik yalnızca kültürel bir zaaf değil, arzunun yapısal bir eksikliği de demek.

Genç adam kafede oturuyor. Kız arkadaşı bir şeyler söylemeye çalışıyor. O ise telefonuna gülümsüyor. Ekranda biri “Çok derin bir konu bu,” diyor. Videoyu izlemeden beğeniyor ve scroll’a devam ediyor.