Yalancının Paradoksu Uygarlığına Hoş Geldiniz — Slavoj Žižek

Slavoj Žižek yalan söylemenin politik paradokslarını açığa çıkarıyor. (philosophynow)

Sözde Yalancı Paradoksu – “söylediğim her şey fol” gibi ifadeler – Antik Yunan ve Hindistan’dan 20. yüzyıla kadar filozoflar tarafından sonsuzca tartışılmıştır. Paradoks şudur: Eğer bu ifade sahi ise fol olur (söylediğim her şey fol değildir) ve bunun tersi de geçerlidir. Sonsuz tartışma ve karşıt tartışma ağına kapılmak yerine, Jacques Lacan’a (1901-81) döneceğim; Lacan bu paradoksa, bir bildirimin içeriği ile bu bildirimin ima ettiği öznel duruş arasındaki ayrımı yaparak özgün bir çözüm sunar: ne söylediğinin içeriği ile söylediğinin ima ettiği duruş arasındaki ayrım. Bu ayrımı devreye soktuğumuz anda, “söylediğim her şey fol” gibi bir ifadenin kendisinin sahi ya da fol olabileceğini hemen görürüz. “Ben hep yalan söylüyorum” ifadesi, tüm varoluşumun öznel deneyimini sahte, gerçek olmayan bir şey olarak ya doğru ya da yanlış biçimde aktarabilir. Ancak bunun tersi de geçerlidir: “Ben boktan biriyim, bunu biliyorum” ifadesi, içeriği açısından sahi olabilir ama aktarmaya çalıştığı öznel duruş seviyesinde fol olabilir; çünkü bunu söylemek bile, bir şekilde TAM anlamıyla “boktan biri” olmadığımı gösterir – en azından kendimle ilgili dürüst olduğumu… Ama buna vereceğimiz yanıt, meşhur Groucho Marx sözünün bir parafrazı olmalıdır: “Boktan biri gibi davranıyorsun ve boktan biri olduğunu kabul ediyorsun, ama bu bizi kandırmayacak – boktan birisin!”

Peki, neden bu kadar tartışılan paradokslarla zaman kaybedelim? Çünkü günümüzün “sahilik sonrası” döneminde, sağcı popülizmin yükseldiği çağda, bu paradoksa dayalı pratik zirveye ulaşmıştır. Yani bugünün politik söylemi, bildirim ve bildirilen arasındaki ayrım olmadan anlaşılamaz.

Şimdi konunun ortasına atlayalım [in medias res: Latince “işlerin ortasında”]. Trump 2024’te yeniden seçildikten sonra, Kongre’deki koltuğunu koruyan Alexandria Ocasio-Cortez, Trump’a da oy veren seçmenlerine neden bu kadar tuhaf ve tutarsız bir oy verdiklerini açıklamaları için kamuya çağrıda bulundu. Ona söylenen baskın sebep, Kamala Harris ve diğer Demokratların manipülatif hesaplarına kıyasla, hem onun hem de Trump’ın daha içten görünmesiydi. Aynı nedenle, Trump tutarsızlıklarda ya da apaçık yalanlarda yakalandığında, bu tür ifşalar ona sadece fayda sağlıyor: taraftarları onun yalanlarını bile, sırf kendi danışmanlarına güvenmekle yetinmeyip doğrudan aklındakini söyleyen sıradan bir insan gibi davrandığının kanıtı olarak görüyorlar. Bizim terimlerimizle, Trump’ın ifadelerinin bildirilen içeriğindeki tutarsızlıklar ve yalanlar, bildirimin duruşu seviyesinde Trump’ın sahici ve içten bir insan gibi konuştuğunun göstergesi işlevi görüyor. Bu, bildirimin ima ettiği duruşun da sahte olabileceğini kanıtlar.

Stratejik Yalan Söyleme

Öznel sahilik, olgusal sahiliğe, histeri ile takıntılı nevroz arasındaki karşıtlığa benzer bir şekilde karşıttır: birincisi yalan kisvesi altında bir sahilik, ikincisi ise sahilik kisvesi altında bir yalandır. Bir histerik, söylediği şey harfi harfine sahi olmasa da, yalanı fol bir biçimde sahici bir yakınmayı dile getirdiğinden, yalan görünümünde sahiliği söyler; oysa bir takıntılı nevrotik, iddia ettiği şey harfi harfine sahi olsa da, bu sahilik bir folluğa hizmet eder.

Bugün, hem sağcı popülistler hem de liberal-sol Siyasi Doğruculuk savunucuları, bu iki tamamlayıcı yalan söyleme biçimini uygularlar. Öncelikle, iki grup da, bu yalanlar Davalarının yüce Sahiliğine hizmet ettiği ölçüde olgusal yalanlara başvurur. Örneğin, bazı dinci fundamentalistler “İsa için yalan söyleme”yi savunur: örneğin, kürtajın korkunç bir suçunu engellemek için, fetüsler ve kürtajın tıbbi riskleri hakkında fol bilimsel “sahilikleri” yaymak meşrudur; ya da emzirmeyi desteklemek için, emzirmeden kaçınmanın meme kanserine yol açtığını bilimsel gerçek olarak sunmak kabul edilir. Göçmen karşıtı popülistler, mültecilerin tecavüz ve diğer suçlara karıştığına dair doğrulanmamış hikâyeleri, “yaşam tarzımıza” tehdit oluşturdukları yönündeki “içgörülerine” inanırlık katmak için utanmazca dolaşıma sokar. Çok sık olarak, PC liberaller de zıt amaçla benzer şekilde davranır: mültecilerle Avrupalıların yaşam tarzları arasındaki gerçek farkları sessizce geçiştirirler; çünkü bunlardan bahsetmek Avrupamerkezciliği teşvik etmek olarak algılanabilir. Ve, İngiltere’de Rotherham örneğini hatırlayın: yaklaşık on yıl önce, polis Pakistanlı gençlerden oluşan bir çetenin binin üzerinde yoksul beyaz genç kıza sistematik olarak cinsel istismar uyguladığını ortaya çıkardı; bu veriler, İslamofobiyi tetiklememek için başlangıçta göz ardı edildi ya da önemsizleştirildi.

Karşıt strateji de her iki kutupta yaygın biçimde uygulanıyor. Göçmen karşıtı popülistler yalnızca olgusal yalanlar yaymakla kalmıyor, aynı zamanda ırkçı yalanlarına doğruluk havası katmak için, sahilik taşıyan olgu parçalarını kurnazca kullanıyor; PC taraftarları da ırkçılık ve cinsiyetçilikle mücadelede sahilikli yalanı uygularlar; genellikle denetlenebilir olguları alıntılarlar ama sıkça bunlara yanlış bir yön verirler. Popülist sağ, gerçek öfke ve kayıp duygusunu dış bir düşmana aktarırken, PC sol ise gerçek konuları (dildeki cinsiyetçilik ve ırkçılığı tespit etmek) kendi ahlaki üstünlüğünü pekiştirmek için kullanır (ve böylece sahi toplumsal-ekonomik değişimi engeller). Buradaki en büyük ironi şudur: popülist sağ, kendi teorisinde bunu kınamasına rağmen (eğer kendini haklı çıkarmalarına bu ad verilirse), tarihselci göreceliliği soldan çok daha acımasızca uygular. Fakat doğru duruş, basitçe olgusal sahiliğe bağlı kalmak değildir: bir bakıma, “alternatif olgular” da vardır – ama tabii ki, Holokost’un olup olmadığı anlamında değil. (Bu arada, bildiğim tüm Holokost revizyonistleri – David Irving’den başlayarak – verileri katı bir deneysel biçimde doğruladıklarını iddia ediyor; hiçbirisi postmodern göreceliliği öne sürmüyor!)

Veriler, uçsuz bucaksız ve geçirilemez bir alan sunar ve biz onlara her zaman, hermeneutikte ‘anlama ufku’ denilen belli bir perspektiften yaklaşırız, bazı verileri öne çıkarır, bazılarını ise göz ardı ederiz. Bütün tarih anlatılarımız tam da budur – öykülerdir – yani, gerçeğin fotoğrafik bir yeniden üretimi değil, seçilmiş verilerin tutarlı anlatılara dönüştürülmesidir. Örneğin, antisemitik bir tarihçi, Yahudilerin 1920’lerde Almanya’daki toplumsal yaşamdaki rolüne dair kolayca bir genel bakış yazabilir, tüm mesleklerin (avukatlar, gazeteciler, sanatçılar) sayıca Yahudiler tarafından nasıl domine edildiğini gösterebilir – bunların hepsi az çok sahi olmakla birlikte, açıkça bir yalanın hizmetindedir. En etkili yalanlar, sahilikli yalanlardır – özellikle de yalnızca olgusal verileri yeniden üreten yalanlar.

Bir ülkenin tarihini ele alın: bunu, politik gücün değişkenliklerine odaklanan siyasal bir bakış açısından anlatabilirsiniz; ya da ekonomik gelişime, ideolojik mücadelelere, halkın sefaletine ve protestosuna odaklanabilirsiniz… bu yaklaşımların her biri olgusal olarak doğru olabilir – ama aynı güçlü anlamda ‘sahi’ değildir. İnsanlık tarihinin daima belli bir bakış açısından, belli ideolojik çıkarlara dayalı olarak anlatılması ‘göreci’ bir şey değildir. Zor olan, bu çıkar güdümlü bakışların hepsinin eşit derecede sahi olmadığını göstermektir – bazıları diğerlerinden daha ‘sahilikli’dir. Örneğin, Nazi Almanyası’nın hikâyesini onun tarafından ezilenlerin çektiği acı açısından anlatırsanız – yani, anlatımız evrensel insan özgürleşmesi ilgisiyle yönlendirilirse – bu sadece farklı bir öznel bakış meselesi değildir: böyle bir tarih anlatısı içkin olarak ‘daha sahi’dir, çünkü Nazizme hayat veren toplumsal bütünün dinamiklerini daha uygun şekilde tasvir eder. Tüm ‘öznel çıkarlar’ aynı değildir, yalnızca bazılarının etik açıdan tercih edilebilir olması nedeniyle değil, ‘öznel çıkarlar’ toplumsal bütünün dışında durmadığı, tam tersine toplumsal süreçlerin aktif (ya da pasif) katılımcıları tarafından biçimlendirilen toplumsal bütünün anları olduğu için de. Bu yüzden Ortadoğu savaşı ya da Rusya’nın Ukrayna’ya saldırısı hakkında ‘tarafsız’ ya da ‘nesnel’ bir haber aktarımı yoktur: onun hakkında ancak bir mağdurun angaje bakış açısından sahilikli biçimde söz edilebilir. Jürgen Habermas’ın erken dönem başyapıtı Bilgi ve İnsani Çıkarlar’ın (1968) başlığı, belki de bugün her zamankinden daha uygun.

Edilgileşim ve Etkin Yalan

Bu boyutu daha da açmak için, günümüz ideolojisinin analizinde kritik rol oynayan bir başka kavramı devreye sokmalıyız: Robert Pfaller’in tanıttığı edilgileşim kavramı (interpassivity).

Edilgileşim, Hegel’in List der Vernunft (Akıl’ın Kurnazlığı) kavramının karşıtıdır; burada ben, diğeri aracılığıyla etkinim: Hegel’in kavramı şudur: Arka planda rahatça oturup pasif kalabilirim, Diğeri benim için yapar. Metal parçasına çekiçle vurmak yerine makine bunu benim yerime yapar; değirmeni kendim çevirmek yerine su bunu yapar. Burada amacımı, kendimle üzerinde çalıştığım nesne arasına başka bir doğal nesne sokarak gerçekleştiririm. Aynı şey kişilerarası düzeyde de olabilir. Düşmanıma doğrudan saldırmak yerine, onu başka biriyle çatışmaya kışkırtabilirim, böylece ikisinin birbirini yemesini rahatça izleyebilirim.

Edilgileşim durumunda ise tam tersine, ben diğeri aracılığıyla pasifim: deneyimimin edilgin yönünü – keyif alma kısmını – diğerine devrederim, oysa kendim etkin bir şekilde angaje olmaya devam ederim: Akşam çalışmayı sürdürebilirim, VCR ise benim için televizyonun keyfini çıkarır; ölenin serveti için mali düzenlemeler yaparken, ağıtçılar yas tutar.

Bu bizi sahte etkinlik kavramına getirir: insanlar sadece bir şeyi değiştirmek için değil, bir şeyin olmasını engellemek için de harekete geçebilirler, böylece hiçbir şey değişmemiş olur. Takıntılı nevrotikte tipik strateji burada yatar: gerçek şeyin olmasını önlemek için çılgınca etkinlik gösterir. Diyelim ki bir grupta, patlamaya hazır bir gerilim vardır, takıntılı kişi, alttaki gerilimle açıkça yüzleşmeye zorlayacak olan o tuhaf sessizlik anının yaşanmaması için sürekli konuşur. Benzer şekilde, psikanalitik tedavide, takıntılı nevrotikler sürekli konuşur, analisti anekdotlara, rüyalara, içgörülere boğar. Bu bitmek bilmeyen etkinliği, konuşmayı bir an olsun bırakırlarsa, analistin gerçekten önemli olan o soruyu soracağına dair alttan alta bir korku besler. Başka bir deyişle, analisti hareketsiz tutmak için konuşurlar. Bugünün ilerici siyasetinin büyük bir kısmında da tehlike pasiflik değil, sahte etkinliktir; üretken olmasa da etkin olmaya, katılmaya duyulan dürtüdür. İnsanlar sürekli müdahale eder, ‘bir şeyler yapmak’ isterler, akademisyenler anlamsız tartışmalara katılırlar; gerçekten zor olan, geri çekilmek ve bundan el çekmektir. İktidardakiler, sessizliğe tercih ederler eleştirel de olsa katılımı – sadece o uğursuz pasifliğimizin kırıldığından emin olmak için bizi diyaloğa sokarlar. Eylemde bulunmanın, bir şey yapmanın gerekliliğine dair bitmek bilmeyen vurgu, çoğunlukla hiçbir şey yapmama öznel duruşunu ele verir. Yaklaşan ekolojik felaketten ne kadar çok söz edersek, onu önlemek için o kadar az hazır oluruz. Hiçbir şeyin gerçekte değişmeyeceğinden emin olmak için sürekli etkin olduğumuz bu edilgileşim tarzına karşı, ona gerçekten eleştirel biçimde karşı çıkmanın ilk adımı, pasifliğe çekilmek ve katılımı reddetmektir. Bu ilk adım, sahi bir etkinlik için – kümeleşmenin koordinatlarını gerçekten değiştirecek bir eylem için – zemini temizler.

Özür dileme süreciyle işler daha da karmaşık bir hal alır. Eğer kaba bir sözle birini incitirsem, yapmam gereken şey ona içten bir özür sunmaktır; ve onun yapması gereken şey de, “Teşekkür ederim, takdir ettim, ama alınmadım, kasıtlı olmadığını biliyordum, bu yüzden gerçekten bana bir özür borçlu değilsin!” gibi bir şey söylemektir. Buradaki nokta, elbette, nihai sonucun bir özüre gerek olmadığı olsa bile, tüm özür dileme sürecinin yaşanması gerektiğidir: ‘bana özür borçlu değilsin’ ancak ben bir özür sunduktan sonra söylenebilir. Yani biçimsel olarak hiçbir şey olmaz – özür teklifinin gereksiz olduğu ilan edilir – ama sürecin sonunda bir kazanç ortaya çıkar: belki de, dostluk kurtulmuş olur. Bir özür, tam da gereksiz ilan edilmesiyle başarılı olur. Benzer bir strateji, hızlı bir kabullenmenin gerçek bir özürden kaçınmak için bahane olarak kullanıldığı özür dilemelerde de işler (“Özür diledim, artık sus ve beni rahatsız etme!”).

Çin Komünist Partisi (ve daha birçok politik aktör), bildirilen ile bildirim arasındaki boşluğu manipüle etmenin benzer bir modelini sundu. Gorbaçov’un başarısızlığının dersini aldı: rejimin ‘kurucu suçları’nın tam anlamıyla kamusal olarak tanınması, tüm sistemi çökertecektir. Bu yüzden bu suçların kabul edilmemesi gerekir. Sahi, bazı Maocu ‘aşırılıklar’ ve ‘hatalar’ kınanır (Büyük İleri Atılım ve ardından gelen yıkıcı kıtlık; Kültür Devrimi) ve Deng’in Mao’nun rolünü %70 olumlu, %30 olumsuz olarak değerlendirmesi resmi formül olarak kutsanır. Ancak bu değerlendirme, kasıtlı olarak, daha fazla ayrıntılandırmayı gereksiz kılan biçimsel bir sonuç olarak işlev görür: Mao’nun %30 kötü olduğu kabul edilse de, bu kabulün tüm simgesel etkisi nötrleştirilir, böylece Mao, ulusun kurucu babası olarak kutlanmaya devam edebilir, naaşı bir anıt mezarda, sureti her banknotun üzerindedir.

Burada açık bir fetişist yadsıma vakasıyla karşı karşıyayız: Mao’nun büyük hatalar yaptığını ve muazzam acılara yol açtığını çok iyi bilsek de, figürü bu olgulardan büyülü bir şekilde lekesiz tutulur. Bu şekilde Çinli Komünistler hem pastayı elde tutup hem de onu yiyebilir, ekonomik liberalizasyonun getirdiği radikal değişimler, eskisiyle aynı Parti yönetiminin sürdürülmesiyle birleştirilebilir.

Buradaki prosedür nötrleştirmedir (ya da, Freud’un Isolierung – ‘yalıtma’ dediği şey): korkunç şeyleri kabul edersiniz, ama tüm öznel tepkileri (olanlara duyulan dehşeti) yasaklarsınız. Milyonlarca ölü, nötr bir olgu haline gelir. Bugün, İsrailli (ve bazı Batılı) medya Gazze’nin yıkımını bildirirken benzer bir nötrleştirme pratiği yapmıyor mu? Hamaslı teröristler işkence edip öldürürken, IDF kurbanları ise sadece tasfiye edilir ya da yok edilir…

Bir de, sahilikle ilgili olarak tuhaf biçimde işlev gören söylentiler vardır: bir söylentinin olgusal sahiliği askıya alınır ya da önemsiz sayılır (“Sahi mi bilmiyorum, ama duyduğum bu…”), oysa söylentinin içeriği tüm simgesel etkinliğini korur – ona tutku ile yeniden anlatırken zevk alırız (burada Mladen Dolar’ın 2024 tarihli Rumours kitabına dayanıyorum). Bu yüzden bu, fetişist yadsımayla aynı şey değildir; fetişist yadsıma daha çok, “Bunun sahi olmadığını çok iyi biliyorum, ama yine de inanıyorum” biçimindedir, oysa burada bunun tersi söz konusudur – “Bunun sahi olduğuna, gerçekten yaşandığına inandığımı söyleyemem; ama yine de, bildiğim budur” gibi bir şey.

İktidar uygulaması açısından söylenti alanı muğlaktır. ‘Kirli’ söylentiler iktidarı ve otoritesini ayakta tutabilir (Atatürk’ten Tito’ya); ama söylentiler isyan ve ayaklanmalarda, özellikle de göçmen karşıtı isyanlarda çoğu kez belirleyici rol oynar (söz edildiği gibi, Avrupa artık kadınlarımızın göçmenlerce tecavüze uğradığına ve yetkililerin bu tecavüzlerle ilgili haberleri sansürlediğine dair söylentilerle dolu). Ayrıca, devrimci bir patlamayı tetiklemek için gerek duyulan ‘iyi söylentiler’ diye adlandırılabilecek şeyler de vardır. Tarihsel bir örnek, Fransız Devrimi’nin başında 17 Temmuz ile 3 Ağustos 1789 arasında yaşanan genel panik olan Büyük Korku’dur (la Grande Peur).

Bu listeye sinema tarihinden eşsiz bir örnek eklemeye direnemem. Komünist siyasi angajman ile ‘ensestli Şey’e duyulan hayranlık arasındaki gerilim, Luchino Visconti’nin eşsiz sinema eserini karakterize eder. Onun filmlerinde ensestli Şey’in kendine özgü bir siyasi ağırlığı vardır; bu, çürümekte olan eski egemen sınıfların çürüyüşündeki yozlaşmış haz, ya da acı içindeki hazdır. Bu ölümcül hayranlığın iki başat örneği, açıkça Görkemli Ölüm Venedik’te (1971) ve daha az bilinen ama çok daha iyi olan, erken dönem siyah-beyaz başyapıtı Vaghe stelle dell’Orsa’dır (ya da İngilizce adıyla Sandra, 1965), bir oda sineması mücevheri. İki filmde de paylaşılan şey sadece ölümle sonuçlanan yasaklanmış bir tutku (Venedik’teki bestecinin güzel çocuğa duyduğu tutku, Vaghe stelle’deki kardeş ile kız kardeş arasındaki ensestli tutku) değil; ayrıca her iki durumda da sanatçının solcu siyasi angajmanının ikiliği (ölümüne kadar Visconti, İtalya Komünist Partisi üyesiydi) ve çürümekte olan egemen sınıfın yozlaşmış hazzına olan hayranlığıdır. Bu, burada, bildirilen ile bildirim arasındaki basit bir yarılma olarak işlev görür, sanki Visconti, en tutucu, tutucu-püriten devrimciler modunda, kamusal olarak şahsen zevk aldığı ve hayranlık duyduğu şeyi lanetler, böylece eski egemen sınıfın yönetiminin sona erdirilmesi gerekliliğine dair kamuya açık beyanı, kişinin kendi çöküşünün gösterisinde yozlaşmış acı-içinde-haz sağlamaya yarayan bir araca ‘dönüşsel işlev’ kazandırır. Aynısı, The Handmaid’s Tale gibi distopyalar için de geçerli değil mi? Hepimiz kadının ezilmesinin ayrıntılı tasvirlerinden gizlice büyülenmiyor muyuz – ki elbette bunu hepimiz kınıyoruz?

Söylentiler, bugün birçok kişinin “sahiliğin ölümü” olarak tanımladığı mevcut açmazımıza kusursuz şekilde uyar gibi görünüyor – ki bu tanımlama açıkça yanlıştır. Bu terimi kullananların ima ettiği şey, daha önce (örneğin 1980’lere kadar) tüm manipülasyonlara ve çarpıtmalara rağmen sahiliğin bir şekilde galip geldiği, yani “sahiliğin ölümü”nün görece yeni bir olgu olduğudur. Oysa kısa bir genel bakış bunun böyle olmadığını gösterir: Vietnam savaşından Irak işgaline, kaç insan hakkı ihlali ve insani felaket görünmez kaldı? Sadece Reagan, Nixon, Bush dönemlerini hatırlayın… Fark geçmişin daha “sahilikli” olması değil, ideolojik hegemonyanın çok daha güçlü olmasıydı, öyle ki, bugünkü yerel “sahilikler” karmaşası yerine, temelde bir “sahilik” (ya da daha doğrusu, bir büyük Yalan) egemendi. Batı’da bu, liberal-demokratik Sahilikti (solcu ya da sağcı bir çeşitlemesiyle). Bugün yaşanan şey, siyasal yerleşik düzeni sarsan popülist dalgayla birlikte, bu düzenin ideolojik temeli olan Sahilik/Yalan’ın da çözülmesidir. Ve bu çözülmenin nihai nedeni, postmodern göreciliğin yükselişi değil, egemen düzenin artık kendi ideolojik hegemonyasını sürdürememe başarısızlığıdır.

Şimdi “sahiliğin ölümü”ne ağıt yakanların gerçekte neye üzüldüğünü görebiliriz: büyük çoğunluk tarafından az çok kabul edilen ve topluma ideolojik istikrar sağlayan tek bir büyük Öykünün çözülmesine. “Tarihselci göreciliğe” lanet okuyanların sırrı, tek bir büyük Sahiliğin (büyük bir Yalan olsa dahi) herkes için temel bir “bilişsel harita” sunduğu güvenli ortamı özlemeleridir. Kısacası, “sahiliğin ölümü”ne ağıt yakanlar, bu ölümün sahi ve en radikal aktörleridir: onların örtük sloganı, Goethe’ye atfedilen şu sözdür: “besser Unrecht als Unordnung” – düzensizliktense haksızlık daha iyidir – yani, yalan ve sahiliğin karışımı gerçeğindense tek bir büyük Yalan daha iyidir.

Dolayısıyla, “bilgi ekosisteminin çöküşü”yle birlikte toplumumuzun parçalandığı iddialarını duyduğumuzda, bu iddiaların ne anlama geldiğini açıkça kavramalıyız: sadece sahte haberlerin çoğaldığı değil, bugüne dek toplumsal alanımızı bir arada tutan Büyük Yalan’ın çözülmekte olduğu. “Sahiliğin ölümü” böylece yeni bir sahi sahiliğin imkânını… ya da daha da beter bir büyük Yalan’ı açar. Liberal demokrasinin adım adım yeni Faşizmin çeşitli figürleri – neo-feodal popülizmden dinci otoriterliğe – tarafından gölgede bırakılmasıyla bugün yaşanmakta olan tam da bu değil mi?