KUANTUM FİZİĞİ FELSEFEYE İHTİYAÇ DUYAR, AMA ONA GÜVENMEMELİ

Geçmiş, aynı zamanda gerçekleşmeyen, ezilen ve ‘gerçekten olan’ın ortaya çıkabilmesi için bastırılan şeydir.

Slavoj Žižek
07 Haziran 2025

Ben bir filozof olarak burada, uzmanların kuantum kütleçekiminin benim anlama kapasitemi fazlasıyla aşan yönlerini tartışacağı bir ortamda ne yapıyorum? Kuantum mekaniğinin (QM) ilk ortaya çıkışından itibaren gerçeklik anlayışımız üzerinde yıkıcı etkileri olduğu açıktı. Ancak, orada burada bazı spekülasyonlar bulunsa da, yakın zamana dek egemen tutum Kopenhag ortodoksluğuydu: “Düşünme, sadece hesapla!” Son on yıllarda ontolojik sorular patlama yaşadı. Stephen Hawking, çok satan kitabı Büyük Tasarım’ın başında zaferle “Felsefe öldü,” diye ilan ediyor. Kuantum fiziği ve kozmolojideki son gelişmelerle birlikte, sözde deneysel metafizik doruğa ulaştı: evrenin kökeni, mekân ve zamanın doğası gibi—bugüne dek yalnızca felsefi spekülasyonların konusu olan—metafizik sorular artık deneysel bilim yoluyla yanıtlanabiliyor ve böylece, en azından uzun vadede, ampirik olarak test edilebiliyor. Ancak işler bu kadar basit değil. Bugün birçok kuantum bilimcisi, doğru felsefi sorular sormaları gerektiğinin farkında (örneğin: Kuantum dalgalarının doğası nedir? Bunlar, bildik maddi gerçekliğimizden ayrı bir gerçeklik mi oluşturuyor, yoksa yalnızca hesaplama araçları mı?).

Bu tartışmaları bir dışarıdan izleyici olarak takip ederken, birçok kuantum fizikçisinin ezoterik spiritüalizme ya da doğrudan öznel idealizme sığındığını gördüm. İşte tipik bir yorum: “Bu tür paradokslar gerçekten de Advaita Vedanta gibi eski felsefelerin yankısı mı, ki onlar da ayrılığın bir yanılsama olduğunu ve her şeyin bağlantılı olduğunu söyler? Kuantum dolanıklığı, parçacıkların çok büyük mesafelerde bile birbirine bağlı kalabildiğini, sanki bölünmez bir bütünün parçasıymış gibi olduğunu ortaya koyuyor.” Roger Penrose bile bir noktada “Bir şekilde, bilincimiz evrenin burada olmasının nedeni,” diye yazdı, Zeilinger’ın QM ile Tibet Budizmi’ni ilişkilendirmesinden bahsetmeye bile gerek yok. Bu nedenle, birçok müphemci filozofun da bu çabaya katılması şaşırtıcı değil—onlar için kuantum çöküşü, özgür bilinçli bir kararın eylemidir.

Lacan, kuantum mekaniğinin sembolik olarak kurulmuş gerçeklikten farklı olan Gerçek’le ilgilenen ilk bilim olduğunu söylediğinde ne dediğini biliyordu. Kuantum mekaniğinin tüm meselesi, bizim sıradan gerçekliğimizden farklı yasalara tabi olan başka bir varlık düzeyinin bulunmasıdır: kuantum dalgalarının Gerçeği, gerçekliğimize çöken kuantum üst-pozisyonları. Bu düzey belirsizdir ama yine de determinizm taşır; bir çöküşün olasılığı, çok kesin Schrödinger denklemiyle belirlenir. Bu kuantum düzeyinde, zaman ve mekânı tüm gerçekliğin evrensel kapları olarak gören standart anlayışımızdan da vazgeçmemiz gerekir.

Bu kuantum alanını materyalizmin nihai çürütülmesi ve gerçekliğin ruhani olduğunun kanıtı olarak yorumlamak, ancak klasik deterministik gerçeklik anlayışıyla—her yere yayılan zaman ve mekânda zıplayıp duran küçük maddesel parçacıklar—yetinirsek mümkün olabilir. Ayrıca, gözlemin rolü çok daha karmaşıktır: Deneyler, kuantum bir süreç bir ölçüm cihazı tarafından “gözlemlendiğinde”—hiçbir bilinçli farkındalık olmaksızın bile—bir çöküş yaşandığını doğruluyor.

Gerçekliğin bilinç dışında olmadığını iddia edenler, kuantum mekaniğinin en felsefi açıdan ilgi çekici yönünü—kuantum dalgalarının tam ontolojik doğasını, onların çöküşünü ve bu olayların ima ettiği geriye dönük nedenselliği—sahte bir sorun olarak reddediyorlar. Dolayısıyla siz, kuantum bilimcileri, felsefeye ihtiyaç duyuyorsunuz ama işinizi müphemci amaçlarla sahiplenen filozoflara güvenmemelisiniz.

İşte burada Lee ve onun çevresindeki tüm ekip, Francesca Vidotto ve Carlo Rovelli’den Julian Barbour ve Sean Carroll’a kadar devreye giriyor. Benim gibi, onlar da materyalist kalıyorlar, ancak materyalizm kavramının kuantum fiziğinden sonra kökten yeniden düşünülmesi gerektiğinin tamamen farkındalar. Peki burada materyalizm ne anlama geliyor? Nihai gerçekliğin, içinde küçük unsurların yüzdüğü boş bir uzay olması değil, çok daha ilginç bir şey. Einstein’ın tam determinizmi dini bir temele dayanır—şöyle yazmıştı: “Raffiniert ist der Herrgott, aber boshaft ist er nicht.” (Tanrı zekidir, ama kasıtlı olarak aldatıcı değildir). Einstein, kişisel bir Tanrı’ya inanmadığını defalarca vurgulasa da, kendisini derinden dindar ilan etmiştir: “Ben, kendini var olan her şeyin uyumunda ortaya koyan Spinoza’nın Tanrısı’na inanıyorum.” Bu anlamda, onun için din ve bilim zorunlu olarak bir aradadır: bilimin kendisi, evrenimizin var olan her şeyi kuşatan bir uyum içinde mucizevi biçimde düzenlendiğine dair derin bir inançla beslenir. Bana kalırsa, işte tam da bu inanç kuantum mekaniği tarafından ölümcül bir darbeyle sarsılmıştır. Bana göre, kuantum mekaniği, kökü hiçbir büyük temele dayanmayan, temeli boşluk bile olsa, tutarsız, çoğul bir dünya anlamına gelir.

QM’in temel önermesi, gerçekliğin bizim iyi bildiğimiz dış dünya olarak deneyimlediğimiz şey olmadığıdır. Bu önermenin teolojik sonuçları özellikle ilginçtir: “Eğer Tanrı büyük şeylerin dalga fonksiyonlarını gözlemiyle gerçekliğe çöktürüyorsa, kuantum deneyleri O’nun küçüklere bakmadığını gösteriyor.” Sanal parçacıklarla yapılan ontolojik hilekârlık (bir elektron bir proton yaratabilir ve böylece sabit enerji ilkesini ihlal edebilir, yeter ki çevresi ‘tutarsızlığı fark etmeden’ önce onu tekrar soğursun) Tanrı’nın kendisini, olup biten her şeyi not eden nihai otoriteyi kandırmanın bir yoludur: Tanrı’nın kendisi kuantum süreçleri denetlemiyor; ateist ders işte burada yatar: Kuantum fiziği Tanrı’nın bile kandırılabileceğini gösterir. Einstein ünlü iddiasında haklıydı: “Tanrı hile yapmaz”—ama eklemeyi unuttuğu şey şuydu: Tanrı’nın kendisi bile kandırılabilir.

Bizim baskın yaklaşımımız, bilgimizin tanım gereği her zaman sınırlı olduğudur ve bu sınırlılık, tutarsız iddialara veya sonuçlara vardığımızda ortaya çıkar. Bu gibi durumlarda, vardığımız sonuç, tutarsızlığın bilgimizin sınırına işaret ettiğidir—kaçırdığımız, bilinmeyen bazı gizli değişkenler olmalı. Ancak, hepimizin bildiği üzere, QM’de durum tam tersi olabilir—en basit örneğini, dalga-parçacık ikiliğini hatırlatmam yeterli. Elektronlar ve fotonlar gibi parçacıklar, gözlemlenip gözlemlenmediklerine bağlı olarak hem dalga benzeri hem de parçacık benzeri özellikler sergiler. “Ama elektronun kendisi gerçekte nedir?” sorusu bu nedenle anlamsızdır; elektron tam da bu ikiliktir—ötesinde hiçbir şey yoktur. Yani, epistemik bir engel olarak görünen şey, olumlu bir ontik özelliğe dönüşür.

Benzer durumlar QM’de ve—sürpriz!—Marksizm’de bolca mevcuttur. Theodor Adorno’nun toplum kavramının karşıt karakterine dair çok bilinen çözümlemesini hatırlayalım: İlk bakışta, toplumun iki kavramı arasındaki ayrım (bireylerin etkileşimiyle ortaya çıkan Anglo-Sakson bireyci-nominalist toplum anlayışı ile, toplumu bireylerden önce gelen bir bütünlük olarak gören Durkheimcı organikçi anlayış) giderilemez gibi görünür. Görünüşe göre, daha yüksek bir sentezle aşılamayacak ve toplumu erişilemez bir Kendinde-Şey konumuna yükselten gerçek bir Kantçı antinomiyle karşı karşıyayız. Ancak, bu radikal antinomiyi, bizim Şeye erişimimizi engelliyormuş gibi görünen bu ayrılığı, SADECE ŞEYİN KENDİSİ OLARAK dikkate almak gerekir—bugünkü toplumun temel özelliği, Bütün ile birey arasındaki uzlaşmaz karşıtlıktır. Bunun anlamı, nihayetinde Gerçek’in statüsünün salt paralaktik ve bu nedenle özsüz olmasıdır: kendi başına hiçbir öz yoğunluğu yoktur; yalnızca iki bakış noktası arasındaki bir boşluktur, yalnızca birinden ötekine geçişte algılanabilir.

İşte bu yüzden, bir Hegelci filozof olarak, aralarındaki bariz uyumsuzluğa rağmen kuantum mekaniğine hayranlık duyuyorum—daha baştan, kullandıkları terimler bile birbirine uymaz: ‘diyalektik’ ve ‘mekanik’… Ama kuantum fiziğinde bulduğumuz şey, genellikle simgesel evrene özgü olduğu varsayılan bir özelliktir: Gözlemcinin kendi konumunu gözlemlenen fenomenler dizisine dahil eden kendini yansıtıcı bir hareket. Hegel’in ünlü sonsuz yargısını hatırlayalım: “Tin kemiktir”—bu nasıl işler? (Bir gözlemcinin güvenli mesafesinden) tin kemiğe indirgenemez diye tartışmak yerine, “tin kemiktir” iddiası kabul edilir. Bu ifadeye tepkimiz şoktur; bu iddiayı apaçık saçmalık olarak deneyimleriz… ama tam da bu ifadenin saçmalığını/olumsuzluğunu deneyimlemek yoluyla Tine ulaşırız, çünkü “tin”, beni kendi öznel duruşumda kapsayan, tam da böyle kendine ilişkin bir olumsuzluktur.

QM’de döngülerden çokça bahsedilir ve bence insan öznesini karakterize eden temel bir döngü vardır. Biz insanlar dilde yaşarız ama hiçbir zaman dile tamamen ait olmayız. Bir başarısızlığın olumlu anlamı, en iyi simgesel temsiliyetin döngüsünde gösterilebilir: Bir özne, kendisini yeterince ifade etmeye ya da temsil etmeye çabalar, bu temsil başarısız olur ve özne, bu başarısızlığın sonucudur. “Hugh Grant paradoksu” diye adlandırmaya meyledebileceğimiz şeyi hatırlayalım (Dört Nikah Bir Cenaze filmindeki ünlü sahne): Kahraman, sevgilisine olan aşkını dile getirmeye çalışır, kekelemeler ve karışık tekrarlar arasında takılır ve aşk mesajını kusursuz bir şekilde iletmedeki bu başarısızlığı, onun samimiyetinin tanığı olur… Grant’in bireyselliğinin, tam da bu başarısızlıklar aracılığıyla kendisini ifade ettiği açıktır: Eğer aşkını kusursuz ve pürüzsüz bir biçimde ilan etseydi, karşımıza robotvari bir ezber çıkardı. Buradaki döngü, bir beden ve onun parçalarının basit organik karşılıklı bağımlılığı değil, bir başarısızlık aracılığıyla aracılanan bir sıçramadır. Bir dürtü, kendisini tam anlamıyla gerçekleştirmede başarısız olur ve bu dürtü, bu başarısızlıktan geriye dönük olarak ortaya çıkar.

Hay-on-Wye’daki yakın tarihli bir tartışmada Carlo Rovelli’ye kötü niyetli bir soru sorduğumda, kendimi ironik biçimde “insan yüzlü bir Stalinist” olarak tanımladım; Carlo anında karşılık verdi: “Ben de çirkin yüzlü bir Leninist’im.” (Onun Leninist duruşu, bu konferanstaki açılış konuşmasının başlığında kusursuzca ifade edilmişti: “Birimiz fazla”—yani burada büyük, dostça bir diyalogdan ibaret değil; (teorik) tasfiyeler var…) Şimdi benim de yapacağım şey bu: genel olarak Lee’nin projesini tamamen desteklesem de, şimdi Lee’ye Leninist kafa karışıklığımı yansıtan iki gözlem yönelteceğim. İlk sorum şu: Lee, “Kuantum mekaniğinin nihai bir teori olduğuna inanmıyorum. Bunun nedeni, mevcut kuantum mekaniği formülasyonunun bana mantıklı gelen hiçbir yorumuna rastlamamış olmamdır,” diyor. Eğer hem Einstein’ın göreliliğini hem de QM’yi aşma projesi başarılı olursa, beni en çok etkileyen QM özelliğine—epistemik sınırlılığın ontik sınıra dönüştürülmesine—ne olacak? Kütleçekimle kuantum mekaniği arasındaki boşluk, aynı zamanda kendi çözümü mü? Hayır, bence burada çok daha güçlü bir kavramsal fark var: Kütleçekim (Einstein’ın genel görelilik teorisinde ifade edildiği şekliyle) ve QM, birbirine uyumsuz kavramsal alanlara aittir. Bu nedenle Lee haklı: Kuantum kütleçekimi, bizi her iki alanın da ötesine geçmeye zorlayacak; iki alanın bir sentezi değildir.

İkinci sorum, Lee’nin zamanın önceliğine dair ontolojik vizyonundan çıkardığı toplumsal ve siyasi sonuçlarla ilgili—ki bu vizyonu Roberto Unger ile paylaşıyor. Lee, hem sağlıklı bilim topluluklarının hem de demokratik toplumların temelinde yatan “açık bir gelecek için ilkeler”i savunuyor. Time Reborn’dan bir alıntı:

(1) Kamusal kanıttan çıkan akılcı argüman, bir sorunun karara bağlanmasına yeterliyse, o sorun böyle karara bağlanmış kabul edilmelidir.
(2) Kamusal kanıttan çıkan akılcı argüman bir sorunun karara bağlanmasına yetmiyorsa, topluluk, ikna edici kamusal kanıt geliştirme konusunda iyi niyetli çabalarla uyumlu farklı bakış açılarını ve hipotezleri teşvik etmelidir.

Kuantum kütleçekimindeki döngüler uzay-zamandan daha temel ise, zaman hangi anlamda ilkin olur? Zamanın önceliği, geçmişin de geleceğe açık olduğu anlamına gelir; geçmiş, sadece “gerçekte olan” değildir, aynı zamanda çatlaklar ve alternatif olasılıklarla doludur—geçmiş, aynı zamanda gerçekleşmeyen, ezilen ve “gerçekte olan”ın meydana gelebilmesi için bastırılan şeydir. Tam da bu noktada, bu gerçekliğin “açıklığını” tek bir zamansal gerçekliğin geleceğe açık olduğu ve sürekli, kademeli ilerlemeyi teşvik ettiği biçiminde kavramsallaştırmanın ölümcül tuzağından kaçınmalıyız.

Smolin’in, blok-evren teorisinin karşıtı ve zamanın gerçekliğinin savunucusu olarak, Unger ile birlikte “radikalleştirilmiş pragmatizm” tutumunu benimsedikleri bir kitap yazmaları şaşırtıcı değildir; bu, “bağlamı koruyan ve bağlamı dönüştüren etkinlikler arasındaki mesafenin kısalmasının işlemsel ideolojisi”dir. Bu nedenle, bu sürekli devrim programıdır—ama devrim sözcüğünün tüm romantik öte-dünyasallıktan arındırıldığı ve olduğu gibi hayatın gündeliğine uzlaştırıldığı biçimde kavranmış bir program. Burada, insanların sürekli öz-dönüşümüne, kademeli ilerlemeye dair sosyo-politik bir vizyonun, bana QM’in ima ettiği ontolojiyle temas etmeyen temel bir ontolojik vizyonun yankısını nasıl taşıdığının bir örneğini görüyoruz. QM, her türlü ilerlemenin yerel olduğu ve başka bir bakış açısından felaket olarak görülebileceği, küresel bir ilerlemenin bulunmadığı bir evreni ima etmez mi? En belirgin örnek: Yapay zekânın nihai sonucu ne olacak, kim bilebilir? Düşünce akışımız ile dijital bir ağ arasındaki doğrudan bağlantı insanlığımızı nasıl etkileyecek? 20’nci yüzyılın dersi, daha adil bir toplum hayalinin yeryüzünde bir cehenneme dönüşebileceği değil mi?

Bilimle diyalog için alan, insanların dile yerleşme ve simgesel değiş-tokuşlara katılma gibi özgül boyutunun, sırf yaşamın tekrarından öte, üst bir tinsel gücün müdahalesiyle gerçekleşmemesinden doğar; bu, yaşamın içinde, onun kendi kendini yadsıması olarak, tümüyle rastlantısal bir anomali nedeniyle, başlı başına bir talihsizlik olanın exaptation’ı yoluyla gerçekleşir. Tüm manevi yapımız ikincildir; bu rahatsızlığa bir tepkidir, onunla başa çıkma girişimidir. “Maymunların insana dönüşmesi”nin nihai ironisi, bu dönüşümün nedeninin bütünüyle rastlantısal ve tamamen anlamsız olmasıdır—büyük olasılıkla, anlamsız bir işlev bozukluğu olan patolojik bir nöral kısa devre. Organik düzeyde, bir şeyler ters gitti: Canlı bir varlık, kendini yok eden eylemlerden oluşan tekrar eden bir döngüye yakalandı ve bu tuhaf kazadan tüm etik anlayışımız ve simgesel düzenin kendisi ortaya çıktı. Dolayısıyla bilim, öz-farkındalığın nasıl ortaya çıktığını keşfederse, bu sonuç derin bir gizemin açıklanması, belki de gizli kalması gereken bir sırrın açığa çıkarılması olarak değil, son derece hayal kırıcı, saçmalığında şok edici bir şey olarak algılanacaktır.

Kendi hayatta kalmamızın bile tehlikede olduğu çağımızda, “radikalleştirilmiş pragmatizm” fazlasıyla yüzeysel kalmıyor mu? Normal günlük hayatımızın birçok temel öncülünü sarsacak çılgın toplumsal eylemlerin gerekeceği açık değil mi? Lee’ye yönelttiğim iki sorunun amacı böylece açık: QM’in çılgınlığını ve bugün bizi kurtarabilecek tek şey olan siyasetin çılgınlığını canlı tutmak istiyorum. ‘Mantıklı’ olan gerçekçi pragmatizm zamanı sona erdi; yeni olağanüstü hal durumlarına hazır olmamız gerekiyor.