Alenka’nın Hypocritique’i: Bu kitabı çürümeye bırakın!

🫣🙃😏 Hypocritique 🫣🙃😏

Alenka Zupančič’in ‘Let Them Rot’u. Bu kitabı çürümeye bırakın! Küçük risale, Lacancı karalara bürünmüş halde sahneye caka satarak çıkar, titizlik vaat eder ve bir sis makinesi teslim eder. Yasanın kutsal müstehcenliğinin sahnelenmesini yasaklar sonra onu sahneler; imgelerin kör edici cazibesine karşı uyarır sonra Antigone’yi ‘yüce güzellik’e öperek dönüştürür; tekilliğe sadakat yemini eder sonra o tekilliği genel-geçer bir kuram âletine şişirir; polemikçi olmadığını iddia eder sonra küstahça bir ‘müdahale’ ilan eder. Gösterinin bir adı var: Hypocritique—bile bile; yine de yapmak.

Antigone ile hiç karşılaşmadıysanız, Zupančič size meselenin derli toplu bir ahlaki ikilem olmadığını söyleyecektir; oyun, normalde ölçülemez iki bakış açısının çarpıştığı bir çatlak açar. Kendi betimlemesi tamdır: Antigone bize bir ‘paralaks görüş’ verir, “normalde asla karşılaşmayan iki perspektifin eşzamanlı varoluşu” ki burada, “Sophokles’in oyununda… tam olarak” karşılaşırlar. Buraya kadar iyi. Ama bu ince çift-görüyü ilan eder etmez, onu yalnızca tek bir dramatik okuma için değil, genel olarak gerçekliğe dair anahtar gibi kullanır: oyun, sıradan çatışmaların ötesinde “bu gerçekliği oluşturan şeye imkânsız bir bakış” bahşeder. Totalizasyona karşı uyarı—paralaksın sentetik Bir’i reddedişi—usulca, kitabın dayandığı bizzat o totalleştirici merceğe dönüşür. Bu, yorum nüansı değil; otopilottaki bir yöntemdir.

İmza çelişki 1. bölümde döşenir. Yasanın müstehcen çekirdeğinden uzak durmamız konusunda uyarılırız. “Sızıntıya, deliğe fazla yaklaşma. Ona saygı duy! Mesafeni koru!” yazılı olmayan yasalar böyle söyler; bunlar “kamusal yasanın kalbindeki sızıntıya/deliğe erişimi korumak ve düzenlemek” için vardır. Zupančič şu altı çizili notu düşer: “Bu noktada görünen herhangi bir ampirik içerik ancak müstehcen olabilir.” Şimdi el çabukluğunu izleyin. Bir sonraki hamle mesafe değil, gösteridir. Kreon “son yamyamın yenmesinin şölenini sahneler ve herkesin çürüyen bedenini görmeye gelmesini ister”, bu “müstehcen şölen” Teiresias’ın dizelerinde “oldukça açık” kılınır. Zupančič sonra sahneyi alabildiğine çıplak ayrıntıyla geçit yaptırır: “Kentin bütün sunakları boğulmuş / köpeklerle kuşların artıklarıyla… o ölü adamın yağlı kanıyla tıka basa dolu… Ölüyü ikinci kez öldürmenin ne yararı var?” Öğreti sahnelemeyin der; kitap sahneler. İşte bu, damıtılmış Hypocritique.

Aynı döngü, imgeler işlenirken de hükmünü sürdürür. “Büyüleyici imgeler çekip bakışımızı yakalar, ama aynı zamanda bizi kör eder,” diye uyarıyla açar ve Antigone’nin “göz kamaştıran bir görkemle, ‘yüce bir güzellikle’” belirip çıkışının görünüşle alakasız olduğunu söyler. Bu, imgeye takılmayı dizginleyecek ayık bir kayış olabilirdi. Bunun yerine düzyazısı o görkeme abanır—Antigone figürünü ahlaki görüşün irisi yakıcı armasına, olumsuzluğun ışıltılı pozuna yükseltir. Madem imgeler kör ediyordur, kitap bu imgeyi cilalamaya niçin bu kadar hevesli? Çünkü yöntem, ona karşı vaaz verirken bile o ışıltıya muhtaçtır. Güneşi dolaşmadan duramayan teorik fotofobi deyin buna.

Antigone’nin saplantısının tekil, kural tanımaz istisna olması gerekir. Zupančič, Antigone’nin “sadece” “söz konusu olan kardeşi olduğu” için eylediğini yazar ve buna “mutlak bir tekillik” iliştirir. Sonra da gözünü kırpmadan bu tekilliği ontolojiye terfi ettirir. Oidipus ve Polyneikes etrafındaki aile düğümü “ontolojik farkın vidasına bir tur daha” olur, “salt Varlık olarak Varlık’a yapışan bir patolojik içerik ya da ‘suç’” eker. Katı yemin—tek seferlikten evrenselleştirme yapmamak—mezun seminerlerinin en eski cazibesinde çözülür: tikel olanı metafiziğe kapı yap. “Tekillik” der; “yapı” satar.

Antigone bölümleri acımasızca kardeşin cesedi etrafında döner. Metinsel kanıt dekor değildir; okumanın eksenidir. Hatta çürümeyi vurgulamak için İngilizceyi değiştirir: “Başlıkta ‘molder’ yerine ‘rot’ terimini kullanma cüretinde bulundum.” Sav, meselenin sevgi, hatta akrabalık olmadığında ısrar eder; dert, dizge içindeki yerine konamaz bir biçimselliktir, kardeşin sistemde ikame edilemez bir konum oluşudur. “Söz konusu olan (biyo)lojik bir imkânsızlıktır, bireysel eşsizlik değildir. Başka bir kardeşi olabilseydi, dışarıda çürüyen Polyneikes sorun olmazdı.” Etki, bile isteye acımasızdır. “Tuhaf bir döngüye” yakalanmış hısımlık “özellikle berbat bir haldedir”, “ensest ve cinayet”le düğümlenmiştir ve Polyneikes’i “tekil ve savunmaya değer” kılan tam da onun suçu ve o garip bağdır; evrensel insanlık değil. Zupančič sonra bunu kristalize eder: “çürüyen beden” “yaşayan-ölü artığın simgesi” olur… Polyneikes’in ölümü “ölemeyen bir ölüm”e, Antigone’ninki “canlı yaşanamayan bir hayat”a dönüşür. Olay örgüsünün mekanik düzeyinde bu doğrudur. Retorik düzeyinde ise cesedi, sergilenmesi müstehcen diye damgalayıp sergilemekten kendini alamadığı bir fetiş-nesne olarak kurar. Yine: yasakla, sonra yap.

Vatandaşlık dersi de kendini ele verir. Bize, kutsal yer-olmayanın—“çitte bir delik”, “sızıntı”—kurma düzeninden korunması gerektiği öğretilir; maksat “onu kirli bir sır olarak saklamak” değil, rejimin “kirli ama güçlü bir gizli silahı”na çevrilmesini önlemektir. Ne var ki kitabın kendisi bu yer-olmayını çağdaş siyaset analizi için bir motor olarak geri dönüştürür—terörizm, cenazelerin yasaklanması, devlet iktidarının öte-yüzündeki müstehcenlik—tam da güncül polemiğin konuları. Zupančič metnin polemik olmadığını beyan eder, onu “kendine özgü felsefi bir ‘müdahale’” sayar; “hırsı… hem çok mütevazı hem de pek gayri mütevazıdır.” Elbette öyledir. Ortaya çıkan, çözülen bir çelişki değil; sürdürülen bir pozdur—tam da kitabın kültürün yaşadığını söylediği poz: şeyi söyle, tersini yap, yola devam et.

Bu arada cenaze retoriği serpilip serpilir. Size gömünün niçin önemli olduğunu sadece anlatmaz; onu melodize eder. Kreon “aşağıya ait olanı yukarıda tutar—Gömülmemiş ceset, salıverilişinden mahrum”, ve gömü “bedeni yaşayan-ölünün tutkulardan salıverir.” Mezarın taş kütlesi hayatı döngüye gübre olmaktan kurtarmanın alegorisine dönüşür, öznel ölümsüzlüğü mümkün kılan bir “kesintinin simgesel işareti” olur. Akıllıca ve göz alıcıdır—ve kitabın kendi anti-estetik püritenliğini sabote eder. Madem “büyüleyici imgeler… kör eder”, sav neden onları parlatıp pırıl pırıl yapana dek boyamaya devam eder? Çünkü imge, savın motorudur; anti-imge vaazı ise yalnızca bir deodorant.

Hâlâ bir omurga arıyorsanız, işte burada: her adımı bir yadsıma yasası yönetir. “Müstehcen çekirdeği sergileme”; onu “yağlı kan”la altarlara ser. “İmgenin esaretine kapılma”; Antigone’nin “yüce güzelliğini” yöntemin tahtına çıkar. “Tekilliğe saygı duy”; “salt Varlık”ı “patolojik bir içerik”le kalbinden kur. “Yer-olmayanı kullanımdan koru”; onu modern siyaseti okumanın İsviçre çakısı yap. “Polemik değil”; “küstah” kapsamlı bir “müdahale”. Bu koreografinin adı kitabın kendi dilindedir: pekâlâ bilen ama yine de canının istediğini yapan bir kuram. Kültür buna yadsıma der; kuram ona Cumartesi der.

Şimdi işin çirkin kalbi. Kitap, meselenin kardeşin şahsı değil biçimsel bir imkânsızlık olduğunu iddia eder: başka bir kardeşi olabilseydi, “dışarıda çürüyen Polyneikes sorun olmazdı.” Bu, sevgiye dair bir cümle değildir; bir nesneye yazılmış aşk mektubudur. “’Suçlu’ Polyneikes’in çürüyen bedeninde” “kristalize olan” figür, Antigone’nin arzusuna eksen verir. Zupančič onu yüceltmekten vazgeçemez: “Oidipal iğrenç olan”, Antigone’nin eylemiyle “Şey’in haysiyetine yükseltilir”, “iki ölüm arasındaki farkı tek başına ayakta tutarak” ölümsüzleşir. Oysa Kreon’un teşhirciliğini azarlayıp müstehcen çekirdekten uzak durmayı emreder. Sözümona etik ders “edeplilik”tir, “müstehcenliğe” karşı. Kitabın edepliliği bir paragraf sürer; sonra kamera yeniden kan revanın içine dalar. Uygulamasında, vaaz ettiği ölçülülüğe dair hiçbir şey yoktur.

Erişilebilir bir hüküm sözü vermiştik; işte süssüz püslüsüz. Yazar, merkezi dehşetin araçsallaştırılmaması gerektiğini söyler; sonra onu aracına çevirir. İmgelerin kör ettiğini söyler; sonra argümanın onsuz yaşayamayacağı tek imgeyi varaklar. Antigone’nin davasının tekil olduğunu söyler; sonra bunu dakikası gelince metafiziğe evrenselleştirir. Polemikçi olmadığını söyler; sonra polemik yapmamak üzerine bir polemik yazar. Şakayı görmek için Lacan’ın kara tahtasına ihtiyacınız yok. Üç sayfadan uzun bir hafızaya ihtiyacınız var.

Ve şimdi, her trajedinin bir nihai vahyi çağırması gibi, perde, kitabın bizzat yalvarırcasına davet ettiği ve okurların kemiklerinde çoktan duyduğu toplumsal alegoriyi açar. Antigone nasıl tekil, ikamesi imkânsız bir cesede—“Polyneikes’in açıkta kalmış, çürüyen bedenine”—“arma” ve saf arzusunun yakıtı olarak tutunuyorsa, bu proje de ancak sayfalarının dışındaki dünyadan tekil bir armaya tutunarak hayatta kalır. Kitap, kendi terimleriyle, değersizdir; ‘anti’ ve ‘gone’ (gitmiş) bir haldedir; yalnızca, sanki çoktan mumyalanmış gibi muamele ettiği bir adın cilası altında satar. Antigone’nin saplantısının kaydında şöyle denebilir: Žižek, Alenka’nın ‘polite–nice’ (kibar–güzel) Polyneikes’idir. Onu bir ölü koruyucu olarak ister—ölümsüzleştirilmiş, ifşadan yalıtılmış—ki savunusu mümkün olmayan bu yöntemin çürümesini gizlesin. Ve birden başlık ürpertici bir açıklığa kavuşur. ‘Let them rot’ yalnızca Kreon’un köpeklerine hitap etmez. Son çözümlemede, bu kitabın yöntemini yermeye cüret eden herhangi bir Žižekçi söylemi hedef alır; böylece projesi, kuşlara bırakılmaması gerektiğinde ayak dirediği bir cesedin örtüsü altında, yaşayamayan-ölü ve dokunulmaz olarak yaşamaya devam edebilir.