Aktarıma Müdahale (1951) — Jacques Lacan

>>> Aktarıma Müdahalenin Aktarımı <<<

Güzel Can: gönderilen mesajı tersyüz edilmiş sahi haliyle gerisingeri iade almak (Slavoj Žižek)

ROMAN DİLLİ PSİKANALİSTLER DİYE ANILAN KONGREDE SUNULMUŞTUR, 1951

Burada hâlâ ‘sujet’ terimine kulakları alıştırma aşamasındayız. Bize buna vesile olan kimse adsız kalacaktır; bu da, onu daha sonra ayırt edeceğimiz tüm bölümlere atıfta bulunmamıza gerek bırakmaz.

Dora vakasındaki Freud payı sorununu, eğer burada kapanmış saymak isteseydik, Daniel Lagache’ın bu başlık altında sunduğu raporun ardından aktarım incelemesini yeniden açma çabamızın net kârı şu olurdu: aktarımı Zeigarnik etkisiyle açıklamak fikri🔗. Psikanalizin mazeretlerinin tükenmiş göründüğü bir zamanda hoş görünecek türden bir fikirdi bu.

Adsız meslektaş, raporun yazarının iddiasını, bu etkide aktarımın da pekâlâ ileri sürülebileceği ile iade etmeye kalkınca, biz de psikanalizden söz etme lehine bir fırsat bulduğumuzu sandık.

Beklentimizi kısmak zorunda kaldık; çünkü burada, aktarım hakkında o zamandan beri (1966) söyleyebildiklerimizin çok ötesinde fazla önden gitmiş oluyorduk.

Meslektaşımız B…’nin, Zeigarnik etkisinin belirlemekten ziyade aktarım’a bağlı göründüğüne dair saptaması, psikoteknik deneyime, ‘direnç’ diye adlandırılabilecek olguları sokmuştur. Bu olguların kapsamı, bireyin insanî addedilen tüm tepkilerinde ‘sujet’ten ‘sujet’e ilişkinin önceliğini ve bireysel yatkınlıkların her sınamasında –bu sınama bir görevin ya da bir durumun koşullarıyla tanımlansın– bu ilişkinin hâkimiyetini öne çıkarmaktır.

Psikanalitik deneyim için anlaşılması gereken şudur: deneyimin bütünü bu ‘sujet–sujet’ ilişkisinde cereyan eder; böyle demekle, onu bireyin kimi özelliklerinin nesneleştirilmesi olarak tasarlanan her tür psikolojiye indirgenemez bir boyutu koruduğunu belirtmiş oluyoruz.

Gerçekten de bir psikanalizde özne, tam anlamıyla söylemle kurulur; analistin salt varlığı, her türlü müdahaleden önce diyalog boyutunu getirir.

Kuralın teamülleri bu söylemin ilkesine her ne kadar bir miktar sorumsuzluk, hatta bir miktar tutarsızlık koyacak olursa olsun, bunun, kimi bentlerin aşılmasını sağlamak üzere hidrolikçinin hacklerinden ibaret olduğu (Dora gözlemine bakınız, s. 152) ve akışın, kendine özgü ve ‘hakikat’ denen bir çekim yasasına göre sürmesi gerektiği açıktır. Nitekim bu, söylemin gerçekliğe soktuğu o ideal hareketin adıdır. Kısacası, psikanaliz diyalektik bir deneyimdir ve aktarımın doğasına ilişkin soru yöneltildiğinde bu kavrayışın önceliği olmalıdır.

Sözümü bu yönde sürdürürken, varılabilecek önerme türlerini bir örnekle göstermekten başka amacım olmayacak. Ama önce, kuramsal işleyiş çabamızın mevcut yönü açısından ve hem yaşamakta olduğumuz tarihin bize yüklediği sorumlulukları, hem de bekçiliğini yaptığımız geleneği ilgilendirdiği ölçüde, acil görünen birkaç not düşmeme izin veriniz.

Psikanalizi bizimle birlikte diyalektik olarak ele almak bizim düşüncemize özgü bir yönelimmiş gibi sunuluyorsa, burada, yalnızca sözlerin kullanıldığı basbayağı bir verinin, hatta sağduyu olgusunun bir ölçüde gözden kaçırılışını göremez miyiz? Ve psikolojik manevrada davranışın dilsiz izlerine ayrıcalıklı dikkat gösterilmesi içinde, analistin, öznenin artık sırf bir nesne olduğu bir bakış yönelişine ilişkin bir tercihini tanıyamaz mıyız? Eğer gerçekten bir gözden kaçırma varsa, bunu benzeri durumda uygulayacağımız yöntemlerin hepsiyle sorgulamalıyız.

Bilindiği gibi, psikoloji ve onunla birlikte tüm insan bilimleri, psikanalizden türeyen kavramlarla –ister istemez, hatta farkında olmaksızın– bakış noktalarında derin bir yeniden düzenlenmeye uğramışken, psikanalistlerin çevresinde ters yönde bir hareket belirir gibidir; bunu şu terimlerle dile getirirdim.

Hesiodos’a karşı –ki Zeus’un gönderdiği hastalıkların insanlar üzerine sessizce ilerlediğini söyler– Freud, bize konuşan hastalıkların var olduğunu göstermenin ve onların söylediklerinin hakikatini işittirmenin sorumluluğunu üstlendiyse de, bu hakikat, bir tarihin belli bir anıyla ve kurumların bir bunalımıyla bağını bize ne denli açık gösterirse, tekniğini sürdüren uygulayıcılarda o denli artan bir korku uyandırır gibidir.

Öyle ki onları, pietizmden en bayağı verimlilik ideallerine, oradan natüralist hazırlık dizgelerinin paletine kadar türlü suretler içinde, insan varlığını şeyleştiren bir psikolojizmin kanatları altına sığınırken görürüz; bu psikolojizmin marifetleri, fizik bilimciliğininkileri solda sıfır bırakacak cinstendir.

Zira analizin gösterdiği kaldıraçların gücü dolayısıyla, gerçeklikte dolaşıma girecek olan, kolektif bir inancın gayretiyle de, ritlerin kendine özgü biçimlendirici etkisine bütünüyle sahip tekniklerin seçimiyle de, hiç değilse büsbütün yeni bir insan yabancılaşması tipidir: tehlikesini ifşa ettiğim bir homo psychologicus.

Şu soruyu ortaya koyuyorum: Biz bu imalâtın büyüsüne kapılacak mıyız, yoksa Freud’un eserini yeniden düşünerek onun girişiminin sahici anlamını ve selamet değerini muhafaza etmenin yolunu bulabilecek miyiz?

Burada –gerekliyse bile– şu netleştirmeyi yapıyorum: Bu soruların hiçbiri, dostumuz Lagache’ın çalışması gibi bir çalışmayı hedef almaz; yöntemde ihtiyat, yargılamada titizlik, sonuçlarda açıklık: bunların tümü, praxisimizle psikoloji arasında korunan mesafenin örneğidir. Kanıtlamamı, aktarım deneyiminin henüz taze olduğu bir dönemde, analistin orada ‘payı’ olduğunu Freud’un kabul ettiği ilk dosya oluşu bakımından Dora vakası üzerine kuracağım.

Şu dikkat çekicidir: Şimdiye dek hiç kimse, Dora vakasının Freud tarafından bir dizi diyalektik tersinme biçiminde serimlendiğini vurgulamamıştır. Burada, Freud’un, malzemenin belirişinin hastanın keyfine bırakıldığını kesin bir tarzda formüle ettiği bu metne, sırf bir tanzim hilesiyle bir düzen verilmiş değildir; söz konusu olan, özne için hakikatin dönüştüğü yapıları bölümlere ayıran bir taramadır ve bu taramalar yalnızca onun şeyleri kavrayışını değil, ‘nesneler’inin işlevi olduğu bir özne olarak bizzat kendi konumunu da etkiler. Şu halde serimin kavramı, öznenin ilerleyişiyle –yani devanın gerçekliğiyle– özdeştir.

Nitekim Freud, analizin gelip çarptığı engel kavramını ilk kez burada ‘aktarım’ terimiyle verir. Tek başına bu bile, başarısızlık ânını kuran diyalektik ilişkileri gözden geçirişimizin ‘kaynaklara dönüş’ değerini az çok tayin eder. Buradan, öznenin içinde ‘negatif’ denilen aktarımı ve onu yorumlayan analistin işlemini, sırf diyalektik terimlerle tanımlamayı deneyeceğiz.

Yine de bizi bu ana getiren bütün evrelerden geçmemiz gerekecek; ayrıca, vaka verileri içinde, onun nihai çıkışını nerede bulabilmiş olacağını işaret eden sorunlu öngörüler üzerinden de ana hatlarını çizeceğiz. Şöyle buluruz:

Birinci bir inkişaf: örnekliği şuradadır ki, daha baştan hakikatin tasdiki düzlemine taşınırız. Gerçekten, Freud için bir denemeden sonra –babasal kişilik kadar ikiyüzlü mü davranacak?– Dora ithamnamesine girişir; nevroza özgü biyografik muğlaklıkla keskin karşıtlık içinde duran bir anılar dosyasını açar. Madam K… ile babası, şu kadar yıldır aşıktırlar ve bunu bazen gülünç fiksiyonların arkasına saklamaktadırlar. Fakat işin beteri, Dora’nın M. K…’nın ısrarlarına karşı savunmasız bırakılmasıdır; babası buna göz yumar ve onu iğrenç bir değiş-tokuşun nesnesi haline getirir.

Freud, toplumsal yalanın sürekliliğine o kadar aşinadır ki, kendisine mutlak güven borçlu olduğunu düşündüğü bir adamın ağzından bile olsa, bu yalana payanda oluş ithamını hastasının zihninden uzaklaştırmakta hiç zorlanmaz. Gelgelelim bu inkişafın sonunda kendisini, tedavinin başlangıçlarında klasik sayılabilecek şu türden bir soruyla karşı karşıya bulur: “Bu olgular ortada; onlar gerçekliğe bağlıdır, bana değil. Siz bunları neye çevirebilirsiniz?” Freud buna şu yolla yanıt verir:

Hegelci ‘güzel can’ın –yüreğin yasası adına dünyaya başkaldıran– talebinin çözümlemesini aratmayacak bir ilk diyalektik tersinme: “Bak,” der ona, “yakındığın düzensizlikte kendi payın nedir?” (s. 324). Ve o zaman görünür olur:

Hakikatin ikinci bir inkişafı: Yani, iki âşığın ilişkisini sürdürmesine imkân vermiş olan fiksiyonun yalnızca suskunlukla değil, bizzat Dora’nın suç ortaklığıyla, dahası onun uyanık himayesi altında devam edebilmiş olduğudur.

Burada Dora’nın M. K… tarafından yürütülen kur yapışa katılımı yalnızca görünür olmakla kalmaz; kare dansının öteki partnerleriyle ilişkileri de, değerli armağanların ince bir dolaşımı içine dahil oluşuyla yeni bir ışık kazanır: cinsel edimlerin yetersizliğinin telafisi; bu, babasından Madam K…’ye doğru çıkar, M. K…’da serbest bıraktığı imkânlar yoluyla hastaya geri döner; ayrıca, burjuvanın, meşru eşe borçlu olunan telafiyle mal-mülk kaygısını birleştirmeye en elverişli, paralel hediyeler biçiminde, doğrudan asıl kaynaktan gelen cömert bağışlar da cabasıdır (dikkat edelim: eş figürünün varlığı burada, değiş tokuş zincirinin yan bağlantısına indirgenir).

Aynı anda, Dora’da Ödip ilişkisi, babaya bir özdeşleşme yoluyla kurulmuş görünür; bunu da babanın cinsel iktidarsızlığı, Dora tarafından –servet konumunun üstünlüğüyle özdeş– bizzat böyle deneyimlendiği için, kolaylaştırmıştır: Almancada ‘servet’ anlamına gelen Vermögen sözcüğünün semantiğinin ona verdiği bilinçdışı ima bunu ele verir. Bu özdeşleşme gerçekten de Dora’nın sergilediği tüm konversiyon semptomlarına sızar ve onun keşfi birçoğunun çözülmesini başlatır.

Böylece soru şu olur: Bu temelde, Dora’nın babasının aşk ilişkisine, ansızın ortaya koyduğu kıskançlık ne anlama gelir? Bu, kendini bu denli baskın bir biçimde sunduğuna göre, saiklerini aşan bir açıklama gerektirir (s. 505). Buraya yerleşir:

İkinci diyalektik tersinme: Freud’un şu gözlemiyle yaptığı: Kıskançlığın sözde nesnesi burada onun gerçek saikini vermez; tersine, bu nesne, özne-rakibin şahsına duyulan bir ilgiyi maskelemiştir; doğası, ortak söyleme çok daha az sığabilen bu ilgi, ancak bu ters çevrilmiş biçimde ifade bulabilir. Buradan doğar:

Hakikatin üçüncü bir inkişafı: Dora’nın Madam K…’ye büyülenmiş bağlılığı (“bedeninin o büyüleyici beyazlığına”), kocasına dair ilişkilerinin hâli hakkında –derinliği asla sondalanmayacak bir noktaya kadar– aldığı sırdaşlıklar, onların, Dora’nın babası nezdinde arzularının karşılıklı elçileri olarak iyi niyet jestleri alışverişini açıkça gözler önüne seren olgular.

Freud bu yeni inkişafın götürdüğü soruyu sezinlemiştir.

Madem bu kadın yüzünden böylesine acı bir yoksunluk hissediyorsunuz, nasıl olur da, şimdi herkesin sizi yalancılıkla suçlamak üzere saf tuttuğu bu entrika ve sapkınlık isnatlarının ondan gelmiş olmasının o fazladan ihanetine ona gücenmezsiniz? İlişkinizin en son sırrını ona saklı tutmanıza yol açan sadakatinizin motifi nedir? (yani cinsel inisiyasyon; zaten Madam K…’nin ithamlarının içinde bile seçilebilen). Bu sırla gerçekten şu noktaya taşınacağız:

Üçüncü diyalektik tersinmeye: Bu tersinme, Madam K…’nin Dora için ne’liğinin gerçek değerini bize teslim edecektir. Yani bir birey değil, bir sırdır; kendi kadınlığının sırrı –daha doğrusu, kendi bedensel kadınlığının–; bu, Dora vakası seriminin ikinci bölümünü oluşturan iki rüyadan ikincisinde, yorumumuzla birlikte ne kadar basitleştiğini görmek için dönülmesi rica olunan rüyalarda, örtüsüzce görünür.

Artık erişimimizde, arabamızın, koşusunu son bir kez devirmesi için dönmesi gereken sınır taşı belirmiş bulunuyor. Bu, Dora’nın, erken çocukluğundan erişebildiği en uzak imgedir (Freud’un bir gözleminde –burada olduğu gibi yarıda kesilmiş olsa bile– anahtarlar eline düşmemiş midir?): Büyük olasılıkla hâlâ infans, sol başparmağını emmekte olan Dora’dır bu; sağ eliyle ise kendisinden bir buçuk yaş büyük olan erkek kardeşinin kulağını çekiştirir (s. 476 ve s. 207).

Sanki Dora’nın hayatında geliştirdiği bütün durumların gelip döküldüğü imgesel bir kalıp var burada –Freud’da henüz gelmekte olan yineleme otomatiklikleri kuramının tam bir resimlemesi. Buradan, kadın ve erkeğin şimdi onun için ne ifade ettiğinin ölçüsünü alabiliriz.

Kadın, ilksel bir oral arzudan koparılamayan nesnedir ve yine de, onda kendi genital doğasını tanımayı öğrenmesi gerekir. (Burada insan, Freud’un, M. K…’nın yoklukları sırasında görülen afoninin belirlenişinin [s. 368], Madam K… ile “baş başa”da, oral erotik itkilerin şiddetli çağrısını ifade ettiğini görmemesine şaşırır; bunun için, babanın maruz kaldığı fellatio’nun algılanışını [s. 449] çağırmaya gerek yoktur; herkes bilir ki, güçleri azalmaya başlayan “müreffeh beyefendilerin” en yaygın başvurdukları çare cunnilingus’tur.) Kendi kadınlığının bu tanınışına erişmek için, kendi bedeninin bu assomption’unu gerçekleştirmesi gerekir; aksi halde, konversiyon semptomlarını oluşturan (ayna evresi kuramsal katkısını andırmak istersek) işlevsel parçalanmaya açık kalır.

Oysa bu erişimin koşulunu gerçekleştirmek üzere onun elinde, özdeşimin (imago) bize nesneye doğru bir açıklık sunduğunu gösterdiği tek aracılık vardı: yaş farkının, öznenin kendini ‘ben’ olarak tanıdığı o ilk yabancılaşmada, onunla özdeşleşmesine izin verdiği erkek partner.

Öyle ki Dora, M. K… ile özdeşleşmiştir; tıpkı şimdi Freud’un kendisiyle de özdeşleşmekte olduğu gibi (aktarım rüyasının uyanışında, iki erkeğe ait olan duman kokusunu almış olması, Freud’un dediği gibi [s. 67], daha derine bastırılmış bir özdeşleşme anlamına gelmez; daha ziyade bu halüsinasyon, ‘ben’e dönüş’ün alacakaranlık evresine tekabül etmiştir). Ve iki erkekle tüm ilişkileri, narsisistik yabancılaşmanın kendine özgü boyutu olarak gördüğümüz o saldırganlığı sergiler.

Dolayısıyla, Freud’un düşündüğü gibi, babaya yönelik tutkulu talebe dönüş, M. K… ile taslağı çıkarılan ilişkilere göre bir gerilemeyi temsil eder; bu doğru kalır.

Ne var ki Freud’un Dora için selamet verici kudretini sezdiği bu hürmet, Dora’nın onu arzu tezahürü olarak alabilmesi için, kendini arzu nesnesi olarak kabullenmesi şartıyla mümkündür; yani Madam K…’de aradığı şeyin anlamını tüketmesinden sonra.

Tıpkı her kadın için olduğu gibi ve en temel toplumsal değiş tokuşların (Dora’nın isyanının şikâyetlerinde formüle ettiği o değiş tokuşların) temellerinde yatan nedenlerle, koşulunun problemi, özünde, kendini erkeğin arzu nesnesi olarak kabullenmesidir; işte bu, Dora’nın, Madam K…’ye duyduğu putperestliğin saikidir; tıpkı, Madonna karşısındaki uzun tefekküründe ve uzaktaki âşığa sığınışında olduğu gibi, onu Hıristiyanlığın bu öznel çıkmaza verdiği çözüme iter: kadını, ya ilahî bir arzunun nesnesi, ya da aşkın bir arzu nesnesi kılmak; ikisi de aynı kapıya çıkar.

Şu halde Freud, üçüncü bir diyalektik tersinmeyle, Dora’yı Madam K…’nin onun için ne olduğunun tanınışına yöneltmiş olsaydı, onunla ilişkisine dair son sırların itirafını elde ederek, kendisi ne prestij kazanırdı (pozitif aktarımın anlamı meselesine yalnızca giriş yapıyoruz burada) ve böylece ‘erkeksi nesne’nin tanınmasına giden yolu açardı? Bu, benim kanaatim değil, Freud’undur (s. 107).

Ancak tedaviye ölümcül gelen zaafının sebebini, aktarımın etkisine bağlar (s. 103–107); yorumunu ertelemesine sevk eden hataya (s. 106); kaldı ki sonradan fark ettiği üzere, etkilerini önlemek için elinde yalnızca iki saat kalmıştır (s. 106).

Ne var ki bu açıklamaya, doktrinde malûm gelişimini alacak olan her dönüşünde, sayfanın dibindeki bir not, bunu, Dora ile Madam K…’yi birleştiren eşcinsel bağın yetersiz takdirine başvurusuyla ikiye katlar.

Bu ne demektir? İkinci neden, ona, ancak 1923’te ilkesel olarak birincil görünür olmuştur; oysa ‘dizgesel olarak’ birinci neden, düşüncesinde meyvesini 1905’ten, Dora vakasının yayımlanışından beri vermektedir.

Biz ne tutacağız? İkisine de inanalım ve sentezlerinden ne çıkarılabileceğini kavramaya çalışalım.

Şu bulunur: Freud, uzun süre, bu eşcinsel yönelimle karşılaşır karşılaşmaz –ki histeriklerde bu denli sürekli olduğunu, onlarda öznel rolünü ne kadar vurgulasa eksik kalacağını söyler– onu tatmin edici bir tarzda ele almasını imkânsız kılan bir bocalamaya (n., s. 107) düştüğünü itiraf eder.

Bu, diyeceğiz, bir önyargıya racidir; Ödip müşkülatının kavranışını, başlangıçta, baba kişisinin üstünlüğünü doğal (normatif değil) sayacak şekilde bozan önyargının ta kendisine: basitçe şu meşhur nakaratla dile gelen önyargı: “İplik iğne içinse, kız da oğlan içindir.”

Freud’un M. K…’ya, çok gerilere uzanan bir sempatisi vardır; çünkü Dora’nın babasını ona getiren odur (s. 18) ve bu sempati birçok değerlendirmede ifade bulur (not, s. 27). Tedavinin başarısızlığından sonra, “aşkın zaferi”ni düşlemeye devam eder (s. 99).

Dora’ya gelince, onda uyandırdığı ilgiye kendi kişisel katılımı, gözlemin birçok yerinde itiraf edilir. Doğrusu, teorik sapmaları aşan bir titremeyi bu metne taşır; psikopatolojik monografilerin –edebiyatımızda bir tür oluşturan– arasında bu metni, cehennemi bir bağla boğazlanmış bir ‘Clèves Prensesi’nin tonuna yükseltir.

Bu kez Freud’un Acheron’u harekete geçirmekte başarısız kalması, M. K…’nın yerine biraz fazla kendini koymuş olmasındandır.

Freud, karşı-aktarım nedeniyle, M. K…’nın Dora’da uyandıracağı aşka fazlaca geri döner; Dora’nın ona sunduğu çok çeşitli cevapları, daima itiraf yönünde yorumlayışı dikkate değerdir. Onu “artık kendisiyle çelişemeyecek” bir noktaya ittiğini sandığı seansın (s. 93) sonunda ona memnuniyetini belirtebileceğini düşünür; oysa Dora, bunu bambaşka bir tonda noktalar: “Çok bir şey çıkmadı,” der; bir sonraki seansın başında da ondan ayrılacaktır.

Peki göl kıyısındaki ilan sahnesinde –ki bu, Dora’nın hastalığa girdiği, herkesi onun ‘hasta’ olduğunu teslim etmeye sürükleyen ve onun, ortak sakatlıkları için destek işlevini sürdürmeyi reddedişine ironik bir karşılık teşkil eden– ne olmuştur?

Anlaşılması için –geçerli her yorumda olduğu gibi– metne bağlı kalmak yeterlidir. M. K…’nın… birkaç söz yerleştirmeye bile zor vakti olmuştur; ama şurası doğru ki, o sözler belirleyicidir: “Karım benim için hiçbir şey ifade etmiyor.” Ve hamlesi, ödülünü çoktan almıştır: Dora’nın daha tedaviden sonra bile bir süre yanıcı karşı-darbesini geçici bir nevralji olarak hissedeceği büyük tokat, beceriksize şunu bildirmek üzere gelir: “Madem o sizin için hiçbir şey, siz benim için nesiniz?”

Ve o andan itibaren, yıllardır içinde yaşadığı büyülenmeyi bozmuş olsa bile, bu kukla onun için ne olacaktır?

Bu sahneyi izleyen gizil hamilelik fantazması, yorumumuza karşı çıkmaz: histeriklerde, bizzat viril özdeşleşmelerinin işlevi olarak ortaya çıktığı bilinir.

Bu aynı kapağın daha sinsi bir kayışı içinde, Freud da kaybolacaktır. Dora, Mona Lisa gülüşüyle uzaklaşır; yeniden göründüğünde bile, Freud onun geri dönme niyetine safça inanacak değildir.

Bu noktada Dora, hakikati –her ne kadar bütünüyle sahih olsa da, son hakikat olmadığını bildiği– herkesin tanımasını sağlamış; sırf kendi varlığının manasıyla zavallı M. K…’yı tekerleklerin altına yuvarlamayı başarmıştır. Devanın ikinci evresinde elde edilen semptom sedasyonu ise ayakta kalmıştır. Böylece diyalektik sürecin durması, görünürde bir geri çekilişle bilanço verir; ama geri alınan mevziler, ancak ego’nun bir tasdikiyle tutulabilir; bu da bir ilerleme sayılabilir.

Sonunda şu aktarım nedir ki, Freud bir yerde, işinin tedavinin ilerleyişinin ardında görünmez sürdüğünü söyler ve zaten etkileri de “kanıtlamadan kaçar” (s. 67)? Burada, onu, analistin önyargılarının, tutkularının, sıkıntılarının, hattâ analistin diyalektik süreçte belli bir andaki yetersiz bilgisinin toplamı olarak tanımlanan karşı-aktarıma tümüyle nispi bir entite olarak görmeyecek miyiz? Freud kendisi (s. 105), Dora’nın, eğer babanın ona sunduğu olaylar anlatısına inanacak kadar budala olsaydı, onda babasal kişiliği aktarabileceğini söylemez mi?

Başka bir deyişle aktarım, öznenin içinde, analitik diyalektiğin durgunluk anında, nesnelerini kurduğu kalıcı kiplerin belirişi dışında, gerçek hiçbir şey değildir.

Öyleyse aktarımı yorumlamak nedir? Bu ölü noktanın boşluğunu bir ‘aldatmaca’yla doldurmaktan başka bir şey değildir. Ama bu aldatmaca faydalıdır; çünkü aldatıcı da olsa süreci yeniden harekete geçirir.

Dora’nın, Freud’dan gelen ve ona, M. K…’nın sergilediğiyle aynı niyetleri yüklediğini belirten bir yorumu, inkârla karşılaması, yine de onun etkilerinin kapsamını değiştirmezdi. Bu karşı çıkışın bizzat kendisi, muhtemelen, Dora’yı –Freud’a rağmen– elverişli yöne: gerçek ilgisinin nesnesine götürecek olan yöne sevk ederdi.

Ve Freud’un bizzat kendini, M. K…’nın yerine geçen bir unsur olarak oyuna sürmüş olması, onu, M. K…’nın evlilik tekliflerinin değerini fazla vurgulamaktan korumuş olurdu.

Böylelikle aktarım, duygulanımın hiçbir esrarlı özelliğine dahil değildir; hatta kendini bir heyecan görünümü altında ele verirse bile, bu heyecan, anlamını ancak ortaya çıktığı diyalektik âna göre alır.

Ne var ki bu an, pek anlamlı değildir; zira çoğu kez analistin bir hatasını –hastanın iyiliğini fazla istemek gibi, ki Freud’un bizzat defalarca tehlikesini kınadığı– dile getirir.

Böylece analitik ‘tarafsızlık’, hakiki anlamını, salt diyalektisyenin konumundan alır: o, ‘gerçek olan her şeyin makul olduğunu’ (ve tersini) bildiği için, var olan her şeyin –uğraştığı kötülüğe kadar– kendi tikellik düzeyinde her daim eşdeğer kalacağını ve özne için tek ilerlemenin, geçmişinin bir oluş söylemine projeksiyonu yoluyla, kendi konumunu tümel içinde bütünlemesiyle mümkün olduğunu bilir.

Dora vakası, bizim gösterimimiz için ayrıcalıklı görünür; çünkü bir histerik söz konusu olduğundan, ego perdesi orada yeterince saydamdır; Freud’un dediği gibi, bilinçdışıyla bilinç arasındaki eşik –daha iyi söylemek gerekirse, analitik söylemle semptom sözü arasındaki– hiçbir yerde bu kadar alçak değildir.

Yine de inanıyoruz ki aktarım, her zaman, analistin sapma ve yöneliş anlarını imlemek bakımından aynı anlama sahiptir; rolümüzün gereğine çağırmak bakımından aynı değere: hastanın öznelliğinin ortodramatizasyonu amacıyla, olumlu bir ‘eylemsizlik’e.