Seminar 3.3: 30 Kasım 1955 — Jacques Lacan

🦋🤖 Robo-Spun by IBF 🦋🤖

Psikanalistin hayatı…
aynı gün birkaç kez, bir tür örtüşme yoluyla, analiz anlarım tarafından bana hatırlatıldığı üzere
…psikanalistin hayatı güllük gülistanlık değildir. Psikanalistin bir çöp döküm alanına benzetilmesi
yerindedir, çünkü gerçekten de günler boyunca, değeri kuşkulu olduğu kesin sözleri, söylemleri—ve bunlar, kendisine bunları aktaran özne bakımından daha da kuşkuludur—“göğüslemesi” gerekir. Psikanalistin,
—eğer sahiden bir psikanalistse—yalnızca aşmaya alışık olduğu değil, açık konuşursak
ne ölçüde hakiki ve sahiden öyleyse, o ölçüde ortadan kalkmış bir duygudur bu.

Buna karşılık şunu söylemeliyim ki, görevi onu, analitik edebiyat denilen şeyi oluşturan çalışmalar toplamını tüketmeye mecbur bıraktığında bu duygu tüm gücüyle yeniden doğar. Bilimsel dikkatin daha şaşırtıcı bir alıştırması yoktur; hele ki kelimenin tam anlamıyla kendinizi buna vermeniz, yani kısa bir zaman aralığında, aynı konular üzerinde yazarların geliştirdiği görünüşte homojen görüşleri okumanız gerekiyorsa. Ve temel kavramlara her müdahale edilişinde
oyuna sokulan apaçık, sürekli çelişkileri fark eden kimse yok gibidir.

Örneğin Başkan SCHREBER vakasında, paranoyanın patogenezine psikanalizin getirdiği büyük yeniliğin
gösteriminin genel ve adeta açılış niteliğindeki şemasından başkasına sahip değilsiniz:
şu ki eğilim, ya da başka deyişle temel sevk, bilinçdışı saiki bakımından
başka bir şey değil, eşcinsel bir eğilim olacaktır. Kuşkusuz, böyle bir kavram etrafında kümelenen olgular topluluğuna yöneltilen dikkat, paranoya üzerine bütün perspektifimizi derinden değiştiren başat bir yenilik olmuştur.
Bu eşcinselliğin ne olduğu ve öznenin iktisadının (ekonomisinin) hangi noktasında devreye girdiği—başka deyişle psikozu nasıl belirlediği—konusunda, bu yönde atılmış adımların
en muğlak, hattâ birbiriyle çelişik taslaklardan ibaret olduğuna tanıklık edebileceğimi sanıyorum.

“Savunma” kavramı—niçin, belirlenmesi gereken şu veya bu anda sözde patlak veren—eşcinsel eğilime karşı bir savunma anlamında—eğer “savunma” terimine kesin bir anlam verilirse, kanıtını hiç de taşımayan bir şeydir. Ne mutlu ki analitik araştırmanın büyük bir kısmının—yani düşünülebilir düşün karanlıklarında sürdürülmesinin—devamı için, bu “savunma” kavramı
tam da hiçbir zaman kesinleştirilmemiştir.

Çünkü çok açıktır ki sürekli bir müphemiyet vardır:

– “Savunma” kavramının genel psikopatolojiyle, hastalık olgusuyla ilişkisi bakımından; nedeni ile evrensel ve yeknesak olmaktan uzak bir bağa sahip bir “savunma”, salt kendi içinde belli bir dengeyi korumanın bir yolu olarak görülen—ya da bizzat hastalığı doğuran—bir savunma,

– ve söz konusu psişik alan olduğunda bizim öne sürdüğümüz savunma kavramı bakımından; yani bitişmiş/dilegelmiş bir şey, yeniden kuran bir şey, belli bir saikin dönüşümü olan bir şey.

Tam da bu “savunma” kavramının eğilimi, böylece hesaba katılır, ve bize, SCHREBER’in psikozunun ilk belirleyici anlarının,
hastalığının çeşitli evrelerinin tetiklenme anlarında aranması gerektiği
teminatı verilir.

Bildiğiniz gibi, 1886 ya da 1887 yılı civarında ilk krizi geçirmiştir.
Anılarından hareketle—içinde bazı bilgiler vardır—koordinatlarını bize göstermeye çalışılır.
O sırada, denir ki, SCHREBER’in hayatında bir özellik not edilebilir: Reichstag’a adaylığını sunmanın eşiğindeymiş, hastalık gelir ve artık bu adaylıktan söz edilemez. Arada,
yani ilk krizden sonraki yaklaşık bir yıllık dönemde, yargıç SCHREBER normaldir,
şu kadar ki bir arzusu, hattâ bir umut olarak babalık arzusu gerçekleşmemiştir.

Demek ki sekiz ya da dokuz yıllık bir dönemin sonunda, onun için yeni olan bir şey—erişim…
biraz erken sayılacak bir noktada, onu böylesine yüksek bir göreve getirileceğini öngörmeye imkân tanımayan bir yaşta—
Leipzig Temyiz Mahkemesi Başkanlığı görevine erişim, ve denir ki, o sırada böylesi bir yücelik karakteri taşıyan bu makama yükseltilmiş olmak, ona öyle bir otorite verir ki, kısacası, bizim terminolojimiz düzleminde konuşursak,
onu babasal bir işleve, tümüyle olmasa bile, umabileceği tüm sorumluluklardan daha dolgun ve daha ağır
bir sorumluluğa yükseltir.

Bu da bize, bu erişim ile krizin tetiklenmesi arasında bir ilişki olduğu hissini verir. Başka deyişle:
– ilk durumda, hırsının hedefi­ne varamamış olması işlevsel kılınır; görünüşe bakılırsa kriz, mücadelelerle yüzleşmesin diye tetiklenmiştir,
– öbür durumda ise bunu dışarıdan, adeta hak edilmemiş gibi tasdik edilerek almıştır, ve buna da aynı tetikleyici değer atfedilir.

Eğer Başkan SCHREBER’in çocuğu olmamışsa, bundan hareketle babalığın başat bir rol oynadığı gösterilmek istenir; ve o, bu babasal konuma eriştiği ölçüde,
aynı anda onda iğdiş edilme korkusunun yeniden canlandığı varsayılır…
babayla ilgili olan şeyler etrafında eşcinsel iştahın
…krizin tetiklenmesinde doğrudan söz konusu olduğu, ve
sanrısının giderek evrilmesini sağlayacak tüm çarpılmaları, tüm patolojik deformasyonları, serapları sürükleyip getireceği ileri sürülür.

Kuşkusuz, sanrıda baştan itibaren—hemen—tıbbi çevresindeki erkek figürlerin mevcudiyeti; tek tek adlarının anılması; teker teker sahnenin ön planına, Başkan SCHREBER’in son derece paranoyak doğasını oluşturan zulmün merkezine gelmeleri, bu erkek figürlerin
birinci plandaki değerini gösterir.

Açık konuşursak, bu bir transferanstır; hiç kuşkusuz bunu her zamanki anlamıyla almamalıyız,
ama bu türden bir şeydir; kendisiyle ilgilenmek durumunda kalanlarla tekil bir tarzda bağlantılıdır.
Figürlerin seçimi bu bakımdan yeterince açıklanır; ama, diyelim ki, bu türden bir bütünsel koordinasyonla yetinmeye kalkmadan önce, onları gerekçelendirme tarzımızın
—diyeceğim ki—tamamen karşıt kanıtı göz ardı ettiğini fark etmek uygun olur. Başka deyişle, şunu fark etmeyi ihmal ederiz: mücadelenin korkusunu ve, diyeceğim ki, erken ve hattâ nedensiz başarıyı, aynı anlama gelen basit birer işaret değeri varmış gibi alırız: iki durumda da olumlu.

Eğer Başkan SCHREBER, tesadüfen iki krizi arasında baba olsaydı, elbette bu olgu üzerinde durulacak,
bu babasal işlevi taşıyamamış olmasına tüm değeri verilecekti.
Kısacası, çatışma kavramı daima—rahatlıkla müphem denebilecek bir tarzda—oyuna sokulur, zira sanki aynı düzleme,
çatışmanın kaynağı olan şey ile, bazı durumlarda görmek çok daha zor olan,
tam da çatışmanın yokluğu, konuluyormuş gibi görünür. Yani, çatışma, tabiri caizse, bir yer açtığı—çatışmanın boş bıraktığı—için görünür hale gelen bir şey vardır: bir tepki, bir kurulum, öznelliğin oyuna konması.

Bu yalnızca bir ara not, sırf mekanizmayı kavrayışta,
geçen dersimizin konusu olan aynı müphemiyete rastladığımızı size göstermek içindir; yani sanrının anlamının bizzat müphemiyeti. Şu iyi anlaşılsın ki, burada genellikle “içerik” denilen şeyden söz ediyorum; ben buna “psikotik deyiş” demeyi yeğlerim. Bu şaşırtıcı değerin müphemiyeti her düzeyde görülecektir:

– klinik yaklaşımından itibaren; belli bir süre, sizinle iletişim kurduğunu sandığınız, çünkü aynı dili konuşan biriyle karşı karşıya olduğunuzu düşündüğünüz noktadan,

– ve sonra biraz daha ileri gittiğinizde—hele psikanalist iseniz—fark edersiniz ki; onun söyledikleri, o denli anlaşılırdır, o kadar anlaşılırdır ki; size, geçen sefer gösterdiğim gibi, bazı anlarda sanki sıradan ölümlülere nasip olmayan bir biçimde, daha çarpıcı, daha derinden, bizzat bilinçdışının sisteminin işleyişine nüfuz etmiş birinden başka bir şey yokmuş gibi gelen bir yanılsama ya da serap belirir.

SCHREBER bunu bir yerde, ikinci bir bölümde, yeri gelmişken dile getirir:

“Bana, bir ölümlüye nadiren verilen nurlar verildi.”

Demek ki, daha dikkate değer anlaşılabilirlik unsurlarını bilhassa delüzyoncu’nun sisteminde bulacağımız yönündeki bu müphemiyet, bugünkü söylemimin üzerine eğileceği bir şeydir; şu çift soruda meseleyi nasıl ele almak istediğimi
size göstermeye çalışmak için:

– bir yandan psikozun anlamı; anlayalım: “psikotik deyiş”,

– öte yandan psikozun mekanizması; yani bir özne psikozun içine nasıl girer: bu da en az ilki kadar önemlidir.

Sizi hangi yaklaşımla götürmek istediğimi, ve bana öyle geliyor ki yalnız bu yaklaşım yolunun, sanrı üzerine açıklamamızın—psikanalitik olanı bile—farklı düzeylerinde daima sürdürülen karışıklık olmaksızın,
soruları gerçekten konumlandırmayı mümkün kılacağını size göstermeye çalışacağım. Hasta sunumuma gelenlere hatırlatırım ki, geçen sefer apaçık psikotik birini sunmuştum. Ve, diyelim ki, onun sanrılı biri olduğunu gösteren damgayı, işareti ortaya çıkarmak için ne kadar zaman harcadığımı hatırlayacaklardır; söz konusu olan,
yalnızca bir karakter anomalisine, çevresiyle didişen zor bir karaktere sahip bir kişiye ait bir şey değildi.

Bu kadarı—böylesi bir işe ayrılabilecek ortalama süreyi epeyce aşan bir sorgulama—gerekti ki,
hemen hemen hiç çıkmasına imkân olmayan aynı dilin sınırında,
yine de başka bir dilin bulunduğu açık seçik ortaya çıksın; ve bu dil, o kendine özgü tadı,
kimi zaman pek de olağanüstü lezzetiyle, tam da delüzyoncu’nun dilidir: bazı sözcüklerin bir vurgu, özel bir yoğunluk kazandığı; ve bazen bizzat sözcüğün formunda, imleyenin formunda beliriveren,
yani sözcüğe, paranoya ürünlerinde bu denli çarpıcı olan,
düpedüz “neolojik” bir karakter veren dil.

Geçen günkü hastamızın vakasında, sonunda ortaya fırlayan “galopiner” sözcüğü, kuşkusuz bize, o ana kadar söylendiklerin tümünün imzasını verdi; öyle ki, pekâlâ, pek kolayca yapacağımız üzere, başka türlü tercüme edilebilecek bir şeyi—nitekim hastaların kendileri de bizi bu yola sokarlar—“hayal kırıklığı” teriminin,
bir süredir namuslu insanların söz dağarcığının parçası haline gelmiş olması gibi: gün boyu, maruz kaldığı, maruz kalacağı ya da çevresindekilerin maruz kaldığı hayal kırıklıklarından söz etmeyen kim var?

Oysa söz konusu olan, hastanın maruz kaldığı şey, onurunun, bağımsızlığının, küçük işlerinin bir hayal kırıklığı değildi kesinlikle. O açıkça başka bir dünyadaydı; tam da burada,
“galopiner” terimi—ve muhtemelen bize gizlediklerinin daha niceleri—o dünyanın temel nirengi noktalarını oluşturur.

Ve işte sorunu açıklığa kavuşturmaya çalışacağımız yer burasıdır; dışarıdan bir yaklaşım, ilk muayene. Sizi bir an durdurmak isterim; size şunu duyumsatmak için: geçen yıl sizi esnetmeye çalıştığım kategoriler—zira size dil kuramını böylece getirip koymak yetmez—neydi? Hatırlarsınız, dilbilimde imleyen (signifiant) ve imlenen vardır; ve imleyen, dili oluşturan malzeme anlamında kavranmalıdır; ve düşmememiz gereken tuzak, çukur şudur:
imlenenin, şeyler, nesneler olduğunu sanmaktır.

İmlenen büsbütün başka bir şeydir; geçen yıl ve önceki yıl size açıkladığım anlamdır; dilbilimci
aziz AUGUSTINUS’un dilinden devralınmış olarak. Anlamlar bölümü bize—M. BENVENISTE’nin yaptıkları gibi—şunu apaçık göstermiştir: anlam daima anlama gönderir, yani başka bir anlama. Dilin sistemi,
hangi noktadan yakalarsanız yakalayın, asla gerçekliğin şu noktasını doğrudan işaret eden bir göstergeye varmaz; bütün gerçeklik dil ağının tümüyle örtülüdür; ve asla şunu diyemezsiniz: işte şu gösterilendir; zira bunu yapmayı başarsanız bile, bu masada örneğin neyi gösterdiğimi asla bilemezsiniz:
renk mi, kalınlık mı, masa mı—nesne olarak—yoksa başka herhangi bir şey mi.

Bu ayrımı zihinde tutmak elzemdir. Şimdilik, geçen günkü hastanın vakasında “galopiner” terimi gibi basit ve ilk küçük olgu önünde duruyoruz. Ve başka terimler de vardır;
SCHREBER’in bizzat, söz açıldıkça özgünlüğünü vurguladığı terimler; bize
“sinirlerin eklenmesi”nden söz ederken; bunun kendisine, sınanmış ruhlar tarafından, ya da ilahi huzmeler tarafından söylendiğini özellikle belirtir.

Bir tür anahtar sözcük olan sözcükler vardır; kendisinin altını çizdiği, asla
formülü bulamayacağını söylediği sözcükler; özgün sözcükler, “dolgun” sözcükler; kullandığı diğer sözcüklerden, söylemini kurduğu, deneyimini aktardığı sözcüklerden büsbütün farklı sözcükler; kendisi de yanılmaz: orada farklı düzeyler vardır.
Tam da bu düzeyde—imleyen düzeyinden ayrılan bu düzeyde—onu [“galopiner” terimini
ya da “sinirlerin eklenmesi”ni] o anda ele almanız gerekir: maddi karakterinde; genel dille şu özel uyumsuzluk formuyla
ki adına “neoloji” denir.

Ama üzerinde durmaya değer bir başka şey daha vardır; ki, tam da şu fikri açıkça benimsediğinizde ortaya çıkabilir: dilde, anlamın daima başka bir anlama gönderdiği fikri:

– tam da şu ki bu sözcükler—ve SCHREBER’in metninde bunu görürsünüz—herhangi bir hastayla karşı karşıya olduğunuzda fenomeni yakından kavrarlar,

– şu ki, sanrısal dilde, sizi durduran bu sözcükler hep şu özel niteliği taşır: asla başka bir anlama gönderimde tüketilip bitmezler; anlamları, tabir caizse, esasen Anlama gönderme özelliğine sahiptir.

Bu, bazı yönleriyle, kendisinden başka hiçbir şeye göndermeyen bir anlamdır; daima indirgenemez bir artık kalır. Hasta bunun altını bizzat çizer:
– sözcüğü, bir bakıma, gerçekten tanımlanamaz kılan şey; sözcük kendi içinde bir ağırlık taşır,

– başka bir anlama indirgenmeden önce, kendi başına, tam da dile getirilemez olan bir şeyi imlediği; anlamın, her şeyden önce, anlamın kendisine—bizzat anlam olarak—gönderdiği bir şey olduğu.

Ve bunu, bu öznelere mesken olan tüm bu fenomenlerin somut tezahürlerinin iki kutbunda görürüz; yani—fenomenin bu evresiyle yetinmek üzere sınırlarsak—bu öznenin serimlediği ve yakındığı fenomenlerin tümünü örten bu endofazinin ne ölçüde ileri götürülmüş olduğundan bağımsız olarak, orada pekâlâ iki kutup vardır
ve bu niteliği en yüksek noktaya çıkarılmış halde buluruz.

Ve yine, SCHREBER’in metni bunu güzelce vurgular: iki tür fenomen vardır:

1. Kaynak tarafından iletilmiş neolojinin belirdiği türden olanlar: sanrısal seziş (intuition délirante), bir tür “dolgun fenomen”dir; özne bakımından, ona tümüyle yeni bir deney perspektifinin kapılarını açan şeylerle taşırıp dolduran, adeta taşkın bir karakteri vardır; deneyiminin kendisi tarafından “temel dil”e alıştırılıp,
   bu dille tanıştırıldığını söylediğinde, pekâlâ, vurguladığı özgün damga, bizzat o özel tat budur. Orada sözcük—hangi sözcük olursa olsun, hangi formu alırsa alsın—aynı terimin kullanımını imleme niteliğini güzelce verir. Bizim kullandığımız haliyle sözcük—tam vurgusuyla—bilmece sözcüğü,
   gizem sözcüğü; durumun ruhudur…
2. Ve sonra bunun karşısında, anlamın artık hiçbir şeye göndermede bulunmadığı, aldığı şu başka biçim;
   tam bir boşluk; yani tekrar eden, yinelenen, kulakları tırmalayan—ve kendilerine iletilen şeyin kalıplaşmış ısrar niteliğini ifade etmek için daha nice kipler—formül; ve buna, sözcüğün karşı-kutupluğu olarak, “nakarat” (ritournelle) diyebiliriz.

Bu iki biçimde [anlamın]…
– biri en dolu [1],
– diğeri en boş [2],
…söz konusu olan gerçekten bir anlam ise, tam bu evrede, bu noktalar onu durdurur: öznenin söylem ağında,
ağında bir tür kurşun ağırlığıdır bu; ve tam da klinik ilk yaklaşımdan itibaren,
söz konusu söyleme, sanrının karakterini, imzasını veren bir şeyin bulunduğunu bu yapısal özellik sayesinde tanırız.

Gördüğünüz gibi, “dil” terimi—,
aynı dil ki, özneye ilk yaklaşımda, kimi zaman en sanrısal olanda bile, bizi aldatışına bırakabilir—,
bizi onun kavramının ötesine geçmeye ve “söylem” terimini koymaya sevk eder; zira kuşkusuz, bu hastaların ilgiye, hattâ anlama değerini oluşturan şey, bizimle aynı dili konuşmalarıdır.

Bu unsur olmasa, hiçbir şeyden haberimiz olmazdı; ama:
– söylemin iktisadında,
– anlamın anlama olan ilişkisinde,
– onların söyleminin, ortak söylem nizamına olan ilişkisinde,
…sanrıyla karşı karşıya olduğumuzu ayırt ettiğimiz esas belirti, ve paranoid ya da parafrenik psikotik söylemin
çözümlemesinde zaten burada yerini alır.

Vaktiyle, 1930’lar civarında Annales Médico-Psychologiques’de yayınlanan bir makalede, bunun taslağını çıkarmaya,
deneyimini yapmaya çalıştım: söz konusu olan bir skizofazi vakasının çözümlemesiydi; ve gerçekten de bir söylem çözümlemesidir bu;
her düzeyde; yani semantem düzeyinde, taksiem düzeyinde; yapıyı saptayabildiğimiz; ve muhtemelen şu özel düzeyde—ki, belki de haksız sayılmaz, ama herhalde bu durumda bu terimin taşıdığı tam manayı pek bilmeden—“şizofrenik çözülme” denen şeyin düzeyinde.

Size dilden söz ettim ve bu vesileyle, şu yetersizliği ve tuzağı, ve “hastanın dilinde konuşmak gerekir”
diyen bazı analistlerin formülündeki yeterince belirgin kötü eğilimi görmeli ve yoldan geçerken dokunup geçmelisiniz:

“Hasta ile onun dilinde konuşmak gerekir.”

Hangi ilkel düzeyde olduğumuzu görüyorsunuz. Kuşkusuz—elbette—böyle konuşanlar
bağışlanmalıdır; ne söylediklerini bilmeyen herkes gibi… [Luka XXIII, 34]

Ama bu kadarı, bunun ne denli, analitik deneyimin bir alanının ya da tüm bir terimin “tövbe işaretlerinin” bir tür dönüşünden ibaret olduğunu söylemeye yeter; ve bununla mücadele, hızla yerine getirilebilir:
mesele hakkında bu denli kabataslak konuşulduğunda, hızla “usulüne uygun” hale gelinir.

Şu kadarı var ki, açığa çıkan şey—kesinlikle—söz konusu olan nesneden, yani hastadan,
ne kadar mesafede tutulduğunu güzelce işaretleyen bu küçümseyici tavırdır; mademki o oradadır:
– onun dilinde konuşuruz,
– safların ve aptalların dilinde konuşuruz.

Bu mesafeyi işaretlemek, dili yeri geldiğinde, dedikleri gibi, basbayağı bir araç haline getirmek,
bir şeyleri hiç anlamayanlara kendini anlatmanın bir yolu haline getirmek,
söz konusu olan şeyi—yani sözün gerçekliğini—tümüyle geçiştirmek için biçilmiş kaftandır.
Nihayetinde söz konusu olan tam da budur. Nitekim—analistleri bir anlığına kenara bırakıyorum—psikiyatrik tartışmanın neyin etrafında döndüğünü görürüz; ister fenomenoloji, ister psikogenez,
ister sanrının organogenezi adını taşısın. Örneğin bir CLÉRAMBAULT’nun olağanüstü ince ve nüfuz edici çözümlemelerinin gerçekten anlamı nedir?

Bazıları, söz konusu olanın organik bir fenomen olup olmadığını bilmek olduğunu düşünür.
Sözde, fenomenolojinin bizzat kendisinde bu duyulur olacaktır. İyi, ama daha yakından bakalım.
Soru şudur: Hasta nihayetinde doğru düzgün konuşuyor mu? Elbette, dil ile söz ayrımını yapmamışsak,
doğrudur: konuşur; ama gözlerini açıp kapayan, sıvı emen vb. “gelişmiş bebek” gibi konuşur.
Bununla yetinirseniz, elbette bebek “konuşur”.

Nihayetinde, DECLÉRAMBAULT, temel fenomenleri çözümleyip, onların yapısında imzayı aradığında, söz konusu olanın,
adı ne konulursa konulsun, “mekanik”, “kıvrıntılı”; Tanrı bilir ne terimler; neoloji bolluğu olduğu anlaşılır.

Fark edilir ki, bu çözümlemenin içinde bile, kişilik daima varsayılmıştır; asla tanımlanmamıştır;
varsayılmıştır; çünkü ilkin “ideojenik karakter” dediği şeye—ilk anlaşılırlığın bir bağlamına—
duygulanımların bağına, onların dilsel ifadesine dayanır; bu ifade ise kendiliğinden anlaşılır sayılagelir.
İşte, ilkindeki bu kabule dayanarak, ilkini “konuşturacak” ikinci bir şeyi kanıtlamak için yola çıkılır.
Bu ikinci şeyin “otomatik” diye adlandırılması ya da adlandırılmaması, sorunu değiştirmez.

Denir ki: eğer bu ikinci unsur düzeyinde olup bitenin açıkça otomatik karakteri
bizzat fenomenoloji aracılığıyla gösterilebilir ise, bu, bozukluğun psikogenetik olmadığını kanıtlar.

Ne var ki, yine de, ilkin—birinci argüman olarak—psikogenetik bir göndermeye dayalıdır,
fenomenin “otomatik” ya da “mekanik” ya da “psikogenetik olmayan” diye
tanımlanmasının anlaşılması. Kendinden anlaşılır bir özne var sayılır; ve işte kendini gözleyen özne budur.
Bu kendiliğinden olur; çünkü o değilse, öteki fenomenler nasıl “yabancı” diye kavranacaktır?

Yoldan geçerken dikkatle gözleyin: söz konusu olan şey budur; burada, felsefede klasik olan sorunda değiliz;
yani düşüncenin…
LEIBNIZ’den beri, yani en azından kesinliğin dayanağı olarak bilinç üzerine vurgu yapıldığı andan beri felsefeyi meşgul eden sorunda değiliz—
şu, düşüncenin düşünce olmak için, zorunlu olarak kendini “düşündüğünü düşünmesi” gerekip gerekmediği sorusunda.
Yani, düşünen bir düşüncenin—bir düşünce olarak düşünmenin—zorunlu olarak, “düşündüğünü düşündüğünü fark eden”; düşündüğü şeyi düşündüğünü düşündüğünü fark eden bir düşünce olması gerekip gerekmediği sorusu…

Elbette bu, basit olmaktan o kadar uzaktır ki, derhal “sonsuz aynalar oyunu”nu açar;
ve bu sorun üzerinde durmuş olan herkes, geçerken, şu notu düşmüştür: eğer düşüncenin doğası, düşüncenin kendini düşünen olarak düşünmesi ise,
o zaman bir üçüncü düşünce, kendini “düşüneni düşünen” olarak düşünecek, ve bu böyle sürüp gidecektir.
Bu küçük problem asla çözülmemiştir. Tek başına, düşüncenin kendine şeffaf bir fenomen olarak
öznenin dayanağının yetersizliğini göstermeye yeter; ama bizim sorunumuzda söz konusu olan
hiç de bu değildir; başka bir şeydir.

Şu andan itibaren, parazit gibi yaşanan, deneyimlenen fenomenle karşı karşıyaysak
ve öznenin bunu, bizzat bu şekilde—kendi bilincinde olduğunu—kabul ediyorsak…
yani, yalnızca aygıtın tanımladığı bir yapıya kaydedilmiş olan, nesnel olarak nedensiz bir şey olarak;
varsayılan nörolojik açılma yollarındaki bir bozulma olarak—
öznenin, kendinde olup bitene ilişkin bir “endoskopi”ye sahip olacak şekilde
yapılandırılmış olduğu fikrinden kaçamayız.

Burada kastettiğimiz, bu aygıtların içinde gerçekten olup bitendir—metnin her düzeyinde ortaya çıkan endoskopi kavramı—; ve, bizzat öznel uyumsuzluk fenomenlerinin tümünü, her anda,
bu şekilde kavramaktır ki, kendinde olup biteni öznenin içindeki
iç-organik fenomenlere merkezleyen her kuram, kendini buna mecbur hisseder.

Peki! FREUD bu şeylere başkalarından daha incelikle yaklaşır; ya da, başka hiçbir sorun görmeyen bir tarzda,
örtük biçimde; öznenin mutlaka, ona kendinde olup biteni endoskopik olarak
görebilme imkânının verildiği ayrıcalıklı bir köşede olduğunu kabule mecburdur. Söz, öznenin
midesinin içinde, ya da akciğerlerinin içinde, ya da başka herhangi bir şeyin içinde olup bitenlere dair,
az çok sanrısal endoskopilerden olduğunda, bu kavram kimseyi şaşırtmaz. Ama söz,
intrasebral fenomenlerden olduğunda, bunun çok özel meyilleri olduğu açıktır; çünkü burada,
öznenin, sinir lifleri sisteminin içinde olup biten bir şeye dair bir endoskopiye sahip olduğunu
kabul etmeye mecburuz.

Bütün yazarların, farkında olmadan geçerken üzerinde durduğu nokta budur; ama gösterimlerinin kıvrımında,
öznenin düşünce yankısının nesnesi olduğu durumda—DECLÉRAMBAULT ile birlikte—şunu kabul ettiğimizi
görmezden gelmek mümkün değildir: söz konusu olan, kronaksik bir değişiklikten doğan bir sapmadır; öyle ki, bir kavuşum noktasında, intrasebral iletiler—tabir caizse iki telgrafın—bir noktadan çıkarak, biri bir yola,
öteki frenlendiği başka bir yola sapmıştır. Bu iletilerden biri ötekine göre gecikmeli varır;
ve bir yerde olmak zorunda olan özne tarafından, ötekiyle yankılanarak gelen bir ileti olarak kaydedilir.

Demek ki, bu işaretlemenin yapılabildiği ayrıcalıklı bir noktanın varlığını kabul etmek gerekir; başka deyişle,
organo-genetik kuramı nasıl inşa ederseniz edin, ya da otomatikleştirici kuramı,
şu sonucun altından kalkamazsınız: öznenin, bu muhtemel gecikmeleri, bu uyumsuzluğu, basitçe bir sistem ile öteki arasındaki bu uymazlığı—düzensizlik içinde beliren—
not edebildiği; bir yerlerde ayrıcalıklı bir nokta vardır.

Kısacası, her zamankinden daha çok psikogenetikçiyiz; zira nihayetinde bu ayrıcalıklı nokta,
pek de başka bir şey değildir: “ruh”; şu farkla ki, ona, onu lifte, sistemde ya da başka herhangi bir özel noktada
yerleştirenlerin verdiği en kaba gerçeklikten daha putperestçe yaklaşılır; çünkü bu,
son tahlilde, Başkan SCHREBER’in bizzat bir söyleminde kaydettiği gibi, tek bir lif olacaktır; kişilikle pekâlâ bağlıdır; çünkü ona bu ayrıcalıklı karakteri verebilecek başka hiçbir şey yoktur; genelde “sentez işlevi” denenden başka.

Bir sentezin özelliği, bir yerlerde bir kavuşum noktasına, bir birleşme noktasına sahip olmasıdır.
İdeal bile olsa, bu nokta vardır. O halde, çözümleme açısından tam da aynı konumdayız:
– ister organogenetikçi olalım,
– ister bu terimin—diyeyim ki ima edilen, geliştirilmemiş anlamında—psikogenetikçi olalım,
…her durumda bir yerlerde, ayrıcalıklı bir nokta, ya da bir yerde ayrıcalıklı bir varlık var saymaya mecbur kalacağız.

Bütün bu, şimdi, psikoz fenomenleri düzeyini açıklamaya yeter mi? Son derece açıktır ki
psikanaliz psikozlar sorununa anlamlı, aydınlatıcı, ışık düşürücü bir şey getirdiyse:
– tam da bu tür hipotezlerin kısırlığının göz kamaştırıcı olduğunu gösterdiği ölçüdedir,
– tam da çözümlemenin psikozda ortaya koyduğu en verimli, en zengin, en dinamik, en anlamlı olan her şeyin, psikiyatri içinde on yıllar boyunca, salt bu tür işlevsel kavramlar etrafında sürdürülen küçücük inşaları altüst ettiği ölçüdedir;
ve bu işlevsel kavramların kamuflajı olarak ego, zorunlu surette temel bir dönemeçti.

Psikanaliz tam da bu ölçüde yeni bir şey getirmiştir. Ama bu yeni şeye, nasıl yaklaşmalı ki, farklı bir yoldan,
başka bir yöntemle, yine bu egoların çoğaltılmasına—ve onların da çeşitli şekillerde kamufle edilmesine—düşülmesin? Tek yaklaşım tarzı,
fenomenin bize göründüğü kaydın bizzat kendisinde soruyu sormaktır; yani söz kaydında.

Ama söz kaydında soruyu etkili biçimde sorabilmek için—varlığı o kadar apaçıktır ki,
psikoz fenomenolojisinin bütün zenginliğini yaratanın bu olduğunu görürüz; mümkün bütün görünümleri, bütün çözülmeleri, bütün kırılmaları görürüz; sözlü halüsinasyon,
orada temel olduğu ölçüde, sözün ne olduğuna dair, bilhassa en problemli fenomenlerden biridir—,

Söz fenomeni üzerine, bizzat kendisi olarak, bir an durmanın yolu yok mu; sırf onu ele alarak,
öylesine asli, öylesine önce, öylesine açık bir yapının açığa çıktığını görüp,
tam da bu yapının içinde, mitik olmayan ayrımlar—yani bir yerde olduğu varsayılan “özne” denen şeyi varsayan ayrımlar değil—yapabileceğiz?

Söz nedir? Az önce niçin sordum: özne [psikotik delüzyoncu] konuşuyor mu, konuşmuyor mu?
Söz, şu olgu üzerinde bir an duralım: sözü, bir dil kaydının tespitinden ayıran nedir?
Söz, her şeyden önce, başkalarına konuşmaktır.

Burada yalnızca, öğretimimin ön planına defalarca getirdiğim şeyi size anımsatmak istiyorum:
ilk bakışta basit görünen bu şeyin—başkalarına konuşmanın—taşıdığı karakteristik.
Son zamanlarda, bilimin kaygılarının ön planına, mesajın ne olduğu, mesajın işlevi geldi.

Sözün yapısı—burada, bu terimi hakiki anlamıyla kullandığımız her sefer size söyledim—
şudur: özne, mesajını başkasından tersine çevrilmiş bir biçimde alır. Söz; asli söz; her hâlükârda, “taahhüdü” içeren düzeyde var olan söz; böyle kurulu bir yapı üzerine kurulu sözdür.
“Özne mesajını başkasından tersine çevrilmiş bir biçimde alır.” demek ne anlama gelir?

Burada iki bütünüyle örnek biçim var. Size söyledim; birincisi fides’tir; dilde söz,
verilen söz: “Sen benim karımsın” ya da “Sen benim efendimsin.” Defalarca ısrarla üzerinde durduğum örnek formül; şu anlama gelir: sen, hâlâ sözümün içinde olan şeysin;
ve bunu ancak senin yerine söz alarak doğrulayabilirim; bu, benden sana gelir ki,
bağlandığım şeyin kesinliğini bulsun; bu söz, seni bağlayan bir sözdür.

Sözün, iki öznenin konumlarını kurucu olarak tesis eden birlikteliği, orada açığa çıkar. Ama bu bile
size bütünüyle apaçık görünmüyorsa, karşı-deneme—her zamanki gibi—çok daha açıktır.
Özne-özne ilişkisinin tanındığı işaret; sizi özne-özne ilişkisinde kılan şey;
özne-nesne ilişkisinde değil; tam da bu, biraz önce [fides] önüne çıkardığım şeyin tersi; yani oyun: karşınızda bir öznenin olduğunun belirtisi, onun söylediği ya da yaptığı—aynı şeydir—
şeyin sizin Kandırılmanız için yapılmış olduğunun varsayılabilir olmasıdır;
doğallıkla, bunun beraberinde getirdiği tüm diyalektikle birlikte,
doğruyu söyleyip de sizin tersini sanmanızı sağlamaya kadar varır. “Krakow’a gidiyorum” diyen kişiye
ötekinin verdiği yanıtı bilirsiniz: “Her gün oraya gittiğin halde, bana Krakow’a gittiğini niçin söylüyorsun?
Bana bunu başka yere gidiyor olduğuna inandırmak için söylüyorsun.” FREUD’un görünür kıldığı Yahudi hikâyesi.

Öznenin bana söylediğinin, temelde bir oyuna—bir feinte’e—ilişkide olduğu fikri, tam da
aynı şeydir; burada da, bana gönderir; ondan, sözünü—söz konusu mesajı—tersine çevrilmiş bir biçimde alırım;
zira çok açık olarak, söz konusu olan şudur: “Sahi olanı kavrarım”; ve sahi olanın karşıtı olan şey,
tam da benim aldığım şeydir.

İşte yapı iki yüzüyle şöyledir:

– kurucu sözler,
– ve—kendi başlarına—yalan söyleyen, aldatan sözler.

İletişimin mümkün bütün biçimlerinin özgünleştirildiği düzey budur; zira iletişim kavramını genelleştirdik. Hatta az kalsın, geldiğimiz noktada, canlılarda olup bitenlerle ilgili tüm kuramı,
iletişim işlevine göre yeniden kuracağız. Bay Norbert WIENER’i biraz okursanız, bu işin aşırı uzağa vardığını görürsünüz.

Ortaya koyduğu sayısız paradokstan biri, şu tuhaf efsaneyi sokar: her şeyin iletilebileceğini varsaydığımız bir zaman kurgusu: yeterince geniş imkânlarla, bir insanı New York’a telgrafla
gönderebilirdik; yani, organizmasını oluşturan her şeyin ardışık konumlarını yollayarak;
ki yeniden yaratımı otomatik olur; çünkü iletilebilir olduğunu varsaydıklarımızın sınırı yoktur;
kimliğinin tümünün, nokta nokta, gerçek yeniden-sentezi, böylesine uzak bir noktada.

Bu tür şeylerin, herkesin, her tür öznel seraba bakıp hayran hayran seyrettiği tuhaf bir göz boyamaca olduğu apaçıktır; ki bunu çökertmeye yeten şeyin, iki santimetreye telgraf gönderilmesinin, bu koşullar altında, daha büyük bir mucize olmayacağını belirtmek gibi bir şey oluşu da ilginçtir; ve dolayısıyla, her gün aynı mesafeyi katederken yaptığımızdan başka bir şey söz konusu değildir. Bu tür terimlerin olağanüstü ölçüde karıştırılması, iletişim gibi kavramların ihtiyatla kullanılmasını gerektirdiğini yeterince gösterir.

Buna rağmen, genelleştirilmiş anlamıyla iletişim kavramında, biliyorsunuz, zira öte yandan…
bu, kesinlikle bir işlevdir; hatta fiziğin genel kavramlarına sokulmuştu—
…bu iletişimlerin içinde, başkasına konuşmak olarak sözün ne olduğunu özellikle belirtiyorum:
nihayetinde, başkasını bizzat “konuşturmaktır”; bu başkayı, isterseniz “Büyük Öteki”yi, büyük A ile yazacağız.

Bu, farklı nedenlerle olsa da—dil bize verdiğinin üstüne her defasında
ek işaretler getirmek zorunda kalışımızda olduğu gibi—farklı bir nedendir: size biraz önce söylediğim her şeyin temeli budur; ses söz konusu olduğunda bile; yani:

– “Sen benim karımsın”: nihayet, bunu nereden biliyorsunuz?

– “Sen benim efendimsin”: nihayet, bundan bu kadar emin misiniz?

Bu sözlerin kurucu değerini oluşturan şey, tam da mesajda hedeflenen şeyin,
oyunla (feinte) görünür kılınan şey kadar, Büyük Öteki’nin orada “mutlak Öteki” olarak bulunmasıdır; yani tam da tanındığı halde, bilinmediği; bu esaslıdır. Aynı şekilde,
oyunun anlamı da şudur: nihayetinde bunun bir oyun olup olmadığını bilmezsiniz—yani bunun sahiden öyle mi olduğu, yoksa sırf sizi kandırmak için mi öyle olduğu. Tam da bu unsur; Büyük Ötekiliğin bizzat alteritesindeki bu doğrudan belirsizliktir,
sözün, başkasına konuşulduğu düzeyde sözle ilişkisini karakterize eden. Sorunları ancak buradan itibaren koyabileceğimiz için, sizi bir süre bu yapısal betimleme düzeyinde tutacağım.

Sözü farklılaştıran—ayırt eden—şey sadece bu mu? Belki! Bilmiyoruz.
Kuşkusuz başka karakterleri vardır; yalnızca Büyük Öteki’ye konuşmaz; nesne olarak öteki hakkında da konuşur.
Bir özne size kendinden söz ettiğinde, söz konusu olan tam da budur.

İyi gözleyin: geçen günkü paranoyak hastamız…
az önce atıf yaptığım, “galopiner” sözcüğünü kullanan kadın—
…sizinle konuştuğunda, iki düzey vardır: onun bir özne olduğunu bilirsiniz—size az önce söylediğimin bütünüyle dolaysız bir uygulamasıdır bu—onu özne olarak bildiğinizi…
yani, kişiliğinin hâlâ sağlıklı olduğunu söylediğiniz ölçüde; yani karşınızda yalnızca “kısmi bir sanrı” olduğunu söylediğiniz ölçüde—
…şu şeye: tam da sizi afallatmaya çalıştığına; yani klinik olarak “kısmi bir sanrı”yı tanıdığınıza; bu, durumun varsayımlarından biridir.

– Tam da geçen gün, ondan “galopiner” sözcüğünü çıkarmak için bir buçuk saat harcamam ölçüsünde; yani bir buçuk saat boyunca beni boşa düşürmüş olması; ve bir buçuk saat boyunca sağlıklı görünmüş olması ölçüsünde.

– Bütün bu ölçüde, klinik olarak algılanabilecek şeyin sınırında bir hastaydı.

– Bütün bu ölçüde, bu öznenin, bizim jargonumuzda “kişiliğinin sağlıklı kısmı” diye adlandıracağınız bir şeyi barındırdığını sürdürürsünüz; zira tam da başkası hakkında konuştuğu ölçüde,
onunla alay etmeye muktedir olduğu ölçüde, özne olarak vardır.

Şimdi kendinden söz ediyor; ve bazen, istediğinden biraz daha fazla söz ediyor; yani
onun sanrılandığını fark ediyoruz; burada bir şeyden söz ediyor; ortak nesnemiz olan bir şeyden söz ediyor; küçük (a) ile ötekinden söz ediyor. Yine o konuşuyor, ama bu, başka bir yapıdır;
öyle bir yapıdır ki, basitliğini asla bütünüyle teslim etmez; bana herhangi bir alınan nesneden söz ediyormuş gibi değildir; bana, çok ilginç ve çok yakıcı bir şeyden söz ediyor;
ve yine de kendini angaje etmeye devam ettiği bir şeyden söz ediyor; kısacası, tanıklık ediyor.

Tanıklık kavramı—işte—biraz içine girmeye çalışacağımız şeydir. Tanıklık da,
sırf ve basitçe, iletişim midir? Elbette değildir; yine de, iletişim olarak değer atfettiğimiz her şeyin,
tanıklık düzeninden olduğu apaçıktır; ve nihayetinde, insan olan her şey için,
çıkar gözetmeyen iletişim, nihayetinde “başarısız bir tanıklık”, denebilirse denecek,
yani herkesin üzerinde uzlaştığı bir şey olarak düşünülmedikçe, pek mümkün değildir.

Herkes bilir ki, bilginin iletiminin ideali budur; ve bilim topluluğunun düşüncesinin bütünü bile
bunun üzerinde temellenir: herkesin üzerinde anlaşabileceği bir deneyde nihayete eren bir iletişimin imkânı. Yine de görmek gerekir ki, başlangıçta—size, bu deneyin tesisi istenildiğinde bile—,
bu deney, yine de tanıklık işlevi üzerine basar.

Burada işimiz, şunu belirtmek isterim, bir tür alteriteyledir. Vaktiyle söylediğim her şeyi
—çünkü nasıl olsa bu yılki söylemimin içinde sürekli yeniden ele almak zorunda kalacağım—burada yeniden ele alamam:
“paranoyak bilgi” dediğim şey üzerine. İlk iletimde—daha tezimin daha eski zamanlarında—L’Évolution Psychiatrique grubuna sunduğum şeyde böyle adlandırdığım,
o sırada hayli dikkate değer bir özgünlüğe sahip olan “paranoyak bilgi” şunu ifade eder:
– nesne bilgisinin, böyle olduğu haliyle tümünün paranoyak akrabalıkları,

– tüm insan bilgisinin kaynağını, kökünü, başlangıcını kıskançlığın diyalektiğinde bulduğu referansı; iletişimin ilk tezahürü olarak gördüğümüz olgu.

Burada, davranışçı tarzda gözlenebilir, cins türünden bir kavram söz konusudur: karşı karşıya getirilen iki küçük çocuk arasında olup bitenler, yeterince gösterir ki, bu, şu temel geçişkenliği (transitivisme) içerir;
şu ki, bir çocuğun, bir başkasını dövdüğünde, “öteki beni dövdü” demesi—yalan söylediği için değil—
ama kelimenin tam anlamıyla “öteki olduğu” için. İnsan dünyasının, hayvan dünyasından eklemlendiği ve ayrıştığı temel, dayanak budur; insan nesnelerini, koleksiyonlarıyla, tarafsızlıklarıyla,
kapsamlarıyla, sınırsız çoğalmalarıyla ayırt eden şey budur:

– ihtiyaç bakımından tamamen tarafsız bir ilgi nesnesi olabilmelerinde, ama yine de insan nesnesi olabilmelerinde,

– insan nesnesinin, içgüdüsel hazırlığa bağlı olmamasında; öznenin, kimyasal bir değerliğin eşleşmesi gibi ya da herhangi bir terimin ötekiyle eşleşmesi gibi,
yine de ona geçmeli (coapter) olabilmesinde. İnsani dünyanın nesnelerle örtülü bir dünya olmasını sağlayan şey, şudur: insani ilginin nesnesi,
Büyük Öteki’nin arzusunun nesnesidir. Niçin bu mümkündür?

Çünkü insani ego, olduğu haliyle, ötekidir;
– kendi eğiliminin belirmesinden,
– ötekinin bu imgesiyle ilişkide, “birlikte”dir; ve “koleksiyon” şeklinde tutarsız bir arzular kümesidir,
…kelimenin tam anlamıyla öyledir. “Parçalanmış beden” teriminin gerçek anlamı budur; ve egonun ilk sentezi,
özünde alter’dir; “alter-ego”dur; yabancılaşmıştır. Arzu eden insani öznenin,
olduğu haliyle, kuruluş merkezinin ta kendisi, ötekidir; ona birliğini veren ötekidir; ve nesnelerle ilk karşılaşması,
ötekinin arzusunun nesnesi olarak görülen nesneyle karşılaşmadır.

İşte, gördüğünüz gibi, paranoya ilişkisi içinde, başka bir kaynaktan gelen bir şeyi tanımlayan budur;
tam da burada hayali ile reel’in ayrımı yatar. Öteki hakkında konuşulduğunda söz konusu olan her nesnede,
şu başka, ilksel bir ötekilik, o nesnenin içine dahil edilmiştir; şu bakımdan:

– nesne, ilkin, rekabet ve yarışma nesnesidir,

– nesne, ötekinin arzusunun nesnesi olduğu işlevde ilgi çekicidir.

Bilginin bu ilk tablosu içindeki paranoyak bilgi, kıskançlığın rekabetinde kurulan bir bilgidir; ayna evresinde tanımlamaya çalıştığım ilk özdeşleşmede. Nesnenin temelindeki bu rekabetçi zemin,
tam da söz içinde—üçüncüyü ilgilendirdiği ölçüde—aşılır: söz, daima bir pakttır, uzlaşmadır; bu rekabet ve yarışma hakkında bir şey üzerinde anlaşılır. Anlaşılır: şu benim, şu senin, şu şudur, şu da budur.
Yine de, bu ilksel rekabetin saldırgan terimi, küçük öteki üzerine, üçüncü olarak öteki üzerine, nesne üzerine
yapılan her tür söylemde izini bırakmayı sürdürür.

Tanıklık—yansılarını gelişmeye bırakmak yeter—Latincede testis diye adlandırılmasının boşuna olmadığını gösterir; ve tanıklık edilirken, er bezi üzerine yemin edilir; çünkü daima öznenin bir angaje oluşu söz konusudur:
tanıklık damgasını taşıyan herhangi bir şeyde, organizma daima gizil olarak mevcuttur. Nihayetinde, tanıklık düzenine giren her şeyde, her zaman sanal bir mücadele vardır. Hâlihazırdaki bütün diyalektikte, nesnenin kuruluşunun tüm diyalektiğinde, ötekini iptal etmeye mecbur bırakılma sanal imkânını yeniden buluruz; basit bir nedenle: bu diyalektiğin başlangıcı benim ötekinde yabancılaşmam olduğundan,
bir an gelir ki, öteki razı olmadığı için, bizzat benim iptal edilmem durumu doğar.

Bilinçdışının diyalektiği, daima, imkânlarından biri olarak, ötekiyle birlikte varoluşun imkânsızlığını; yani mücadeleyi içerir. Efendi-köle diyalektiği, burada, tabir caizse, psikojenik değeriyle yeniden belirir.
Bu, belki bütünüyle kesin değildir; ‘Tin’in Fenomenolojisi’, muhtemelen, tin’in gelişimi bakımından söz konusu olan her şeyi tüketmez; ama, hiç kuşkusuz, psikolojik değerini görmezden gelemeyiz: yani, insan dünyasının kuruluşuyla en sıkı ilişkide olan şey, temel bir rekabet içinde, ilk ve esaslı bir “ölümüne mücadele”de cereyan eder.

Şu kadar var ki, formu bakımından söz konusu olan gerçekten budur: rekabet; o kadar esastır ki,
sonunda gördüğümüz şey—tabir caizse—bahislerin yeniden belirmesidir: efendi, kölenin keyfiyetini elinden almıştır; yani,
nesnenin, kölenin arzusunun nesnesi olduğu haliyle, o nesneyi ele geçirmiştir; ama aynı anda, insanlığını yitirmiştir. Yani söz konusu olan, hiç de keyfiyet nesnesi değildir; bizzat rekabet, olduğu haliyle söz konusudur.

Ve artık bu insanlığı kime borçludur? Yalnızca kölenin tanımasına. Ama madem kendisi
köleyi tanımaz, bu tanımanın kelimenin tam anlamıyla hiç değeri yoktur; yani efendi,
olup bitenlerin somut gelişiminde, zafer kazanıp keyfiyeti elde edenin başına geldiği gibi,
tamamen aptal olur; yani keyfiyetin dışında hiçbir şeye muktedir olamaz. Keyfiyetten yoksun bırakılan ise,
bütün insani ilişkiyi muhafaza eder; çünkü o efendiyi tanımıştır ve böylece “efendisi tarafından tanınma”
imkânına sahiptir; yani, kendisini etkin biçimde tanıyabilecek olan tarafından tanınmak için,
yüzyıllar boyunca mücadeleyi sürdürecektir.

Bu ayrım:
– büyük A ile Büyük Öteki’nin, yani bilinmeyen olarak Büyük Öteki’nin,
– ve küçük a ile ötekinin, yani ben olan ötekinin,
…bütün bilginin kaynağıdır; bu iki ilişkinin açtığı açı—bu aralık—içinde, arzunun bütün diyalektiği konumlandırılmalıdır; zira soru şudur:
– Özne size konuşuyor mu?
– Ne hakkında konuşuyor?

İlk soruya cevap vermeyeceğim açıktır; çünkü tam da başlangıçta sorulan soru budur:
“Bu sahici bir söz müdür?” Bunu baştan bilemeyiz; ama buna karşılık
size bir şeyden konuşur; peki, ne hakkında konuşur? Kendinden!

Ama baştan, ta başlangıçtan görürsünüz ki, size, diğerleri gibi olmayan bir nesneden söz eder; şimdiye kadar oyuna sokmadığım bir nesneden; çünkü, bir bakıma,
bu, bu ikili diyalektiğin uzantısıdır: size, kendisine konuşmuş bir şeyden söz eder. Paranoyak yapının
temeli tam da şudur: özne, formüle ettiği bir şeyi anlamıştır; biraz önce anlam konusunda size sözünü ettiğim bir şey; söz formu almış bir şey vardır; bu şey ona konuşur.

Kuşkusuz, bunun fantastik bir varlık olduğu konusunda kimsenin kuşkusu yoktur; kendisinin bile, zira özne,
sözlerinin kaynağının tümüyle muğlak karakterini formüle etme duruşunu daima muhafaza eder. Özneyle konuşan bu varlığın yapısıdır—öznenin bunun hakkında tanıklığını getireceği yapı—paranoyada söz konusu olacak olan.

Artık görmelisiniz ki,
– yabancılaşma terimine giren her şey—hayali olanın büsbütün genel bir formudur bu—,
– psikozda bu yabancılaşmanın ne olduğuna dair kesin soru
arasındaki düzey farkı ne kadar büyüktür;
…zira şu noktayı açık bırakıyorum; olabilir ki:
– söz konusu olan yalnızca özdeşleşme değildir,
– söz konusu olan yalnızca dekorun “alter” tarafına kaymış olmasıdır,
…ama özne konuştuğu andan itibaren, konuşan özne olarak,
yani küçük a ile ötekine konuşan ya da küçük a ile ötekiden söz eden olarak değil, Büyük A ile Büyük Öteki’yle konuşan
…gerçekten konuşan—ve kimsenin kuşkusu yoktur; yoksa psikoz problemi olmazdı; psikozlular birer “konuşma makinesi” olurlardı—tam da size konuştuğu ölçüde onun tanıklığını dikkate alırsınız.

Soru şu: herkesin fantastik olduğunu söyleme konusunda hemfikir olduğu bu varlığın yapısı nedir?
Tam da analiz’in anladığı anlamda S’dir bu; S artı soru işareti olarak.
Konuşan özne içindeki bu pay nedir? Analiz dedi ki: bilinçdışıdır.

Doğallıkla, önce şunu kabul etmiş olmanız gerekir—sırf sorunun bir anlamı olsun diye—: bu bilinçdışı,
tam da öyle denebilir, öznenin içinde konuşan bir şeydir. Kabul etmiş bulunuyoruz: öznenin içinde, öznenin ötesinde, ve özne bunu bilmediğinde bile konuşan bir şey vardır: “söylediğinden fazlasını söyler”.
Analiz, psikoza gelince, şöyle der: konuşan odur. Bu yetiyor mu? Kesinlikle hayır!
Zira bütün mesele, nasıl konuştuğunu, paranoyak söylemin yapısının ne olduğunu bilmektir.

FREUD, bu konuda, tamamıyla çarpıcı bir şey getirmiştir; ve bugün, size, sorunun nasıl açıldığını göstermek için, yalnızca terimlerini anımsatmak istiyorum. FREUD der ki: bir nevrozda tanınmak durumunda olabilecek temel eğilim, “Onu seviyorum, ötekini” ve “sen beni seviyorsun”dur.
Psikozda, “Seni seviyorum” ya da “sen beni seviyorsun” düzeyinde değiliz. Diyalektiği çarpıcıdır;
ve şimdi söyleyeceklerim hakkında, sonrasında, iyi bir on yıl kadar bocalayıp kalırız.

Bize der ki: bunu inkâr etmenin üç yolu var; sözünü esirgemez; bize, niçin psikotiklerin bilinçdışının
bu kadar iyi bir dilbilgici, ama bu kadar kötü bir filolog olduğunu söylemez; çünkü filolog bakış açısından,
bütün bunlar son derece kuşkuludur; zira öznenin işlevi, fiilin tümleyicisidir. Sanmayın ki,
altıncı sınıf Fransızca gramerlerinde olduğu gibi yürür; bu, her tür tartışmanın konusudur; “Onu seviyorum”u söylemenin,
dillere göre pek çok farklı yolu vardır.

FREUD tüm bunlarda oyalanmaz. Der ki, 3 ego, 3 işlev ve 3 tür sanrı vardır; ve bu—“iş görür”. Der ki:

– bunu inkâr etmenin ilk yolu, “Onu seven ben değilim, onu seven o.” demektir; yani eşim, ikizim; seven odur.

– İkinci yol, “Sevdiğim o değil, o.” demektir. FREUD bize şunu açıklar: bu düzeyde,
savunma yeterli değildir; ve tam da özne paranoyak olduğu ve projeksiyon mekanizması devreye girdiği için; başka deyişle, özne oyunun dışında değil, tersine, tümleyici olduğundan, kılık değiştirme yetmez; projeksiyon devreye girmelidir; yani, “sevdiğim o değil” demesi yetmez; “o beni seviyor” demelidir.

– Üçüncü olasılık: “Onu sevmiyorum, ondan nefret ediyorum.” Görünen o ki, burada da tersine çevirme yetmez; en azından FREUD’un söylediği budur; burada da projeksiyon mekanizması devreye girmelidir; yani “o benden nefret ediyor”; ve işte, zulüm sanrısındayız. Bu, içerdiği yüksek sentez bakımından,
bize bazı nurlar getirir; ama aynı zamanda, bunun ne kadar çok soru açık bıraktığını da görürsünüz.

Şunu işaret edelim: projeksiyon mekanizması, “ben”in bizzat silinmesinin söz konusu olmadığı her durumda,
ek bir mekanizma olarak devreye girmelidir. Bu, büsbütün kabul edilemez değildir; yine de, biraz daha ilave bilgi edinmek isterdik. Diğer yandan, apaçık olan şudur: “ne”—en formel haliyle—her bir terime uygulandığında,
kesinlikle aynı değere sahip değildir; ama ilginç olan şudur ki, yine de, kabaca, bir şeye yaklaşır; başka deyişle “iş görür”. Demek ki, ilke düzeyinde bir logomahi düzlemine yerleşerek, şeyleri gerçek düzeylerine uygun biçimde konumlandırdığı bir yan olmalıdır. Buna daha yakından bakacağız. Belki de size bu sabah sunduklarım, daha baştan, sorunu başka türlü koyabileceğimizi göstermiştir: “Onu seviyorum” nedir?

Bir mesaj mıdır? Yani, soru işareti bıraktığımız bir şey midir?

Bir tanıklık mıdır? Bir olgunun ham tanınması mıdır? Başka deyişle, olgunun nötralize edilmiş hali midir?

Soru, sorulmaya değerdir. Öte yandan, şeyleri salt mesaj terimleriyle bırakalım: açık ki,
ilk durumda, “Onu seven odur.”, diyebileceğimiz şey şudur: mesajını burada bir başkası üzerinden geçirir; fark budur; ve bu yabancılaşma, kuşkusuz, bize küçük öteki düzlemine çıkarır; ego,
araya giren alter-ego üzerinden konuşur; üstelik cinsiyeti de değişmiştir.

Bu tespitle sınırlanacağız: tersine çevrilmiş yabancılaşma (inverted alienation); ve neden, kıskançlık sanrısında, başka deyişle,
ötekiye özdeşleşmenin kendisi unsurunun—ilk direktifte ötekiye özdeşleşmeye verilmemiş olan cinselleştirme işaretini taşıyan—başat planda yer aldığını bileceğimizi, kendimize soracağız.

Öte yandan, yoldan geçerken parmağınızı dokunurcasına göstermiş olayım: yapıyı bu şekilde çözümleyince,
her durumda, burada projeksiyondan söz etmediğimizi görürsünüz; yoksa, FREUD’un projeksiyonu uyguladığı şeye—kıskançlık sanrısından söz ederken—aynı projeksiyon terimini uygulamak tümden imkânsız olurdu; ki bu, az çok bir nevroz mekanizmasına entegre edilmiştir; ve kişinin, kendi sadakatsizliklerini başkasına isnat etmesidir; yani…
FREUD bunu mükemmelen ayırt eder; çünkü klinikte bu mükemmelen ayırt edilir—
…yani, karınıza kıskançlık duyduğunuzda, bunun nedeni, bizzat kendinizin, kendinize az çok küçük günahlar yakıştırabilmenizdir.

Bu, zorunlu ve mutlak surette aynı mekanizma değildir; aynı mekanizmayı, kıskançlık sanrısında—muhtemelen psikotik olan—işe koşmak mümkün değildir; ister FREUD’un kaydında tutalım;
isterse, bizzat benim az önce yerleştirmeye çalıştığım kayıtta tutalım; ki burada söz konusu olan,
tersine çevrilmiş bir yabancılaşmayla özdeşleştiğiniz öznenin kendisidir; yani, bizzat kendi karınız; ki onu, yeminlerinizin muhatabına gönderen haberci kılarsınız;
üstelik, başka bir erkeğe bile değil; çünkü klinik, söz konusu olanın bu olmadığını gösterir; ama aşağı yukarı belirsiz sayıda erkeğe; zira herkes bilir ki, hakkıyla paranoyak kıskançlık sanrısı,
sonsuza dek yinelenebilir; deneyimin her dönemeç noktasında yeniden fışkırır; ve ufka giren hemen herkes için—hattâ ufka girmeyenler için bile—söz konusu olabilir.

Öbür durumda [2’nci], meseleyi mesaj formunda ele alırız: “Sevdiğim o değil, o beni seviyor.”
Bir bakıma, erotomaninin, gerçekten de, belli bir mesajın ulaştığı bir şey olduğunu söyleyeceğiz;
ama bu, artık tersine değil, saptırılmış bir yabancılaşmadır (diverted alienation); çünkü, mistik, tarif edilemez bir bağ ile bağlı olduğuma inandığımda, artık kendimi yönelttiğim kişiye yönelmem; o kadar münferittir ki,
ne kadar problem açmıştır; “platonik aşk”tan söz edilmiştir.

Ötekiyle bu çok özel bağ, öyle bir bağdır ki, hâlâ en ufak bir somut ilişki yoktur; çoğu kez,
pek uzak bir nesnedir; ki onunla, kendisine ulaşıp ulaşmadığını bile bilmediği bir yazışma yoluyla yetinir; ve bu, çok tekil bir yapıdadır.

Kuşkusuz denecek en az şey şudur: eğer mesajın saptırılmış yabancılaşması varsa,
bu, ötekinin kişisizleşmesi teriminin—görünüşte taşıyabileceği “kahramanlık” olarak ifade edebilecekleriyle—o kadar daha bariz hale geldiği bir şeyle birlikte yürür; ki,
“tüm sınamalara direnme türünden” bir direnç bu—onların kendi ifadeleriyle—; bu, erotomanik sanrının karakteristik unsurudur; ki, o kadar “nötralize” edilmiş bir ötekiye hitap eder ki, dünyayla aynı boyutlara “büyütülmüştür” denebilir; zira maceraya eşlik eden evrensel ilgi—DE CLÉRAMBAULT’nun ifadesiyle—, bu erotomanik sanrının temel bir özelliğidir.

Üçüncü durumda, inkâra çok daha yakın bir şeyle karşı karşıyayız;
ve bu haliyle, muhtemelen, meseleyi bir dahaki sefere gerçekten,
otantik biçimiyle merkezlememize imkân verecek anahtarı elde etmiş bulunuyoruz.

Bu, çevrilmiş bir yabancılaşmadır (converted alienation); şu anlamda ki, sevgi, kine dönüşmüştür; inkâr orada esastır;
ve ötekinin tüm sistemindeki derin alterasyon; yani çoğaltılması; yorumsamaların dünyaya doğru ağ gibi yayılma karakteri; burada, hayali olanın bizzat en üst düzeye çıkarıldığı bozulmayı gösterir.

Bütün sanrıların ilişkilerinin temel karakteri—gördüğünüz gibi—artık
araştırmamıza önerilen şeydir. Bunu, şu ayrımı yaptığımız ölçüde, daha iyi yapabileceğiz:
öznenin—konuşanın—farklılaştırılması; bunu bilsin ya da bilmesin; küçük a hayali;
öznenin onunla hayali ilişkide bulunduğu öteki; ve bu öteki, bireysel egosunun kütle merkezi, dayanağı ve kökü olarak;
ki, orada, dilin varlığı ne olursa olsun, kesinlikle söz yoktur; Büyük A ile Büyük Öteki.

Psikozda olup biten ile nevrozda olup biten arasındaki esas ayrımı yapmak için,
bu terimler etrafında yolumuzu bulmaya çalışacağız.