Sophia: Platon’un sakladığı gizli diyalog

🫣🙃😏 Hypocritique 🫣🙃😏

Bak: Bir Amcık Ve Bir Pezevenk Çirkin İnsanların Aklı Olmasını Bekliyor! / Meno / Hasbıhal / Faidros / Kratilos / Sokrates’in Son Atarı / Kriton / Faidon

Ben, Işık Barış Fidaner, burada Platon’un özenle yaptığı kesip biçmelerin ve yeniden dizilişlerin arkasında, aslında gözümüzün önünde saklanıp durmuş bir metnin yeniden kurulmuş halini koyuyorum masaya. Bu versiyona göre Sokrates, yalnızca soyut sayılabilecek tanrıtanımazlık ve gençleri yoldan çıkarmak suçlamalarından dolayı değil, yaşlılığında gençliğine hem imrenip hem de idealize ettiği Sophia adlı bir fahişeye meşhur derecede düşkünlüğü yüzünden idam edildi. Sokrates bu zaafını itiraf edemediğinden, durumunu gitgide kalınlaşan bir ‘philo-Sophia’ kozasına sardı: kehanetler, ölümsüz ruhlar ve ölüm üstüne avutmaca mitler. Platon, ağır şekilde bozulup utandığı için Sophia’yı kanonik diyaloglardan çıkardı, ama bunu yaparken metinlerde dikiş yerleri ve boşluklar bıraktı. Şimdi tam da o dikiş yerlerinden, biraz racon keserek, az sonra okuyacağınız bu bastırılmış diyaloğu parça parça toparlayabiliyoruz.

Platon:

Genç bir delikanlıyken, ustam Sokrates’in ölmesini gördüm. Şehir, gençleri yozlaştırıyor diye onun üzerine yürüdü ve bu, bir bakıma doğruydu, ama onların sandığı gibi değil. Çünkü Sokrates, halkın orospu dediği Sophia adında bir kadınla uzun günlerini birlikte geçiriyor, onu yalnızca güzelliği için değil, belli bir kafa çevikliği için de yere göğe sığdıramıyordu. Gençler onu takip eder, o da Sophia’nın peşine takılırdı. Atinalılar, hikmetin bu kadar aşağılık sayılan bir mekânda barındığı izleniminden rahatsızdı ve ustamın felsefesinin, yaşlı bir herifin gençlere duyduğu kıskançlığın maskesinden ibaret olduğunu söyleyip duruyorlardı.

Onun ölümünden sonra içimde utançla saygı kapıştı durdu. Şehre sunduğum diyaloglardan Sophia’yı kestim, attım; ama hafızamdan onu tümden silmeye de katlanamadım. Bu yüzden, Sokrates’in onu inkâr ederken laflarının nasıl ölüme, kehanetlere ve ruha doğru kıvrıldığını toplayıp bir araya getirerek bu gizli diyaloğu yazdım.

Sokrates, yargılanmasında (Savunma’dan)

Beni aklayacak olan siz dostlarım, hâkimler işlerine bakıp uğraşadursun, ben de başıma gelen bu mevzu üzerine, ölmem gereken yere gitmeden önce sizinle konuşmak isterim. Biraz daha kalın, vakit varken şöyle iki çift laf edelim aramızda. Siz benim dostlarımsınız ve başıma gelen bu işin anlamını size açmak isterim.

Ve görüyorum ki, Atinalı adamlar, bazılarınız bana ve burada oturan Platon’a şöyle bakıyorsunuz: Sanki diyorsunuz ki, tüm bunlar benim başıma asla gelmezdi, eğer yaşlılığımda bile gençlerin yanında o Sophia denen kadını, halkın kötü bir lakapla andığı o kadını övüp durmayı kesmiş olsaydım. Çünkü ben, onun güzel olduğunu ve zihninin çevik ve sorgulayıcı olduğunu söylediğimde, onun bedenine tutulmuş olduğumu ve gençleri onun üzerinden bozduğumu düşünüyorsunuz. Şimdi benden, çıkıp da onun aslında sokaklarda dolaşan sıradan bir kız olduğunu itiraf etmemi, böylece öfkenizden kurtulmamı istiyorsunuz. Ama dostlarım, insanın içinde hâlâ, hor görülen birinde bile olsa, altından daha çok sorgulamayı seven bir yan gördüğünde ona saygı duyan ruh parçasını çiğnemekten utanırım ben. Şimdi çıkıp da onda hiçbir düzgün, hiçbir özgür yan yoktu desem, Sophia’yı değil, ismini taşıdığı ve uğruna ömrümü verdiğim felsefeyi, yani sophia sevgisini suçlamış olurum.

Ey hâkimlerim — evet, sizi gerçekten hâkimlerim diye çağırabilirim — size çok tuhaf bir olaydan söz etmek isterim. Şu ana dek içimdeki ilahi yeti, içsel kehanetin kaynağı olan o şey, en ufak işlerde bile yanlışa düşmek üzereysem önüme dikilip beni durdurma alışkanlığındaydı; oysa şimdi, gördüğünüz gibi, insanların umumiyetle en son ve en beter kötülük saydığı, saymasının istendiği şey başıma geldi. Buna rağmen, ne evden çıkarken, ne mahkemeye gelirken, ne de burada konuşurken, söyleyeceğim herhangi bir söz üzerine o kehanet bana tek bir engel işareti vermedi; oysa daha önce nice sözün ortasında, tam lafa dalmışken durdurulduğum olmuştur. Ama şimdi, bu meseleyle ilgili ne söyledim, ne yaptıysam, hiçbirinde oracle bana karşı çıkmadı. Peki, ben bu suskunluğun izahını ne sanıyorum? Size söyleyeyim. Bu, başıma gelenin hayırlı bir şey olduğuna dair bir işaret ve ölümü kötü sayanlarımızın yanıldığını gösteren bir işarettir. Çünkü adet olan o işaret, eğer ben kötüye ve değil de iyiye gitmiyor olsaydım, mutlaka önümü keserdi.

Gelip başka türlü düşünelim ve göreceğiz ki, ölümün iyi olduğuna dair elimizde sağlam bir umut sebebi var; zira iki şeyden biridir — ya ölüm, tam bir yok oluş ve katıksız bir bilinçsizlik halidir ya da insanların söylediği gibi, ruhun bu dünyadan başka bir yere göçüp gitmesidir.

Biliyorum, içiniz yalnız benim için sızlamıyor; bir de şu gençler var, atölyelerde ve palestra’da Sophia’yla didişmemi, onu soru yağmuruna tutmamı dinlemekten hoşlanan o delikanlılar. Onlar, benim bir kadına duyduğum sevda yüzünden, bilgelik sevgisi yüzünden değil, idama gittiğimi söylemesinler diye de tasalanıyorsunuz. Ama düşünün hele dostlarım, bu çocukça bir korku değil mi? Eğer ölüm gerçekten kötüyse, benim için en iyisi yaşamaya devam edip böyle kadınlardan hiç söz etmemek, hiçbirine artık güzel ya da özgür dememek olurdu; ama ilahi uyarı, daha küçük meselelerde bile önümde dikilen o işaret, burada bir kere olsun önüme dikilmedi. Demek oluyor ki, Sophia’da sevdiğimiz şeyin bedene mi, ruha mı ait olduğunu bizzat ölümden öğrenmemiz gerekiyor.

Şimdi, eğer orada hiçbir bilinç olmadığını, uykunun bile rüya bile görmeyen, tamamen sessiz bir uyku olduğunu varsayarsak, ölüm anlatılamayacak kadar kazanç olur. Çünkü bir kimse, hayatı boyunca uyuduğu geceler arasından, hiç rüya görmediği, hiç rahatsız edilmediği o tek geceyi seçip alıp da, onu hayatındaki diğer tüm gün ve gecelerle kıyaslasa, sonra da bize hayatı boyunca o bir geceden daha iyi ve daha hoş geçirdiği kaç gün ve gece çıkardığını söylese, bence herhangi bir insan — hani sıradanını bırak, en büyük kral bile — diğerlerine oranla böyle gün ve gecenin pek az olduğunu görecektir. Şimdi ölüm böyle bir şeyse, diyorum ki, ölmek büyük kazançtır; çünkü o zaman sonsuzluk yalnızca tek bir geceden ibaret olur. Ama eğer ölüm, insanın başka bir yere yolculuğuysa ve orada, söylendiği gibi, bütün ölüler barınıyorsa, ey dostlarım, ey hâkimlerim, bundan büyük ne hayır olabilir?

Platon:

Bu sözlerden sonra mahkûm edildi. Ama Atinalıların dedikodu iştahı hâlâ dinmemişti. Zindanda, hiç değilse adını Sophia’yla yan yana yazılmaktan kurtarmak için kaçmasını, kurtulmasını yalvardık. Bana kalırsa sadece kendi raconumuzca değil, şehir raconunca da bunu yapması lazımdı. O ise bize, Crito’nun adını taşıyan diyaloğun içinde cevap verdi, gerçi orada Sophia’nın varlığını gizledim.

Zindanda (Kriton’dan)

SOKRATES: Pekâlâ, Kriton; madem Tanrı’nın muradı buysa, benim de itirazım yok; ama bence bir günlük bir gecikme olacak.

KRITON: Neye dayanarak böyle düşünüyorsun?

SOKRATES: Sana anlatayım. Ben, geminin gelişinden sonraki gün öleceğim, öyle değil mi?

KRITON: Evet; yetkililerin söylediği bu.

SOKRATES: Ama ben geminin yarına kadar gelmeyeceğini sanıyorum; bunu da dün gece gördüğüm, daha doğrusu az önce, sen sağ olsun, uyumama izin verirken gördüğüm bir düşten çıkarıyorum.

KRITON: Nasıl bir düşmüş bu?

SOKRATES: Bana, güzel ve alımlı bir kadının sureti göründü; parlak giysiler içindeydi; bana seslenip şöyle dedi: Ey Sokrates,

‘Üçüncü gün döle bereketli Ftiya’ya varacaksın.’

KRITON: Ne acayip rüya bu, Sokrates!

SOKRATES: Anlamı konusunda hiçbir şüphe yok, Kriton, bence.

KRITON: Evet; anlamı fazlasıyla açık. Ama ah, sevgili Sokrates’im, ne olur bir kez daha rica edeyim, benim sözümü dinle ve kaç. Çünkü eğer ölürsen, bir daha asla yerini dolduramayacağım bir dostumu kaybetmekle kalmayacağım; bir bela daha var: Beni tanımayanlar, seni de bilmeyenler, eğer yeterince para vermeye razı olsaydım seni kurtarabileceğimi, ama umuruma bile getirmediğimi sanacak. Para mı dost mu diye sorduklarında parayı seçtiğimi düşünecekler. Şimdi, bir insan için, hayatından daha çok parayı sevdiği sanılmasından daha ağır ne rezillik olabilir? Halkın çoğu, seni kaçırmak istediğime, seninse bunu reddettiğine asla inanmayacak.

Hem bunun üstüne bir de şu var, Sokrates: Şehirde her yerde şöyle diyorlar, sen bir yosma uğruna ölüme gidiyorsun; Sophia’ya sadık görünmeyi, yasalara boyun eğmeye tercih ettin; gençlerin kafasını da felsefe adı altında ayıp arzularla doldurdun. Platon’un kendisi bile sinirli, az önce bana sana iletmem için ricacı oldu: Yeter ki çık, açık açık onu inkâr et, ‘Benim için hiçbir şey ifade etmiyor’ de; Atinalıların öfkesi hâlâ yumuşayabilir, diyor.

SOKRATES: Ama neden, sevgili Kriton, biz halkın çoğunun ne düşündüğüyle kafayı bu kadar yoruyoruz ki? İyi insanlar var, bir de geri kalanlar; düşünülmeye değer olan yalnızca iyi insanların, işlerin gerçekten nasıl olup bittiğini doğru tartanların hükmü.

[…]

SOKRATES: O zaman hiçbir yanlış yapmamamız gerektiği ortaya çıkıyor, değil mi?

KRITON: Kesinlikle.

SOKRATES: Bize yanlış yapıldığında karşılık olarak yanlış yapamayız da, halkın sandığı gibi; çünkü hiç kimseye, hiçbir şartta zarar veremeyiz, değil mi?

KRITON: Açık ki veremeyiz.

SOKRATES: Öyleyse meseleyi şöyle düşünelim: Diyelim ki ben kaytarmaya kalkıyorum (istersen bu gidişe başka türlü bir isim de verebilirsin) ve yasalarla devlet kapıya dayanıp beni sorguya çekiyor:

Belki, Kriton, sanıyorsun ki, ben Tessalya’ya ya da başka bir şehre kaçarsam, sadece bu ölümden değil, Sophia üstüne dönen laflardan da kurtulacağım; herkes ‘İhtiyar nihayet akıllandı, genç bir kıza duyduğu o boş hayranlıktan vazgeçti’ diyecek. Ama ne dilediğini bilmiyorsun. Zira eğer Sokrates adını kurtarmak için kaçarsam, hor görülen bir kadında bile, ne pahasına olursa olsun bir nebze hikmet kıvılcımı aramaya götüren soruyu bizzat mahkûm etmiş olurum. Atinalıların hazmedemediği tam da bu: felsefenin, sanki öyleymiş gibi, bu kadar mütevazı bir hanede bulunması. O halde dinleyeceğimiz, ne Sophia’nın ne gençlerin sesidir; bizzat yasaların, böyle bir kaçış hakkında ne diyeceği olmalıdır.

‘De bakalım Sokrates,’ diyecekler; ‘ne iş çeviriyorsun? Şahsi bir hareketinle bizi, yasaları ve elimizden geldiği kadar tüm devleti altüst etmeye kalkmıyor musun? Bir devletin ayakta kalabileceğini mi sanıyorsun, kararları hiçbir ağırlık taşımayan, bireyler canları isteyince o kararları bir paçavra gibi çiğneyip kenara atabildiği bir devletin yıkılmadan durabileceğini mi düşünüyorsun?’

[…]

Platon:

Kaçmayacağını anlayınca, kurtarma planlarından vazgeçip ruh üzerine konuşmalara döndük. Hepimiz zannediyorduk ki, eğer öteki hayatın varlığına inanıyorsa, bunun asıl sebebi, Sophia’nın gölgesinde çoktan seçmiş olduğu hayatı itiraf edememesiydi. Ama öyle konuşuyordu ki, inkârının kendisi bile, onun adına söylenmiş garip bir ilahiye dönüşüyordu.

Son gün (Phaidon’dan)

Cebes, bunu Evenos’a söyle ve ona moral ver; de ki, akıllı bir adamsa peşimden gelsin, oyalanmasın; çünkü Atinalıların dediğine göre, bugün gitmem yüksek ihtimal.

Ve eğer o merak ederse, muhtemelen edecektir, diyecektir ki: ‘Bu adam nasıl oldu da böyle soğukkanlı? Hani sabahtan akşama kadar Sophia’nın atölyesinde, onunla ve delikanlılarla şiir, aşk ve ruhun bakımı üzerine laf çeviren adam, şimdi nasıl böyle sessizce kendini ölüme bırakıyor?’ İşte o zaman ona söyleyeceksiniz: Ben şimdi bir kadının hatırı için hikmetten vazgeçmiyorum; sadece, onda gölgesini gördüğümü sandığım asıl hanıma, asıl efendiye gidiyorum. Halk sanıyor ki benim işim Sophia adlı hayat kadınıyla ilgiliydi; ama siz, yanımda olduklarınız, biliyorsunuz ki ben hep sophia’nın kendisiyle sohbete uğraşıp durmaya çalışıyordum; insanlar bu uğraşa hangi adı veriyorsa, ben de o adı veriyordum: felsefe.

Sonra bu adam, ya da felsefe ruhuna sahip herhangi biri, ölmeye razı olacaktır; ama canına kıymaz; çünkü bunun yasaya aykırı olduğu söylenir.

[…]

Kendi söylediklerimde bir çelişki görünümü olduğunu kabul ediyorum; ama belki de ortada gerçek bir çelişki yoktur.

Çünkü ben sokaklarda Sophia’nın peşinden giderken ve delikanlılar da benim peşimden takılırken, yalnızca gözle bakanlara, sanki zinciri arzudan yapılmış bir mahkûm benmişim gibi görünebilirdi; beni sürükleyen oymuş, asıl özgür olan da oymuş gibi. Oysa işin doğrusu, biraz bilmece tarzında konuşmama izin verirseniz, ne zaman yüzüne baksam, adını taşıdığı o şeyin, yani sophia’nın kendisinin hatırına gelmesi, tanrının onu oraya, gençlerin gözünü onun bedeninden çevirip, güzel ve iyi olanın bizzat kendisinin peşine takılmaları için bir imge olarak dikmiş olduğunu düşündürüyordu bana. Bu yüzden, sakın sanmayın ki şimdi bir boyalı oyuncakla aldatılmış bir adam gibi, sırf kızıp sinirlendim diye o imgeden vazgeçiyorum; sadece daha açık seçik söylüyorum: Hem o, hem ben, hem de ‘bizim’ dediğimiz her şey, tanrıların elinde adeta birer oyuncak.

Bir sır gibi fısıldanan bir öğreti var ki, insanoğlu, kapısını açıp kaçmaya hakkı olmayan bir mahkûmdur; bu büyük bir sır ve ben de tam manasıyla kavradığımı söyleyemem. Yine de tanrıların bizim koruyucumuz olduğuna ve bizim onların birer mülkü, birer sahipliği olduğumuza inanıyorum. Bu konuda hemfikir değil misiniz?

[…]

Şimdi, dünya türlü türlü harika bölgelerle doludur ve aslında doğası bakımından da, genişliği bakımından da coğrafyacıların kafasındaki tasavvurdan bambaşkadır; bunu, adını anmayacağım birinin otoritesine dayanarak söylüyorum.

Belki de, Simias, sen diyeceksin ki, ben böyle konuşuyorum, çünkü gözümü dünyaya değil, yalnızca dünyadaki küçük bir köşeye, Sophia’yla delikanlıların oturup tartıştığı o köşeye dikmişim; onun gençliğinin ışığı, ihtiyar gözlerimi kamaştırmış; bu yüzden o nerede bulunduysa, orayı gözümde olduğundan daha güzel sanıyormuşum. Ama düşünürsen göreceksin ki, beni bu masallara sürükleyen onun bedeni değil; tam tersine, o kadar alçak ve bu kadar da hor görülen bir hayatta bile, ruhun felsefede yaptığı gibi bilmek ve cevap vermek isteyen bir şeyin belirmesi. İşte bu, bana, buradaki ikametimizin daha soylu bir şeyin çukuru ve gölgesi olduğunu sezdirtti; hem onun hem bizim tabiatımız icabı aslında başka yere ait olduğumuzu düşündürttü.

Pekâlâ, dedi, kanaatim şu: Dünya, göklerin tam ortasında duran yuvarlak bir cisimdir; bu yüzden ne havaya ne de benzeri bir desteğe ihtiyaç duyar; orada durmakta ve herhangi bir yana düşmekten ya da eğilmekten, onu çevreleyen gök kubbenin eşitliği ve dünyanın kendi dengesi alıkoyar. Zira dengede duran bir şey, eşit şekilde yayılmış bir şeyin tam ortasında yer alıyorsa, hiçbir şekilde, hiçbir yöne meyletmez; hep aynı durumda kalır, kaymaz, sapmaz.

[…]

Platon:

Böylece Sokrates öldü; Asklepios’a borçlu olduğu horozu da, başka yerde anlattığım gibi, borç hanesine yazdırmıştı. Ama bir borç daha vardı, onu da sonunda şimdi ödedim. Çünkü Sophia’nın bizzat kendisine de borçluydum: Şehrin onu yalnızca sorduğu sorular yüzünden değil, bir anlığına da olsa, bilgelik sevgisinin hor görülen genç bedeninde parlayıvermesinin yarattığı skandal yüzünden öldürdüğünün doğrusunu söylemekle yükümlüydüm.

Uzun süre gizlediğim bir sahne daha var: Karısı Ksanthippe’nin zindandaki varlığı. Son gün zindana geldi, ağlıyordu; herkes biliyordu ki Sophia’ya karşı içten içe kıskançlıkla yanıyordu. Orada edilen sözleri, kamusal versiyondan kestim attım, sadece en kaba taslağını bıraktım. Ama o sahne de aynı gizli hikâyeye dahildir: İhtiyarın inkârı, genç kadın ve onların üstüne çektiği metafizik perdeler.

[…]

Biz içeri girdiğimizde, Sokrates’in zincirleri henüz çözülmüştü; Ksanthippe’yi, onu tanırsınız, kucağında küçük çocuğu, hemen yanında oturur bulduk. Bizi görür görmez, her zamanki haliyle feryadı bastı ve şöyle dedi:

‘Ey Sokrates, bu dostlarınla son kez konuşacağın zaman; onların da seninle son kez konuştuğu an bu.’

Ve üstüne, içindeki kinle ekledi: ‘Hepsi o Sophia’nın ve onun boyalı bilgelik taslamalarının yüzünden; çocuklarının yanında evde oturacağına tuttun atölyesinde onunla pineklemeyi seçtin. Şimdi de onun gençliği uğruna beni dul bırakıp gidiyorsun; şehir diyecek ki, sen bilgelik uğruna değil, bir orospu peşinde koştuğun için öldün.’

Sokrates, Kriton’a dönüp şöyle dedi:

‘Kriton, biri onu eve götürse iyi olacak.’

Çünkü sık sık söylerdi: Ruh, daha iyi bir yere gidip gitmeyeceğini tartmaya hazırlanırken, kadın çığlıklarıyla dağıtılmamalıdır. Şimdi de, Ksanthippe’nin feryadının Sophia’nın adıyla birbirine karıştığını görünce, onun sitemlerinden çok, biz dostlarının, gerçekten genç bir kadın uğruna ölüme gittiğini sanmasından korktu. Sophia’yı kendisinden ayırmaya yanaşmadığı sophia’dan ayırıyormuş gibi görünmekten bile çekiniyordu. Bu yüzden de, o sözleri, felsefe dediği bir suskunluğun altına gömmeyi seçti; Kriton’a, onu dışarı çıkarmasını söyledi ki, ölüm ve ruh hakkında daha rahat konuşabilsin.

Kriton’un adamlarından birkaçı, Ksanthippe’yi kollarından tutup götürdü; o ise yaka paça, dövüne dövüne uzaklaştı.

[…]

Platon:

O gittikten sonra Sokrates, hiç vakit kaybetmeden doğrudan felsefe ve ölüm üzerine tartışmaya geçti; sanki karısına da, çocuklarına da, Sophia’ya da değil, ikisinin de farklı biçimlerde taşıdığı bomboş ama görünmez bir hikmete ait olduğunu göstermek ister gibiydi. Ama bizim gözümüzde Xanthippe’nin feryadındaki en keskin iğne, kocasını kaybedişi değil, onun başka bir kadının gençliği uğruna öldüğü dedikodusuydu.

Sophia: saklı diyalog

Mekân Pire limanı; herkesin aslında bir zevk evi olduğunu bildiği bir koku satıcısının dükkânının arka odası. Sokrates çoktan ihtiyarlamıştır; Sophia ise gençliğinin o küstah ve parlak doluluğundadır. Platon, bu konuşmayı orada bulunan birinden duyduğunu, sonra da Sokrates’in kendi anlattıklarıyla karşılaştırdığını söyler.

SOKRATES: Demek bu, şehrin orospu dediği, benimse hikmet sevdalısı dediğim meşhur Sophia.

SOPHIA: Geç kaldın, ufak baykuş. Çirkin olduğunu söylemişlerdi ama dedikodudan bile şirinsin; cilalanmayı unutulmuş Silenos büstü gibi, paslı ama sevimli.

SOKRATES: Görüyorsun ya Platon, tanrılar bana nasıl torpil geçiyor: Güzelliğe giden yolda, yüzüme laf sokarak başlıyorsun. Söyle bakalım Sophia, bütün müşterilerini böyle mi karşılıyorsun?

SOPHIA: Onları Apollon ilahileriyle karşılarsam, kaçar giderler. Onlar buraya benim yüzsüzlüğüm için gelir. Sen de öyle herhalde.

SOKRATES: Ben buradayım, çünkü şehirden utanıyorum. Senin gençleri bozduğunu söylüyorlar; benim de senin suç ortağın olduğumu. Bu bozulmayı incelemek istiyorum; bakacağım, gerçek bir ot mu, yoksa tuhaf bir şifa otu mu?

SOPHIA: Aaa, bu hoşuma gitti. Lafı öyle derin gösteriyorsun ki, ben de sanki sadece bozuk para alan sıradan bir kız değilmişim gibi rol yapabiliyorum. Pekâlâ, sorgula beni. Ama acele et, prova yapmam lazım.

SOKRATES: Ne provasından bahsediyorsun?

SOPHIA: Bir gösteri. Nefretlik birleşmelere adanmış bir ilahi. Gece Athena tapınağının basamaklarını tırmanacağız, parlak chitónlarımızla; altarın etrafında dans ederken, arkhonlar hakkında edepsiz dizeler okuyacağız. Bazıları dehşete düşecek, bazıları gülecek, ama herkes konuşacak. Zaten mevzu o.

SOKRATES: Bak sen, bakire tanrıçanın evinde edep yıkayan ilahilerle dans edeceksin?

SOPHIA: Alnını öyle buruşturma, yüzündeki bütün kırışıklar aynı yere toplanıyor. Aradıkları şey dindarlık değil, itaat. Onlar boğalar getirir, kesilir, adına ‘güzel’ denir. Biz bedenimizle ve dizelerimizle geliriz, adına ‘tanrıtanımazlık’ olur. Ben diyorum ki, onların dindarlığı sıkıcı.

SOKRATES: Peki bu saygısızlıktan ne umuyorsun?

SOPHIA: Dikkat. Öfke. Korku. Var olduğumuzu unutmasınlar. Tepede güzel pelerinleriyle adamlar, tepelerindeki şehri konuşurlar; ayaklarının altındaki çukurda, kadınları, köleleri unutur. Ben de mermeri çatlatırcasına basacağım ki, bizi ayaklarının altında hissetsinler.

SOKRATES: Bana, heykellerin kaidesine kaba küfürler çizen ressamları hatırlatıyorsun. Rahipler başlarını kaldırıp tanrının asil yüzüne bakar, oğlanlar sandaletlerinin dibine kazınmış yazıyı okuyup kıkırdar.

SOPHIA: Aynen. Tanrı onların, tırmalama benim. Tapınağa sahip olamam, ama bir anlığına lekeleyebilirim. Benim sanatım bu.

SOKRATES: Yani kendini, imgenin altında bir imgeye çeviriyorsun, kutsalı tiye alan bir ikon gibi. Athena’nın yanında değil, Athena’nın parodisi olarak dikiliyorsun.

SOPHIA: Parodi, evet. Kulağıma hoş geliyor. Yazı bilen biriymişim gibi gösteriyor. Deftere geçir: Ben tanrıçanın parodisiyim. Ama ondan iyiyim aynı zamanda.

SOKRATES: Athena’dan iyisin ha? Cesaretin pek yerinde.

SOPHIA: O alınlığın tepesinde; ben sokaktayım. Erkekler onun mızrağından korkar, benim bacaklarıma vurulur. O orada sonsuza kadar durur, ben yaşlanırım. Hangisi daha ağır? Soğuk taş olup tapınılmak mı zor, yoksa sıcak, ter içinde, eskitilip atılmak mı? Ben derim ki, benim kaderim daha ciddidir; o yüzden ben daha büyük tanrıçayım.

SOKRATES: Ama kendine hâlâ orospu diyorsun.

SOPHIA: Orospudur diyen onlar. Ben kendime pahalı diyorum. Bedenimin kaç drahmi ettiğini santimine kadar biliyorum; bu da beni, bedava can harcayan generallerden daha akıllı yapıyor.

SOKRATES: Öyleyse satın alınan bir nesne olmak hoşuna gidiyor?

SOPHIA: Neden hoşuma gitmesin? Nesne olmak basittir. Kanepe kanepedir, kupa kupadır, kız kızdır. Adamlar parayı verir, sahip olduklarını sanır. Ama cüzdanlarını masaya bırakıp bana öyle boş boş bakarken, nesne olanlar onlar olur. Ben de derim ki: Al, yine bir herif heykeli daha; kızgın eşek gibi oturmuş, ağzı bir karış açık. Asıl ben heykeltıraşım, ben yapıyorum onları.

SOKRATES: Bu garip, Sophia. Kendini satıyorsun, ama kendini alıcı ilan ediyorsun. Kullanılıyorsun, ama asıl kullananın sen olduğunu söylüyorsun.

SOPHIA: Bak, şimdiden kafan takıldı. Bu yüzden buradasın. Gençleri benden kurtarmaya geliyorum ayağına yatıyorsun, ama aslında beni konuşturup saçma laflar etmemi dinlemek, sonra da o lafları zeki düğümlerine dolamak istiyorsun.

SOKRATES: Belki öyledir. Ya da belki de tanrı, bilgelik makyaj yapınca, halhal takınca ne hale gelir, onu görmem için yolladı beni. Söyle, tapınakta edep yıkayan ilahiler söylerken alay ettiğin tanrılara inanıyor musun?

SOPHIA: İnanmak mı? Yani gökte, omzunda baykuşuyla bir kadın oturuyor; ben eteğimi kaç kere kaldırıyorum, tek tek sayıyor, öyle mi diyorsun?

SOKRATES: Aşağı yukarı öyle.

SOPHIA: Hayır. Varsa, saymasını kendi bilir. Umurumda değil. Tanrılar Akropolis’teki heykeller gibidir: Oradalar, herkes etraflarında dolaşır, kimse dokunmaz. Ben, dokunabildiğime inanırım.

SOKRATES: Ama onların imgelerini, altarlarını, şenliklerini kullanıyorsun.

SOPHIA: Elbette. Formlar benim oyuncağım. Onlar Athena’yı mızrakla yonttu; ben Sophia’yı incir yapraklı çelenkle, müstehcen şarkıyla yontarım. Form onların, şaka benim.

SOKRATES: Tanrısız bir mümine benziyorsun.

SOPHIA: Ben, kendime tanrısızca iman eden biriyim. O bana yeter. Şimdi anlat bakalım, çirkin küçük baykuş, sen niye peşimde sürünüyorsun? Diğer adamlar ter dökmek için gelir. Sen gelip soru soruyorsun. Yoksa para verecek halin yok mu?

SOKRATES: Soruda zenginim, drahmide fakir. Ve belki de ben seni değil, arkanda saklanan, seni maske olarak kullanan bir şeyi takip ediyorumdur.

SOPHIA: Şu meşhur bilgelik, bütün gün dilinden düşürmediğin? Kıymetli sophia’n var ya, Sophia’nın arkasına saklanıyor, öyle mi? Şairane olmuş. Ama sıkıcı.

SOKRATES: Bilgeliği sıkıcı mı buluyorsun?

SOPHIA: Bende öfke yaratmayan her şeyi sıkıcı bulurum. Bilgeliğin, arkhonların alnında ter çıkartıyor mu? Kadınları kulak kulağa konuşturuyor mu? Delikanlılara duvarlara müstehcen resimler çizdiriyor mu?

SOKRATES: Bazen.

SOPHIA: O zaman seninki tümden ölü değildir. Ama çok yavaş konuşuyorsun ihtiyar. Terimlerini tanımlayana kadar gece bitiyor.

SOKRATES: Peki sen kendini nasıl tanımlarsın, yavaş yavaş değilse?

SOPHIA: Kendimi tanımlamam. Bağırırım, dans ederim, gardiyanlar panikleyene kadar aç kalırım, agoranın ortasına uzanır, kımıldamayıp kalırım; onlar da sürükleyerek götürür. Tanımım budur.

SOKRATES: Kendini aç mı bırakıyorsun?

SOPHIA: Oruç tutmak şaraptan ucuz. Zindan bana kurtlu arpa, liman kokan ekmek verince, yememek tek ‘hayır’ deme yolum. Onlar, bana ceza verdiklerini sanır; ben cezalarını altar yaparım. Bayılmayı, pisliklerini mideye indirmeye tercih ettiğimi görünce, ürperirler. Ölmekten korkmayan bir kız, en süslü askerden beterdir, daha çok korkutur.

SOKRATES: Demek zindana da düştün.

SOPHIA: Hem de çok. Sonuncusu şu tapınak ilahisi yüzündendi. Beni şehir zindanına tıktılar; içinde ölü sinek dolaşan su, liman kokulu ekmek verdiler ve dediler ki: Ye, yoksa döveriz. Ben de dedim ki: Yemeyeceğim ve siz de beni dövmeyeceksiniz; çünkü oruçluyken vurursanız, ölürsem, şarkı söyledi diye bir kızı öldürmüş olursunuz; şehir bunu sevmez.

SOKRATES: Peki dövdüler mi?

SOPHIA: Bağırdılar, tehdit ettiler, Sicilya’dan getirtilecek bir işkenceciden dem vurdular, yabancı cellat falan. Ama sonunda sadece oraya tıkılı bıraktılar. Üç gün. Kendime türkü söyledim. Sıçanlar dinledi.

SOKRATES: Peki tanrılar? Onlar dinledi mi?

SOPHIA: Dinledilerse incir yollamadılar. Bence Olimpia’ya tatile gitmişlerdi. Ya da başka bir şehirde, başka bir kızı izliyorlardı. Tanrılar asla ihtiyacın olan yerde olmaz. Bu yüzden ben de tapınaklarını tiyatroya çeviriyorum.

SOKRATES: Öyleyse tanrıların seni terk ettiğini söylüyorsun.

SOPHIA: Belki hiç olmadılar. Belki biz uydurduk onları; tıpkı benim her yeni peçeyi taktığımda kendimi yeniden uydurmam gibi. Kimin umurunda? Varsın oradalarmış gibi oynamak daha eğlenceli; böylece şok edebiliyorum onları.

SOKRATES: Ama tanrısız zindanında bile, sanki kurban sunar gibi oruç tuttun. Bedenini altara çevirdin.

SOPHIA: Sen her şeyi altara çeviriyorsun. Hapşursam, ‘hava kutsadın’ diyeceksin. Komik oluyorsun.

SOKRATES: Komik, evet. Ama işin içinde bir şey var. Trakya hikâyelerini hatırlatıyorsun bana; kadınlar, Dionysos’un peşine takılıp dağlara çıkar, hayvanları parça parça edip çiğ çiğ yerler; böylece dilim dilim edilen ve yeniden doğan bir tanrıya ait olduklarını gösterirler. Deli kadın gibi davranırlar; ama bazıları, o cinnetlerinde bile bir bilgelik olduğunu söyler.

SOPHIA: Yine bilgelik. Bırakamıyorsun şu mevzuyu. Söyle bakalım Sokrates, beni arzuluyor musun?

SOKRATES: Tehlikeli sorular sormaktan hoşlanıyorsun.

SOPHIA: ‘Hayır’ dersen yalancı, ‘Evet’ dersen komik olursun. Her türlü ben kazanırım. Cevap ver.

SOKRATES: Arzu derken bedendeki kıpırtıyı kastediyorsan, itiraf edeyim, artık gölge kovalayan delikanlı değilim; yaş, uzuvları soğuttu.

SOPHIA: Yani bu konuda işlevsizsin. Pekâlâ, senden yarım ücret alırım o zaman.

SOKRATES: Ama arzu derken, insanı gece uykusundan kaldırıp başkasını düşündüren ruh kıpırtısını kastediyorsan, evet, seni arzularım. Bir adamın bir kızı arzuladığı gibi değil; bir filozofun çözülemeyen bir bilmeceye kafayı takışı gibi.

SOPHIA: Bilmece ha. Yani ben, cebi boş, yaşlı bir herifin çözeceği bulmacayım öyle mi? Pek övündüm doğrusu.

SOKRATES: Bak işte, sen kendine ‘salak’ ve ‘orospu’ diyorsun, şehir seni utanç verici, tehlikeli buluyor; ama konuşunca, başka bir ses sızıyor aradan. O ses, tanrıyı, şehri, yasayı sanki oyuncakmış gibi eline alıp çeviriyor. İşte o ses, beni cezbediyor.

SOPHIA: Yani kendimi tanrıça, parodi, altar gibi anlatışımı diyorsun? Ben sadece ukalalık ediyorum sanıyordum.

SOKRATES: Sırf ukalalık değil yaptığın. Bedenini, şehirle şehir arasındaki muhabbette bir imgeye çevirdin; şehir, senden geçen arzularıyla korkularını tartışıyor. Bu, hem bayağı hem kutsal.

SOPHIA: Kutsal. O kelimeyi seviyorum. Annemi delirtiyor kullanınca. Ailemi lekelediğimi söylüyor. Ben de diyorum ki: Evet, lekeliyorum, hem de taş gibi yapıyorum.

SOKRATES: Annen razı değil demek.

SOPHIA: Beni bir çömlekçiyle evlendirip, altı çocuk doğurtup, ocağın başında şişmanlamamı istiyordu. Ben ise safran rengi giyip altar üzerinde dans ediyorum. Bence upgrade bu.

SOKRATES: Peki sana gelen gençler, ne istiyor?

SOPHIA: Çoğu hava atmak istiyor. Derler ki: Generallerle içtim, sofistlerle tartıştım, Pire’nin en iyi kızına para döktüm. ‘Tam adam oldum’ derler. Beni zafer kupaları yapmak isterler. Bu da güzel; kupa pahalıdır.

SOKRATES: Hiç aşık oluyor musun onlara?

SOPHIA: Aşk mı? Abartıyorsun. Bazılarını seviyorum, dürüst aptallar mesela. Sappho’yu, ucuz bir dithyramb şairiyle karıştırıp, şiir diye hava atmaya kalkınca, gülüyorum. O da bir tür sevgidir.

SOKRATES: Peki beni seviyor musun?

SOPHIA: Seni şirin buluyorum. Bu bile fazla. Sanki şehrin bütün kütüphanesini yutup da sindirememiş biri gibi konuşuyorsun. Ağızdan kitap yağıyor. Komik.

SOKRATES: Şirin. Bunu da lakap listeme ekleyeyim.

SOPHIA: Ekle. Yargıçlar sana, gençleri niye yozlaştırdın diye sorduklarında, ‘Bir orospu beni şirin buldu da ondan’ dersin.

SOKRATES: Zaten soruyorlar. Benim, sana olan bağlılığımı maske diye kullandığımı, bu bağlılığa felsefe gibi havalı bir isim taktığımı söylüyorlar.

SOPHIA: Belki de haklılar. Belki senin felsefen, yaşlı bir adamın, gençliğe duyduğu kıskançlığın üstüne çekilmiş bir boya tabakasıdır; ruh ruh deyip duruyorsun ki, kimse ayak bileklerime baktığını fark etmesin.

SOKRATES: Sert hüküm veriyorsun, Sophia.

SOPHIA: Bence tam yerinde. Yarı aziz, yarı köpeksin sen. Bu yüzden bu kadar uzun konuşmana izin veriyorum; keyifli.

SOKRATES: Peki sen nesin?

SOPHIA: Yarı salak, yarı tanrıça. Bu hayata bu kadarı yeter.

SOKRATES: O zaman dinle bak, yarı salak yarı tanrıça, sana bir saçmalık anlatayım. Adalardan gelen adamlar var, gizli gizli bir öğreti fısıldarlar. Derler ki: Ruh burada misafir; beden zindandır, dünya mağara. Ruh da, alım satım olmayan, bayat ekmek, arkhon, genelev bulunmayan bir yere dönmek için yanıp tutuşur; sadece güzelliğin ve adaletin saf formlarının olduğu bir yer.

SOPHIA: Feci sıkıcı geldi. Genelev yok mu? Bütün gün ne yapıyorlar, birbirlerinin alınlarına mı bakıyorlar?

SOKRATES: Onlar, ‘tefekkür ediyoruz’ diyor.

SOPHIA: O zaman ben bu zindanı tercih ederim.

SOKRATES: Yine de düşün. Böyle bir yer varsa, her seferinde kendini imgeye dönüştürüp tapınakta ayaklarını yere vurman, adeta kapıya tekme atıp ‘Benim gerçek evim burası değil’ demendir.

SOPHIA: Ya da sadece canım sıkılıyor ve insanları gıcık etmeyi seviyorumdur. Her şeyin altında derin anlam arama Sokrates.

SOKRATES: İşte bu, bugün söylediğin en derin şey. Her şey derin değil, yine de ruh didiklemeye devam ediyor. Belki de seni sevmemin sebebi bu. Bana hatırlatıyorsun: Bilgelik, görülmek için saçma bir maske takmak zorunda kalıyor.

SOPHIA: Seviyorum ha? Beni severmişsin. Hani heykellere havlayan sokak köpeklerini seversin ya, öyle.

SOKRATES: Tam olarak öyle.

SOPHIA: O zaman, seni beni sevdiğin için öldürdüklerinde, bu sohbeti hatırla. Herkes gibi bir saatlik para verip çıksaydın, kurtulurdun. Tuttun beni metafizik meseleye çevirdin. Gerçekten, siz filozoflar salaksınız.

SOKRATES: Salak, evet. Ama güzel bir salaklık bu. Spartalı askerler kapıya dayanmışken agorada dikilip, kaçmamayı seçen bir salaklık; çünkü kendi saçma adalet tasavvuruna sadık kalmayı, akıllı olmaya tercih ediyor.

SOPHIA: Yani diyorsun ki, kapına gelip seni almaya geldiklerinde, sırf kafandaki kuralla tutarlı kalmak için zehri içeceksin, öyle mi?

SOKRATES: Belki. Peki sen, seni almaya tekrar geldiklerinde kaçacak mısın?

SOPHIA: Korinth’e gitmeyi düşündüm. Oradaki adamların parayı su gibi harcadığını söylüyorlar. Ama gidersem, Athena’nın tapınağına tırmanıp nefret ilahimi kim söyleyecek? Şehir fazla sessiz kalır. Yok, ben kalacağım. Saçma, ama benim saçmalığım.

SOKRATES: O hâlde ortak yanımız şu: İrrasyonel bir sadakat. Sen dansına, ben sorularıma.

SOPHIA: Bizi yüceltme. Ben kalıyorum, çünkü arkhonların diş gıcırdatışını izlemeyi seviyorum. Sen kalıyorsun, çünkü kendi sesini duymaya bayılıyorsun.

SOKRATES: Ve belki senin dişlerinle benim dilim arasında, şehir bir şey öğrenir.

SOPHIA: Ya da ikimiz de aynı zindanda, aynı bayat ekmeğin başında buluruz kendimizi; sıçanlar şarkılarımızı öğrenir. Bu da fena değildir hani.

SOKRATES: Öyle olursa, benim için şarkı söyler misin?

SOPHIA: Elbette. ‘Bir orospuyu sevip adına bilgelik diyen ihtiyar baykuş’ için bir ilahi söylerim.

SOKRATES: Ben de sorarım: Belki orospu olan bilgelikti, baykuş da ahmağın tekiydi.

SOPHIA: Bak, yine duramıyorsun. Neyse, hadi ihtiyar, akşam çöküyor. Benim, tanrıça için dansımı prova etmem gerek.

SOKRATES: Tanrıça için mi, şehir için mi?

SOPHIA: Kendim için. Gerisi süs, aksesuar.

SOKRATES: Öyleyse git, Sophia. Ve unutma: Sana orospu da deseler, tanrıça da, sen aynı zamanda, şehrin kendi kendisiyle ettiği kavgada bir argümansın, bunu aklından çıkarma.

SOPHIA: Sen de unutma: Konuşmayı bıraktığında daha şirinsin.

SOKRATES: O zaman susmayı çalışacağım. Sıradaki felsefem bu olsun.

SOPHIA: Ona da başarılar, baykuş.