🦋🤖 Robo-Spun by IBF 🦋🤖
🌀⚔️💫 IPA/FLŽM 🌀⚔️💫
Burada çok farklı dönemler boyunca tek bir ipliği takip ediyor, üretici güçlerdeki her dönüşümün yalnızca emek ve değeri değil, aynı zamanda hazzı, cinsiyeti ve inancı da iktidarın yeni işletim sistemlerine nasıl yeniden dokuduğunu gösteriyoruz. Kaderin kadim eğiricilerinden ve Hıristiyan ikon-tanıklık makinesinden başlayıp tekstil fabrikalarına, tablolama bürolarına, yayın stüdyolarına, güvenlik veritabanlarına, sosyal platformlara ve nihayet üretken modellere doğru ilerleyerek, artığın nasıl sanayi bedenlerinden sıkılan fazla saatlerden çağdaş yapay zekâ altyapıları tarafından hasat edilen davranış izlerine, fantazilere ve protokole bağlanmış arzulara doğru kaydığını izler. Yol boyunca dokumayı dört tarihsel menteşe noktalıyor – fabrika zamanı üzerine Haymarket mücadelesi, Mayıs 1968’in bürokratik ve yayın otoritesine karşı isyanı, 9⁄11 ile küresel veri-gözetimine yöneliş ve platform ile model yönetişimini açıktan görünür olmaya zorlayan 7 Ekim 2023 tırmanışı – ve dört feminist dalga, kadınlığın nasıl tekrar tekrar koordinatör, imge, arayüz olarak seferber edildiğini ve sonra bu beceriler otomatikleştirilip merkezileştikçe nasıl yerinden edildiğini işaretliyor. Marcuse üzerinden okunduğunda, ileri sanayi toplumu, ilerlemenin nötr bir evresi olmaktan çok, tek boyutlu yaşam biçimlerini sabitleyen ve kolektif zekâ ile arzunun alternatif kullanımlarını mühürleyen teknik ızgaralar dizisi olarak görünürken, Žižek’in fantazi ve artık-haz odağı, her ızgaranın özneleri kendi tahakkümlerine bağlı tutmak için onlara neyi yaşama, neden korkma ya da neyi umut etme izni verildiğini baştan düzenleyerek nasıl işlediğini netleştirir. Yapay zekâ güdümlü PR ve içerik moderasyonunun iplik büken robotu sahneye geldiği noktaya gelindiğinde, okur onu geleceğin tuhaf bir istilası olarak değil, artığın pragmatiğinin uzun tezgâhındaki son düğüm olarak görebilir: genel zekânın çoktan modeller ve metrikler içinde yakalanmış olduğu ve siyasal görevin artık-bilgi, artık-haz, artık-iktidar ve artık-değerin nasıl üretildiğini, dolaşıma sokulduğunu ve tartışmaya açıldığını yöneten protokolleri geri kazanmak olduğu bir nokta.
1 Artık, üretici güçler ve pragmatik dönüş
‘Artık pragmatiği’ ifadesi, çift yönlü bir kaymayı adlandırır. Birincisi, modern toplumların içinden geçen farklı türde ‘fazlalık’ları bir araya toplar: bedenlerden sıkılan fazla emek, davranıştan çekip çıkarılan fazla veri, özneleri zararlı rutinlere bağlı tutan fazla haz, koordinasyonun teknik olarak mümkün olduğu her yerde yoğunlaşan fazla iktidar. İkincisi, bu artıklığın asla soyutlukta yüzmediğinde ısrar eder. Her zaman somut üretici güçler üzerinden örgütlenir: tezgâhlar ve yüksek fırınlar, tablolama makineleri ve santraller, yayın stüdyoları ve reyting panelleri, veri merkezleri ve machine-learning pipeline’ları.
Žižekian Analysis’te yayımlanan artığın pragmatiği üzerine önceki metin, artık-değer, artık-bilgi, artık-haz ve artık-iktidarın, bugün internetinde dikkati sessizce koreografisini yapan CurAI adını verdiği şey – sıralama algoritmalarının, tavsiye sistemlerinin ve bildirimlerin bileşiminden oluşan bir ansambl – tarafından orkestre edilen bir geri besleme döngüsü oluşturduğunu göstererek bu çerçeveyi platformlar ve yapay zekâ çağında formüle etmişti.(🔗) (🔗) Artık-bilgi, bir hizmeti sunmak için gerekenin ötesine geçen davranışsal veriyi; artık-haz, dijital rutinlere yapışan libidinal yükü – kaydırmayı sürdüren küçük kıskançlık, utanç, öfke ya da zafer deşarjlarını; artık-iktidar, davranışı uzaktan yönlendirme kapasitesini; artık-değer ise tüm bu döngünün kâr, rant ya da spekülatif değerleme olarak parasal yoğunlaşmasını adlandırır.(🔗)
Artık pragmatiği buna bir şart daha ekler: tarihsel konumlandırma. Artık, her zaman belli bir teknik ve kurumsal bağlamda bir şeyin artığıdır. Klasik sanayi kapitalizmi için bu, fabrikada çıkarılan artık-değer anlamına geliyordu; dijital kapitalizm içinse ağlarda hasat edilip yeniden birleştirilen artık-bilgi anlamına gelir. Bu iki uç arasında, üretici güçlerde art arda yaşanan ve nelerin çekip çıkarılabileceğini, bu çekip çıkarmayı meşrulaştırmak için hangi fantazilerin seferber edildiğini ve hangi grupların aracı, operatör, simge olarak işe koşulduğunu değiştiren uzun bir dönüşümler dizisi uzanır. Žižekian Analysis’teki Dalgalar Arasındaki Menteşeler dizisi, modern tarihin, bir toplumun değerin nasıl üretildiğini, olguların nasıl tasnif edildiğini ve otoritenin nasıl istikrara kavuşturulduğunu kendine söyleyen ardışık ‘iktidar işletim sistemleri’ olarak okunabileceğini savunur. Her böyle işletim sistemi, belirli bir makine mantığına demirlenir ve sabit bir düzeni ihanet ederek bir sonrakini başlatan Yahuda-menteşeleri işlevi gören dört kırılma noktasında periyodik olarak yeniden ayarlanır: Haymarket, Mayıs 1968, 11 Eylül 2001 ve 7 Ekim 2023.(🔗) (🔗)
Marcusecu bir hat, üretici güçlerin neden bu kadar önemli olduğunu netleştirmeye yardımcı olur. Tek Boyutlu İnsan’da Marcuse, ‘teknolojik akılcılık’ı, nötr görünse de pratikte teknik verimliliği tahakkümle kaynaştıran tarihsel bir akıl biçimi olarak tarif eder. Ona göre sanayi ve post-sanayi toplumları, insanlar kendi ihtiyaç ve algılarını, makinenin ve onun yöneticilerinin gerektirdikleri merceğinden deneyimleyecek şekilde işi, boş zamanı ve hatta dili baştan düzenler.(🔗) (🔗) Daha sonraki yorumcular, ileri sanayi toplumunda teknolojinin artık yalnızca dışsal hedeflere hizmet etmediği; neyin makul sayılacağına dair bizzat ölçüte dönüştüğü ve yurttaşları belirli, düzleştirilmiş bir düşünme tarzına indirgediği tezi olarak özetlerler.(🔗) (🔗) Marcuse’ün eleştirisi bu nedenle zaten artığı üretici güçlerle bağlar: teknik sistemlerin mümkün kıldığı fazladan üretkenlik, bu sistemlerin sessizce talep ettiği fazladan uyumla ayrılmaz biçimde iç içedir.
Žižek’in çalışması, özellikle de The Plague of Fantasies, çağdaş kapitalizmde ideolojinin artık ağırlıklı olarak açık doktrin yoluyla değil, fantaziyi yöneterek işlediğini tarif ederek bu tabloyu tamamlar. İçinde yaşadığımız çağın, gündelik yaşamın dijitalleşme ve piyasa ilişkileri yoluyla giderek soyutlaşması ile etrafı saran ve dikkat dağıtan sahte-betim imge seli arasındaki bir antagonizmayla damgalandığını yazar.(🔗) (🔗) Toplumu örgütleyen soyut mekanizmaları ifşa etmek yerine kitle iletişim araçları, özneleri haz, kaygı ve hıncın sahnesine dönüşen canlı sahnelerle bombardımana tutar. Bu yüzden eleştiri, ‘imgeden soyutlamaya’ doğru ilerlemelidir; büyüleyici görüntülerden geriye doğru iz sürerek onları yapılandıran alttaki devreleri açığa çıkarmalıdır.(🔗)
Žižek’in Hıristiyanlık okumasında ‘Büyük Öteki’ figürü, anlamı garanti eden ve hazzı gözetleyen simgesel düzeni adlandırır. Çağdaş kültür hem bu Büyük Öteki’ye güvensizlik duyar hem de komplo anlatılarından yeniden büyülenen arketiplere kadar onun yerine geçen yeni ikamelerin peşine düşer.(🔗) (🔗) Žižek’in ‘İsevi ateizm’ kavrayışı bu gerilimi radikalleştirir: aşkın garantörün ölümü, nihilist bir kayıp değil, kolektif sorumluluğun koşuludur. Daha sonraki bazı yorumlar, onun iddiasını, Hıristiyanlıkta özün, mümin ve ateisti ortaklaştıran, çarmıhtaki terk edilmişlik deneyimi olduğu; bu deneyimin onların ilişkisinin ‘akraba ve tamamlayıcı’ olarak yeniden düşünülmesini zorunlu kıldığı savı şeklinde özetler.(🔗) (🔗) Bu temalar, Hıristiyan imgelerinin ikonofil tezgâhı ile ‘kadınların dalgaları’nın teknoloji tarihine dokunduğu yerde yeniden ortaya çıkacaktır.
Artık pragmatiği, bu Marcuse–Žižek birleşimini bir yönteme dönüştürür. Teknoloji asla nötr değildir; ihtiyaçları ve algıları şekillendiren, tahakkümün billurlaşmış hâlidir. Fantazi asla salt dikkat dağıtma değildir; öznelerin soyutlamayı metabolize edip kendilerine zarar veren yapılara bağlı kalma biçimidir. Artık pragmatiğinin tarihi bu nedenle üretici güçleri zaman içinde izler ve her aşamada şu soruları sorar: Artıklar nasıl üretiliyor, sistemi bir arada tutmak için hangi fantaziler seferber ediliyor ve hangi gruplar bu makineleri işletmek, onların ikonu olarak hizmet etmek ya da her ikisini birden yapmak üzere göreve çağrılıyor?
Žižekian Analysis’te Kadınlığın Kurulması ve Kırılması ile başlayan yakın tarihli dizi, modern tarihin her biri kendine özgü bir teknik rejimle çakışan dört kadın-kodlu iktidar dalgasıyla bölümlendiğini öne sürer.(🔗) (🔗) Bu dalgalar, arzu ve dikkati sezgisel, ilişkisel bir kapasiteyle yönlendirme ile kuralları, metrikleri ve algoritmaları yordamlı, analitik bir kapasiteyle kodlama arasında salınıp durur. Feminizmin Dalgalarını Teknoloji Tarihine Dikişlemek, Kapitone Noktasından Sonra Düğümlenme: Lacan, Sibernetik ve Dört Feminist Dalga, İsevi Ateizm Tezgâh Olarak: Kadınların Dalgalarının Neden Žižek’in Arka Plan Koşuluna İhtiyaç Duyduğu ve İkonofil Tezgâhta Kadınlığın Fabrikası: Dört Dalga, Dört İhanet ve Başarısız Barış gibi daha sonraki yazılar, bu dalgaları bakım, beğeni ve sınır koyma pratiklerini görünür kılan makine tarihleri ve medya sistemleriyle açıkça ilişkilendirir.(🔗)(🔗)(🔗)(🔗) (🔗)
Bu dizide İsevi ateizm, feminist dalgaların yükselip alçalmasına imkân veren arka plan tezgâhı, simgesel doku hâline gelir; ikonofil kadınlık fabrikası ise belli kadınsı rolleri kitlesel ölçekte üreten ve bu roller fetişe dönüştüğünde onları boşa çıkaran medya altyapısıdır.(🔗) Dalgalar Arasındaki Menteşeler yazısı da Haymarket, Mayıs 1968, 11 Eylül ve 7 Ekim’i, iktidarın işletim sistemini yeniden ayarlayan ve bu dalgaların nasıl kodlanıp kullanıldığını dönüştüren dört tarihsel şok olarak yerleştirir.(🔗)
Bu arka plana karşı, artığın pragmatiğinin tarihi kendine disiplinli bir görev belirler. Fabrikalardan ve akışlardan çok önce, hayatın tahsisinin ve imgelerin yönetiminin zaten uzmanlaşmış zanaatlar olarak görüldüğü iplikler ve sunaklarla başlar. Ardından art arda gelen makine mantıklarını – tekstil mekanizasyonunu, tablolayıcı bürokrasiyi, yayın ızgaralarını, güvenlik-veri altyapılarını, sosyal platformları ve genel amaçlı modelleri – izleyerek, her birinin artığın görünüşünü ve onu yönetmek üzere kimin seferber edildiğini nasıl değiştirdiğini gösterir. Bu uzun bakış açısından, çağdaş artık dörtlüsü ve CurAI ile üretken yapay zekâ arasındaki güncel mücadele, başlı başına tuhaf yenilikler olarak değil, eski bir tezgâh dizisinin son mutasyonu olarak görünür.
2 İplikler ve sunaklar: artığın kapitalizm öncesi tezgâhları
İlk fabrika düdüğünden çok önce, toplumlar hayatın ve kaderin dağıtımını dokuma ve kesme meselesi olarak hayal ediyordu. Akdeniz ve İskandinav dünyalarında Kader Tanrıçaları, Parcae ya da Nornlar, insan hayatlarını temsil eden iplikleri eğirir, ölçer ve keserler. Bu figürler, ilkel bir artık hesabını kişileştirir: bir kişi ya da siyasal topluluğa ne kadar hayat, onur ya da acının tahsis edilebileceği; bir ipin yeterliliğe ulaştığı ve kesilmesi gerektiği an. Tezgâh, henüz makinelerle sayma kapasitesine sahip olmayan bir dünyada tahsisi tasavvur etmenin bir yolu, erken bir zamanlama imgesi olarak belirir.
Bu mitsel eğiriciler, modern anlamda üretkenlikle ilgilenmezler ama artığın pragmatiği için kritik bir şeyi sezdirirler: ‘fazla’ ve ‘eksik’in yönetimi, uzmanlaşmış aktörler tarafından yürütülen neredeyse teknik bir prosedür olarak tahayyül edilir. Artık henüz saat ya da madeni para cinsinden ölçülmez; anlatısal ağırlık cinsinden ölçülür. Bir kahramana bir köylüden daha çok macera düşer; bir hanedana, bir felaket soy çizgisini kesintiye uğratmadan önce kuşaklar boyu iktidar tahsis edilir. Mitik tezgâh, görkemi ve sefaleti dağıtır ama kendisi opaktır, hiçbir kolektif yeniden müzakereye açık değildir. Tahsis protokollerini elinde tutan tanrılar ve yardımcılarıdır; ölümlüler yalnızca sonuçları deneyimler.
Hıristiyanlığın yükselişiyle birlikte, imgeleri, metinleri ve kurumları yeni biçimlerde bir araya getiren farklı bir tezgâh, Avrupa ve Akdeniz’in üzerine gerilir. Bir yanda saflığı, bakımı ve aracılığı yoğunlaştıran, annesel ikon Meryem durur. Diğer yanda, cinsiyet ve kutsallık hiyerarşilerini her zaman rahatsız etmiş olan, İsa’ya yakınlığıyla bilinen tövbekâr tanık Meryem Magdalene yer alır. Bu ikili, Hıristiyan kültürlerde kadınlık için bir tür simgesel koordinat sistemi işlevi görür: anne ve tövbekâr, kürsü ve leke, aura ve itiraf.
Kilise, bu figürleri yoğun bir imge, ritüel ve kayıt aygıtı içine yerleştirir. Günlük yaşamı yetkili imgelerle dolduran boyalı panolar, vitraylar, heykeller, kutsal emanetler ve alaylar vardır. Aynı zamanda itiraf, arzu, suçluluk ve aşırılık üzerine söz toplamaya yarayan bir makineye dönüşür. Žižek’in Hıristiyanlık çözümlemeleri, bu sistemin merkezinde, anlamı garanti eder ve hazzı sessizce gözetler görünen simgesel düzen olarak Büyük Öteki’nin bulunduğunu ve Hıristiyan anlatısının, çarmıhtaki terk edilmişlik çığlığında bu düzende radikal bir yarık da barındırdığını vurgular.(🔗)(🔗) (🔗) Žižek’in İsevi ateizmine dair daha sonraki yorumlar, ona göre Hıristiyan ile ateistin, güvenilir bir meta-garantöre sahip olmayan bir dünyayı ortaklaştıran aynı temel deneyimi paylaştıklarını ve bunun, aralarındaki ilişkiyi farklı bir sorumluluk siyaseti gerektirecek biçimde yeniden düşünmeye zorladığını vurgular.(🔗)
Artık pragmatiği açısından bakıldığında bu Hıristiyan–ateist tezgâh üç şey yapar. Fazla-hazzı düzenlemek için cinsel ve saldırgan itkileri itirafa, kefarete ve meşru seyirlere kanalize eden bir makine kurar. Mahkeme kayıtları, tanıklıklar ve vaka hikâyeleri biçiminde, daha sonra tıp ve hukuku besleyecek sabit bir artık-bilgi taşkını üretir. Ve kimi bedenlerin – azizlerin, bakirelerin, şehitlerin, kraliçelerin – durmaksızın tasvir edilip yüceltildiği, kimilerinin ise arka plan emeği veya isimsiz günah olarak kaldığı erken görünürlük fabrikaları kurar.
İsevi Ateizm Tezgâh Olarak: Kadınların Dalgalarının Neden Žižek’in Arka Plan Koşuluna İhtiyaç Duyduğu başlıklı daha sonraki makale, bu tüm mirası, modern feminist dalgaların dokunduğu tezgâh olarak geriye dönük biçimde adlandırır. Žižekçi anlamda harfler ve imgeler dünyası, aşkın garantöre sahip olmayan bir düzen olarak anlaşılan İsevi ateizmi, Hıristiyan ikonofilisinden derin izler taşıyan medya sistemlerinin içinde, kadınlığın ardışık konfigürasyonlarının ortaya çıkmasına imkân veren arka plan koşulu olarak sunar.(🔗) (🔗)
Böylece Ortaçağ ve erken modern Avrupa, buhar makinelerinin gelişinden önce bile ikonofil fabrikalar işletmektedir. Katedraller ve saraylar, giysilerin, jestlerin ve duruşların standartlaştırıldığı ve yeniden üretildiği dağınık stüdyolar işlevi görür. Litürjik takvimler, bedenleri geniş coğrafyalara yayılmış bir biçimde senkronize ederek, daha sonra sanayi zaman çizelgelerini önceden haber veren oruç ve şölen döngüleri kurar. Ressamlar ve heykeltıraşlar, çoğu zaman proto-fabrikalara benzeyen atölyelerde çalışarak, kraliyet ve aziz bedenlerini yeniden üretilebilir şablonlara dönüştürürler. İmgelerin üretimi, inancın üretiminden ayrılmaz; fazla-haz, alayların ihtişamına ve lanetlenme korkusuna bağlanır.
Bu ortamda kadınların rolleri sıkı sıkıya metne bağlanmıştır ama aynı zamanda teknik olarak aracılanmıştır. Meryem’e adanmışlık, belirli bir kadınsı bakım ve alıcılık idealini kanonik hâle getirirken, Magdalalı Meryem anlatıları tövbeyi ve erotik aşırılığı sahneler. Bu figürler, kadınlardan hane ve cemaatlerin duygusal ve ahlaki iklimini yönetmelerinin beklendiği, resmî otoritenin ise erkek din adamları ve soylularda toplandığı bir işbölümünü sabitler. Ruh hâllerini okuma, çatışmaları yumuşatma ve hikâyeleri doktrine uygun biçimde tutma konusundaki pratik becerileri, daha sonraki feminist yazarların hem yük hem imkân olarak teşhis edecekleri, örtük bir toplumsal bakım teknolojisini oluşturur.
Daha geç bir yazı olan ‘İkonofil Tezgâhta Kadınlığın Fabrikası: Dört Dalga, Dört İhanet ve Başarısız Barış’, her modern kadınsı iktidar dalgasının İsevi ateizm ile imge-dostu gelenekler arasındaki bir ittifak içinde serpilip geliştiğini, birlikte bakım, tanıklık ve beğeniyi görünür ve kârlı kılan bir ‘kadınlık fabrikası’ oluşturduklarını savunarak bu çizgiyi sürdürür. Ne var ki bu fabrika, medyatik fetişleri katı prosedürlere dönüştüğünde tekrar tekrar kendi operatörlerine karşı döner.(🔗) (🔗) Kilise ve sarayın kapitalizm öncesi ikonofil altyapıları şablonu sunar: bir toplumun bedenleri ve imgeleri, ‘algorithm’ ya da ‘platform’ kelimelerini bilmeden çok önce programlanabilir yüzeyler olarak nasıl ele alabileceğini gösterirler.
Artık açısından bakıldığında bu yüzyıllar henüz ücretli emek ve sanayi kârı etrafında örgütlenmiş değildir, ama artık-bilgi ve artık-hazın embriyonik biçimlerini sergilerler. Parish kayıtları, engizisyon dosyaları ve itiraf elkitapları, nüfus, alışkanlıklar ve sapmalar hakkında veri biriktirir. Sanatsal konvansiyonlar ve dindarlık pratikleri duygulanımı yoğunlaştırır ve kanalize eder, yöneticilerin ve din adamlarının kriz zamanlarında seferber edebileceği güvenilir duygusal artıklıklar üretir. Buradaki üretici güçler tezgâhlar, sunaklar, scriptoria ve atölyelerdir; artıklar ise lütuf, suçluluk, prestij ve korkudur ve daha sonra sınıf ve cinsiyet ayrımlarını önceden haber veren çizgiler boyunca dağıtılır.
Bu ön-tarih önemlidir, çünkü sanayi devrimi geldiğinde boş bir kültürel alana düşmediğini gösterir. Hayatı iplik, kurtuluşu bir tür hesap, bedenleri ikonografik rollerin taşıyıcıları olarak düşünmeye zaten alışmış bir dünyaya bağlanır. İlk mekanik tezgâhlar ve fabrika saatleri bu iplikleri ölçülebilir çalışma günlerine ve ücretlere dönüştürecektir ama tahsis ve temsilin daha derin alışkanlıkları çoktan yerleşmiştir. Teknoloji tarihine Feminizmin Dalgalarını Dikişlemek başlıklı daha geç Zizekanalysis dizisi, en başından beri örtük olanı yalnızca açık hâle getirir: her yeni makine mantığının, anlamın daha eski tezgâhlarını ele geçirip yeniden düzenlediğini ve artığın pragmatiğinin, bugünkü CurAI rejimini ve artık onun üzerine oturan iplik büken robotları anlamak istiyorsa bu uzun süreklilikleri ciddiye alması gerektiğini.
3 Birinci Endüstriyel Menteşe: Tekstil Makineleri, Fabrika Zamanı ve Birinci Dalga
Artığın pragmatiğindeki ilk büyük menteşe, eğirme ve dokumanın sanayileşmesiyle ortaya çıkar. Fabrikalardan önce tekstil işinin büyük bir kısmı, hane becerisi, mevsimsel ritimler ve yerel kredi ağları etrafında örgütlenen kulübelerde ve küçük atölyelerde gerçekleşiyordu. Kadınlar, çoğu zaman bunu ev içi emek ve enformel bakım ekonomileriyle birleştirerek yün veya pamuğu el çıkrıkları ve erken çerçeveler üzerinde eğiriyorlardı. Bu dağınık ortamda artığın kontrolü, fiziksel beden ve gün ışığı tarafından sınırlanıyordu. Tüccarlar daha çok çıktı için bastırsalar bile, insan hızının ve hane yükümlülüklerinin dayattığı sınır, her eğiriciden ne kadar sıkılabileceğine bir tavan getiriyordu.
1760’larda Britanya’da icat edilen spinning jenny, tek bir işçinin aynı anda birden fazla iplik eğirmesine izin vererek bu bedensel tavanı kırdı. Daha sonraki spinning mule, jenny’yi water frame ile birleştirerek ölçekli biçimde daha ince iplikler üretti ve bir arada onlarca, hatta yüzlerce makinenin yoğunlaştığı büyük, merkezileşmiş fabrikaları mümkün kıldı. Kulübe üretiminden eğirme odalarına ve dokuma hangarlarına geçiş, tekstili, ilk başta suyla, sonra buharla çalışan çok katlı fabrikalarla tam anlamıyla endüstriyel bir sektöre dönüştürdü. Tarihçiler bu makinelerin, kitlesel üretimi ve pamuk ile yün etrafında inşa edilen fabrika kasabalarının yükselişini körükleyerek erken Sanayi Devrimi’nde belirleyici olduğunu vurgularlar.(🔗) (🔗)
Bu dönüşüm, artığı iki bağlantılı biçimde yeniden düzenledi. İlk olarak artık-değer, saat-zamanıyla sıkı sıkıya bağlantılı hâle geldi. Bir fabrikada üretken gün, önceki normların çok ötesine genişletilebiliyordu. Gaz ve ardından elektrik aydınlatma, şafaktan önce ve alacakaranlıktan sonra çalışmayı mümkün kıldı; fabrika çanı günü vardiyalara böldü ve ustabaşılar hem tempo hem devamlılığı izledi. İkincisi, parça başı hesaplar, defter kayıtları ve erken üretim istatistikleri biçiminde ilkel bir artık-bilgi ortaya çıktı. Patronlar işçi ve makine başına çıktıları karşılaştırıyor, duruşları kaydediyor ve kulübe bağlamında hayal bile edilemeyecek bir biçimde maliyet hesaplıyordu. Tezgâh ve defter, tamamlayıcı üretici güçler olarak birlikte ortaya çıktı.
Cinsiyet açısından spinning jenny ve akrabaları, kadınlığı üretken temelde yeniden düzenledi. Özellikle eğirmede olmak üzere, kadınlar – aralarında çok sayıda genç, bekâr kadın ve çocuk da vardı – erken tekstil işgücünün önemli bir kısmını oluşturdu. İktisat tarihçileri, kadınların jenny ve water frame gibi makineleri kullandığını, buna karşılık erkek işçilerin çoğu zaman daha yüksek statülü süreçleri ve ağır mule çerçevelerinin uzman işletimini tekelleştirdiğini ve kimi durumlarda kadınların bu rollere girişine aktif olarak direndiğini belirtir.(🔗) Eğirmenin feminenleştirilmiş emeği, hem bir ücret geliri kaynağı hem de ahlaki tartışmanın hedefi hâline geldi; eleştirmenler, kadınlı erkekli fabrikaları ve genç kadınların kentsel fabrika kasabalarındaki varlığını kınıyordu.
Bu ilk makine çağındaki üretici güçleri bir üçgen olarak tasvir edebiliriz: fabrikadaki mekanik tezgâhlar ve eğirme çerçeveleri, fabrikaları pazarlara bağlayan demiryolları ve kanallar ve fiyatları ve siparişleri mesafeler boyunca birbirine bağlamaya başlayan telgraf. Bu üçgenin merkezinde disipline edilmiş çalışma günü durur. Burada ilk menteşe, 1886 Haymarket’i, sanayi sermayesini, örtük bırakmaya çalıştığı bir soruya resmî bir cevap biçimlendirmeye zorlayan bir şok olarak devreye girer: bir beden, artığın hatırına ne kadar uzun süre çalışmaya zorlanabilir?
Chicago’daki Haymarket olayı, sekiz saatlik gün mücadelesiyle başladı. 1884’te ABD işçi örgütleri, yasal olarak bir iş gününü sekiz saatin tanımlaması gereken tarih olarak 1 Mayıs 1886’yı ilan ettiler; tarih geldiğinde ülkede yüzbinlerce işçi greve giderek ‘çalışma için sekiz saat, dinlenme için sekiz saat, canımız ne isterse onun için sekiz saat’ diye şarkılar söylemeye başladı.(🔗) McCormick fabrikası yakınındaki bir gösteride polis grevci işçilere ateş açtı; ertesi gün Haymarket Meydanı’ndaki bir protesto toplantısı, bir bomba atılıp polis ateş etmeye başlayınca kaosa dönüştü. Yetkililer baskı ve göstermelik yargılamalarla karşılık verdi ama temel bir şey değişmişti. Daha önce yerel pazarlıkların ve kaba zorlamanın esnek savaş alanı olan zamanın kendisi, açık siyasal müzakere ve hukuki kodifikasyonun nesnesi hâline geldi. Sekiz saat talebi, sermayeyi zaman rejimini yalnızca ustabaşı düdüğüne değil, yasa ve sözleşmeye yazmaya zorladı.
Fidaner’in Dalgalar Arasındaki Menteşeler: Haymarket, Mayıs ’68, 9⁄11 ve 7 Ekim iktidarın işletim sistemini nasıl yeniden ayarladı başlıklı yazısı, Haymarket’i, endüstriyel modernitenin ray ve baskı düzeninin ilk kez çatladığı, bedensel zamanı mekanik ritme ve baskı temelli ajitasyona bağlayan alttaki işletim sistemini açığa vuran an olarak okur.(🔗) (🔗) Çalışma günü mücadelesi yalnızca ücret mücadelesi değildir; programı kimin yazdığı, artığın çıkarıldığı yorgunluk ve toparlanma ‘update cycle’ını kimin kontrol ettiği mücadelesidir. Haymarket, işçilerin işletim sistemine bir yama talep ettikleri noktayı işaretler: artan artık-zamanı sınırlayan standart bir saat seti.
Marcusecu bir mercekten bakıldığında bu ilk endüstriyel menteşe, teknolojik akılcılığın en dolaysız biçimiyle yükselişini işaretler. On dokuzuncu yüzyılın fabrikalarında ve atölyelerinde makineler ve fabrika örgütlenmesi, kendilerini aklın vücut bulmuş hâlleri olarak sunar: kulübeye göre daha verimli, daha üretken, daha ‘modern’. Marcuse daha sonra ileri sanayi toplumunda akılcılığın, teknik verimliliğin sorgulanamaz bir iyilik olarak muamele gördüğü ve bireyleri genişleyen üretim ve tüketim sistemine entegre etmek için kullanıldığı bir tahakküm aracı hâline geldiğini savunur.(🔗) (🔗) İlk fabrika bu dinamiği şimdiden öngörür. Saat ve tezgâh birlikte, işi ve zamanı düzenlemenin en akılcı yolu olduklarını iddia ederek alternatif yaşam ritimlerini geri kalmış, savurgan ya da irrasyonel gösterir.
Žižek’in kayıtlarında aynı dönem, fantazi ve artık-haz terimleriyle anlaşılabilir. Ortaya çıkan işçi sınıfı yalnızca dar anlamda ekonomik olarak sömürülmez; aynı zamanda ilerleme, ulusal büyüklük ve saygın aile hayatı fantazilerine çağrılır. Düzenli ücret sözü, fabrika geliri olan ‘modern bir aile’ olma beklentisi, işçileri bedenlerini eskitip duran bir sisteme bağlar. Yeni doğan kitle basını, bu düzeni istikrara kavuşturmaya yardımcı olan çalışkan erkek ve erdemli kadın imgeleri üretirken, erken sosyalist ve anarşist gazeteler çatlakları gösterir. Saygın bir ev geçindiren olmak ya da eve para gönderen fedakâr bir fabrika kızı olmakla ilişkilenen ekstra haz, makineyi bir arada tutan tutkalın bir parçası hâline gelir.
Feminizmin birinci dalgası bu bağlamda, yaşamın sanayi tarafından yeniden örgütlenmesinin hem ürünü hem eleştirisi olarak ortaya çıkar. Kadınların oy hakkı, mülkiyet hakları ve eğitime erişim mücadeleleri, kadınların giderek daha fazla resmî istihdama çekildiği ama tam hukuki kişilikten ve siyasal sesten mahrum bırakıldığı bir dünyadan doğar. Kadın hareketleri tarihçileri, yirminci yüzyılın başlarında pek çok ülkede doruğa ulaşan oy hakkı kampanyasının, evli kadınların mülkiyeti, velayet yasaları ve mesleklere erişim etrafında onlarca yıllık ajitasyonu takip ettiğini vurgularlar.(🔗)
Feminizmin Dalgalarını Teknoloji Tarihine Dikişlemek, bu ilk dalgayı yeni bir ‘koordinasyon birimi’ne verilen bir yanıt olarak okuma önerisinde bulunur: sayımda ve fabrikada sayılan kişi, istatistiklerde ve kafa sayımlarında üretken kapasite ve hakların taşıyıcısı olarak görünen beden.(🔗) (🔗) İlk makine çağında artık-değer, bedensel zaman ve güç üzerindeki ustalığa dayanır; feminist birinci dalganın siyasal talebi, kadınların bu hesapta sadece bağımlılar olarak değil, sözleşme imzalayabilen, oy verebilen ve emekleri ve yeniden üretimleri sanayi düzenini ayakta tutan nüfusun parçası olarak tanınan özneler olarak sayılmalarıdır. Ne kadar farklı olsalar da dilekçe ve timecard, aynı temel sayım ve kayıt altyapısını varsayar.
Artık pragmatiği açısından bakıldığında bu dönem şöyle özetlenebilir. Üretici güçler, dağınık hane araçlarından merkezileşmiş mekanik tezgâhlara ve fabrika altyapısına kayar. Artık-değer, sıkı bir şekilde programlanmış bir gün içindeki ücretli ve ücretsiz saatler arasındaki fark olarak örgütlenir. Artık-bilgi, işçileri zaman ve çıktı birimleri olarak ele alan defterlerde ve raporlarda billurlaşmaya başlar. Artık-haz, bu rejimi katlanılır kılan sanayi ilerlemesi ve saygın aile hayatı fantazilerine bağlanır. Artık-iktidar, makineleri komuta eden ve programları belirleyen, Haymarket’te olduğu gibi devletin huzursuzluğu bastırmaya hazır olmasıyla desteklenen patronlar ve yöneticilerin elinde yoğunlaşır. Bu ışıkta feminist birinci dalga, yalnızca ahlaki ya da felsefi bir uyanış değil; bu artık makinesinin içinde kimin meşru özne olarak göründüğünün siyasal yeniden örgütlenmesidir.
4 İkinci Makine Çağı: Tablolayıcılar, Klinikler ve Bürokratik Artık
Sanayi düzeni kendisini saatler, tezgâhlar ve demiryolları üzerine kurduktan sonra, bilgilenme düzeyinde ikinci bir dönüşüm gerçekleşir. On dokuzuncu yüzyılın sonları, devletlerin ve şirketlerin ölçeğinde ve karmaşıklığında patlamaya tanıklık eder. İmparatorluklar kıtalar boyunca nüfus sayımları yürütür; şehirler şişer; firmalar ödenmesi, sigortalanması ve denetlenmesi gereken binlerce işçi çalıştırır. Kâğıt kayıtlar, defterler ve elle yapılan hesaplamalar bu yük altında zorlanır. Bu noktada üretici güçler, ilk bakışta mütevazı görünen bir yenilik etrafında yeniden pivot alır: delikli kart ve elektromekanik tablolayıcı.
Herman Hollerith’in 1890 ABD Nüfus Sayımı için geliştirdiği tablolama makinesi, milyonlarca hanenin dağınık gerçekliğini, elektrikle sıralanıp sayılabilen kart deliklerine tercüme eder. Sistem, yaş, cinsiyet ve ikamet yeri gibi nitelikleri kodlamak için bir delgeç, kartları okuyup toplayan bir tablolayıcı ve onları düzenleyen sorter’lar kullanır; 1880’de analiz neredeyse bir sonraki nüfus sayımıyla çakışma noktasına kadar uzamışken, Nüfus Sayım Bürosu’nun sonuçları çok daha hızlı ve ucuza işlemesini sağlar.(🔗) (🔗) Aynı ilke kısa süre içinde demiryollarına, sigorta şirketlerine ve imalatçılara taşınır ve başlı başına bir data-processing endüstrisi doğurur.
Delikli kart, yeni bir artık-bilgi katmanını temsil eder. Fabrikada saatleri ve birimleri saymak, artık-değerin çıkarılmasını zaten mümkün kılıyordu; tablolama ile yönetim, işçiler, müşteriler ve işlemler hakkında daha önce imkânsız olan ölçekte veri toplulaştırıp çapraz sınıflandırabilir. Üretici güçler artık yalnızca üretim sürecini değil, onun hakkındaki bilgiyi işlemek için tasarlanmış makineleri de içerir. Bu, Marcuse’ün daha sonra ‘yönetilen dünya’ diye adlandıracağı şeye doğru bir adımdır: teknik aygıtların ve bürokratik prosedürlerin, verimlilik ve akılcı planlama kisvesi altında, denetimi hayatın her alanına doğru genişlettiği bir toplumsal düzen.(🔗) (🔗)
Aynı zamanda emek yönetimi alanında farklı ama ilişkili bir proje yürürlüktedir. Frederick Taylor’ın scientific management’ı, her görevi ayrıntılı biçimde incelemeyi, onu temel hareketlere bölmeyi, bunları zamanlamayı ve işçilerin hareketleri en verimli dizide gerçekleştirecekleri şekilde işi yeniden örgütlemeyi önerir. Bazen kameralarla kaydedilen time-and-motion study’ler, ‘boşa’ giden çabayı ortadan kaldırmayı, yöntemleri standardize etmeyi ve zanaat bilgisini işçilerden yöneticilere yazılı prosedürler ve şemalar biçiminde aktarmayı amaçlar.(🔗; 🔗) (🔗)
Bu yaklaşım, teknolojik akılcılığın bir başka tezahürüdür. Beden, hareketleri uzmanlar tarafından belirlenen nesnel ölçütlere göre optimize edilebilen hareketli parçalardan oluşan bir set olarak ele alınır. O dönemki eleştirmenlerin ve daha sonraki tarihçilerin işaret ettiği gibi scientific management, işçilerden özerkliği ve örtük bilgiyi çekip alır, onları başka yerde tasarlanmış bir planın uygulayıcılarına dönüştürür.(🔗) Marcuse’ün, modern sanayi toplumlarının bireyleri ihtiyaçlarını ve algılarını yeniden şekillendirerek bütünleştirdiği yönündeki argümanı, ilk laboratuvarını burada bulur: ideal işçi, yeni verimlilik standartlarıyla özdeşleşen, kronometreyle belirlenen hedef zamanları tutturmakla gurur duyan işçidir.
Bu mekanik ve bürokratik projelerin yanında, bir başka kritik sahne daha gelişir: psikanalitik klinik. Yirminci yüzyılın başına doğru, çoğunlukla orta sınıf kadınları tedavi eden klinisyenler, Avrupa’da histeri ve bilinçdışı hakkında yeni teoriler formüle eder. Açık tıbbî açıklamaya direnen muğlak bedensel belirtileriyle histeri, söz, arzu ve toplumsal normlar arasındaki ilişkiyi keşfetmek için kilit bir site hâline gelir. Tarihsel taramalar, histerinin antik tıbbî metinlerden on dokuzuncu yüzyıl psikiyatri elkitaplarına kadar uzun süre cinsiyetlendirilmiş ve patologize edilmiş olduğunu, kadınların üreme bedenleri ve duygusal yaşamlarının doğuştan istikrarsız olarak kurgulandığını gösterir.(🔗)
Artık-pragmatik bir bakış açısından histerik, burjuva toplumunun analog error log’u olarak görülebilir. Beden, toplumsal düzenin açıkça tanıyamadığı çatışmaları kodlayan belirtiler sunar: cinsellik, aile rolleri, sınıf beklentileri etrafındaki gerilimler. Hastanın serbest çağrışım yapmaya davet edildiği ve analistin dil sürçmeleri ile örüntüleri dinlediği psikanalitik setting, artık-haz için yeni bir arayüz kurar. Histeriğin hazzı, sıradan anlamda basitçe haz değildir; yaşamını altüst eden tam da o rahatsızlığa, semptoma duyulan karmaşık bir bağlılıktır. Daha sonra Žižek, fantaziyi besleyen ve özneleri onları ezen yapılara bağlı tutan bu fazlalığı tanımlamak için artık-haz (jouissance) terimini kullanacaktır. Delikli kartlar ve time study’lerle aynı dönemde doğan histeri kliniği, artık-hazın ilk kez kendine özgü teknik bir söyleme girdiği yerdir.
Bu arada bürolarda, telgraf odalarında ve telefon santrallerinde yeni bir feminenleştirilmiş emek gücü belirir. İkinci makine çağı, ağır sanayi ve scientific management ile sınırlı değildir; aynı zamanda büro işinin daha sessiz devrimini de içerir. Daktilo, telefon ve dosyalama sistemleri, rutin yazışmaları, transkripsiyonları ve çağrı yönlendirmeyi üstlenecek işçilere muazzam bir talep yaratır. Tarihsel çalışmalar, on dokuzuncu yüzyılın sonları ile yirminci yüzyılın başlarında kadınların bu rollere kitlesel ölçekte geçtiğini, daktilograf, stenograf, sekreter ve özellikle telefon operatörü olduklarını gösterir. Bazı sektörlerde yüzyıl ortasına gelindiğinde kadınlar, operatörlerin ve büro personelinin ezici çoğunluğunu oluşturur.(🔗)
Ofis ve telefon santrali yeni tezgâhtır. Operatörler iplik eğirmek yerine çağrıları bağlar; kâtipler kumaş dokumak yerine kâğıt ve bilgi akışlarını birbirine dokur. Artık-bilgi artık daktilo tuşlarına basan ve jaklara fiş takan insan parmaklarının, defterleri ve kod kitaplarını tarayan gözlerin içinden akar. Gözetim, fabrika zemininde bedenleri izleyen gözetmenden, hata oranlarını, arama sürelerini ve daktilo hızlarını izleyen amirlere doğru kayar. Cinsiyet bu yeniden yapılandırmada kilit bir rol oynar. Ofis işi çoğu zaman kadınların varsayılan sabrına, titizliğine ve uysallığına ‘doğal’ olarak uygun görülür, ama aynı zamanda, ileride daha yüksek statülü mesleklerin temelini oluşturacak koordinasyon, hafıza ve ketumluk becerilerini gerektirir ve geliştirir.
Fidaner’in Feminizmin Dalgalarını Teknoloji Tarihine Dikişlemek başlıklı yazısı, her feminist dalganın üretici aygıt içinde farklı bir ‘koordinasyon birimi’ne karşılık geldiğini öne sürer.(🔗) (🔗) İkinci makine çağında söz konusu birim artık yalnızca nüfus sayımındaki sayılan kişi değil, rotalanmış istisna, anomali, gecikmiş mesajdır; teknik ve toplumsal beceriyi bir arada taşıyan biri tarafından ele alınması gereken o sapmadır. Kadın kâtipler ve operatörler, bu sistemleri esnek tutan insan katmanı hâline gelir: hataları düzeltir, yanlış anlamaları yumuşatır ve iletişimin duygulanımsal tarafını yönetirler. Bu emek, yeni artık-bilgi makinesinin işleyişi için elzemdir ama ‘sadece’ büro işi sayılarak düşük statülü ve düşük ücretli tutulur.
1960’larda ivme kazanan ama kökleri yüzyılın daha erken dönemine uzanan feminizmin ikinci dalgası, bu feminenleştirilmiş bilgi emeğinin siyasal taşması olarak okunabilir. İkinci dalga anlatıları, işyerinde eşitlik, üreme hakları, aile içi şiddet ve hem kamusal hem özel hayattaki ataerkil yapıların eleştirisine odaklanışını vurgular.(🔗; 🔗) (🔗) Artık-pragmatik terimlerle ifade edildiğinde hareket, bilgi koordinasyonunda kadın emeğinin merkeziliği ile karar alma ve mülkiyet süreçlerindeki dışlanmaları arasındaki çelişkileri yüzeye çıkarır. Ofis ve klinik, mücadelenin başlıca mekânları hâline gelir: doğum kontrolü ve kürtaj hakkı, işyerlerinde cinsel tacize karşı mücadele ve eşit ücret talebi, artık-değer ve artık-bilginin cinsiyetlendirilmiş bedenlere dayanırken onlara otoriteyi nasıl inkâr ettiğini görünür kılar.
Fidaner’in Modası Geçmenin Eşiğindeki Kadın Dalgaları: Kâr, Panik ve Sarkaç başlıklı yazısı, bu tarihi bugünün bakış açısından yeniden ziyaret eder ve her seferinde yeni bir teknolojik rejim feminenleştirilmiş aracılığı otomatikleştirmek ya da baypas etmekle tehdit ettiğinde, kadınlık üzerinde bir panik ve yeniden yapılandırma dalgasının patladığını savunur.(🔗) (🔗) İkinci makine çağında daktiloların, telefon santrallerinin ve tablolayıcıların devreye girmesi, hem kadınlar için yeni roller yaratır hem de bu beceriler, zaman içinde makinelere ve yazılıma emildikçe ilerideki modası geçme sürecinin zeminini hazırlar. Fidaner’in daha sonraki metinlerinde sözünü ettiği ‘kadınlığın fabrikası’ burada çoktan inşa hâlindedir: sabrı, ayrıntı dikkatini, duygulanım yönetimini şekillendirip sömüren, feminen-kodlu bu kompetansları üretken güçlere dönüştüren ama stratejik ve mülkiyet pozisyonlarını erkeklere saklayan bir sistem.
Artık-haz tarafında, ofis ve klinik çağı arzunun bürokratik hayata eklemlenmesini derinleştirir. Daktilograf ya da sekreter yalnızca nötr bir memur değildir; reklamda, edebiyatta ve filmde modernliği, cinsel erişilebilirliği ve toplumsal hareketliliği temsil eden bir fantazi nesnesi hâline gelir. Psikanalitik söylem ise arzunun ve hazzın çözümlemesini sistematikleştirir ve daha sonra pazarlama, yönetim ve siyasal propaganda tarafından devralınacak araçları sağlar. Marcuse, ileri sanayi toplumlarının, bireyleri rollerine bağlamak ve üretici aygıtın gerekleriyle birebir örtüşen sahte ihtiyaçlar yaratmak için kültürel ve psikolojik teknikler kullandığı konusunda uyarır.(🔗) (🔗) Tablolayıcılar, time-and-motion study’ler ve kliniklerle karakterize olan bürokratik artık rejimi, tam da bu tür ihtiyaçların üretildiği ve sürdürüldüğü ortamdır.
Žižekçi bir açıdan bakıldığında, bu dönem, ideolojinin artık açık komutlar yoluyla değil, bürokratik yapılar içinde kendini gerçekleştirme fantazilerini yöneterek işlediği an olarak görülebilir. Güvenli ofis işi hayali, dış koşulları değiştirmeden iç çatışmayı uzlaştıran konuşma kürasyonu fantazisi, rasyonel yönetimin toplumsal sorunları yavaş yavaş çözebileceğine dair inanç – tüm bu fantaziler, bireylerin eylemlerinden ve sözlerinden gitgide daha fazla artık-bilgi çekip çıkaran sistemlere yatırım yapmasına yardımcı olur.
Böylece ikinci makine çağında üretici güçler bir kez daha yer değiştirir. Delikli kart tablolayıcılar, time-and-motion study’ler ve psikanalitik klinikler, fabrikalar ve demiryollarıyla birlikte üretken tabanın temel bileşenleri hâline gelir. Artık-değer, bilgi işlemenin verimliliğine ve iş akışlarının rasyonalizasyonuna her zamankinden daha fazla bağımlı hâle gelir. Artık-bilgi, kartlardan, dosyalardan ve operatörlerden akarak nüfusları ve iş akışlarını veri setlerine dönüştürür. Artık-haz, insanlar sıkı sıkıya yazılmış roller içinde anlam ve tanınma ararken ofis yaşamının ve terapinin gündelik rutinlerine kendini dokur. Artık-iktidar, bu sistemleri tasarlayan ve yöneten bürokrasilerde ve uzman topluluklarda yoğunlaşır. Ve ikinci feminist dalga, bu iktidarın cinsiyetlendirilmiş dağılımını ve bürokratik artık makinesini ayakta tutan feminenleştirilmiş emeğin görünmezliğini hedef alan bir siyasal güç olarak ortaya çıkar.
Artık pragmatiği bakış açısından görüldüğünde ikinci menteşe, ardından gelen her şeyin hazırlığını yapar. Yayıncılık, güvenlik veritabanları ve nihayet dijital platformlar için donanımı ve alışkanlıkları sağlar. Teknolojik akılcılığın nasıl ‘sağduyu’ olarak görüneceğini ince ayar eder. Ve bedenleri ve arzuları, sonraki evrelerde ekranlar, reytingler, risk skorları ve tavsiye algoritmalarıyla taşacak bir yönetilen dünyayı mesken tutacak şekilde eğitir.
5 Yayıncılık Kapitalizmi: Reytingler, Markalar ve İkonofil Tezgâh
Yirminci yüzyılın ortalarına gelindiğinde üretici güçler, tezgâhların çınlamasından ve tablolayıcıların tıkırtısından, yayın akışlarının sessiz düzenliliğine kaymıştı. Elektrik, vericiler ve stüdyo kompleksleri yeni endüstriyel tabanı oluşturuyordu. Belirleyici ham madde artık yalnızca kömür ya da pamuk değil, radyo alıcıları ve televizyon alıcıları üzerinden yakalanan, örgütlenmiş dikkatti. En çok önem taşıyan teknoloji, milyonlarca oturma odasını birkaç stüdyo ve reklamverene bağlayan ulusal anten ve kablo şebekesiydi.
İzleyici ölçümü döngüyü kapatıp bu teknik ızgarayı bir artık makinesine dönüştürdü. Amerika Birleşik Devletleri’nde Nielsen gibi firmalar, hangi kanalın izlendiğini kaydetmek için televizyonlara bağlanan Audimeter adı verilen cihazlar inşa etti; 1950 itibarıyla bu cihazlar, programlama ve reklam kararlarını belirleyen ulusal reyting indeksleri üretmek için halihazırda kullanılıyordu.(🔗) Kâğıt izleme günlükleri ve daha sonra elektronik people meter’lar, kimlerin ne zaman ve ne kadar süreyle izlediğine dair daha ayrıntılı bilgi sağladı. Bu veri akışları, yayıncıların ve reklamcıların nüfusu segmentlere ve zaman dilimlerine bölünmüş ölçülebilir bir alan olarak ele almalarını mümkün kıldı. Artık-değer, belirli saatlerde seyirci çekme ve tutma, sponsorlarına satılabilecek öngörülebilir dikkat blokları sunma kapasitesi etrafında giderek daha fazla yoğunlaştı.
Bu yayın rejiminde artık dörtlüsü, tanıdık ama yeni bir biçimde yeniden örgütlendi. Artık-bilgi, reyting tabloları ve demografik dökümler biçiminde belirdi: izleyici davranışının, her jestten sürekli değil, örneklerden ve projeksiyonlardan periyodik olarak toplanan sayısallaştırılmış izleri. Artık-haz, her hafta izleyicileri geri getiren dizisel program ve etkinlik hazları olarak ortaya çıktı: sitcom’lar, pembe diziler, akşam haber ritüelleri ve büyük gösteriler. Artık-iktidar, programlama, sansür ve yayın akışı kararlarının alındığı stüdyolar, reklamverenler ve düzenleyicilerin kesiştiği yerde toplandı. Artık-değer, reklam gelirleri, yeniden yayın (syndication) hakları ve medya holdinglerinin genişleyen bütçeleri biçimini aldı.
Herbert Marcuse’ün ileri sanayi toplumuna ilişkin teşhisi, bu evreye dair en berrak teorik merceklerden birini sunar. Kitle kültürü analizinde, savaş sonrası kapitalizmin artık yalnızca dar anlamda bastırmaya dayanmadığını, giderek daha fazla ‘bastırıcı desüblimasyon’ dediği şeye yaslandığını savunur: itkinin, eleştiri ya da dönüşüm yerine tüketime ve eğlenceye kanalize edildiği, denetimli bir arzuların serbest bırakılması.(🔗; 🔗) Marcuse yorumcuları daha sonra, bu mekanizmanın duyusallığı, mizahı ve hatta transgresyonu muhalefeti etkisizleştiren araçlar olarak nasıl kullandığının altını çizerler: arzular tanınmış ve tatmin edilmiş gibi görünür, ama yalnızca mevcut düzeni pekiştiren ürünler ve imgeler üzerinden.(🔗)
Televizyon bu şemaya neredeyse kusursuz biçimde oturdu. Yeni medya ızgaraları, yaşam tarzlarını, arzuları ve fantazileri kitlesel ölçekte üretip yayınlamaya imkân tanıdı. Reklam, gündelik hayatı yiyecekten otomobile, tatil destinasyonlarına kadar anında haz davetleriyle doldurdu. Savaşlar ve toplumsal çatışmalar hakkındaki haberleri ileten kanallar, aynı zamanda katılımı telefonla aramalar, bilgi yarışmaları ve alkıştan oluşan zararsız döngülere dönüştüren yarışma ve eğlence programlarını da sundu. Marcuse’ün analiz ettiği tek boyutluluk, içerik yokluğu değil, ufukların daralmasıydı: seçeneklerin bol olduğu ama hepsinin tek bir tüketim çerçevesi içinde örgütlendiği bir dünya.
Slavoj Žižek’in ideoloji ve fantaziye ilişkin sonraki çözümlemesi, burada işleyen artık-hazı netleştirmeye yardımcı olur. Modern ideolojinin insanlara ne düşünmeleri gerektiğini doğrudan söylemekten çok, kendilerini görebilecekleri fantazi senaryoları sunduğunu, bu senaryoların çoğu zaman sistemi pekiştiren küçük transgresyonlarla birlikte geldiğini tarif eder. Kültür endüstrisine dair çalışmalarında, film ve televizyon dizilerinin çoğu zaman kapitalizmi ya da otoriteyi eleştirirken, izleyicilere güvenli bir mesafe içinde haz sunduğunu ve alttaki yapıları dokunulmaz bıraktığını işaret eder.(🔗) İzleyicileri bağlayan fazlalık, iletinin kendisi değil, duygusal yüktür: mizah, gerilim, karakterlerle özdeşleşme, yaşam tarzlarına duyulan kıskançlık. Yayıncılık kapitalizminde artık-haz, istikrarı güvenceye almak için yapımcılar ve reklamverenler tarafından ince ince ayarlanan başlıca ürün hâline gelir.
Üretici güçler açısından bakıldığında bu, kameranın merkezi bir makine hâline geldiği anı da işaret eder. Film stüdyoları, televizyon platoları ve haber ekipleri, ikonofil bir tezgâh oluşturur: kamusal gerçekliği tanımlayan hareketli görüntü ve ses dizilerini dokumaya adanmış bir aygıt. Kadınlığın fabrikası başlığı altında toplanan yazılar, bu tezgâhı en başından itibaren cinsiyetlendirilmiş olarak okur. İkonofil Tezgâhta Kadınlığın Fabrikası: Dört Dalga, Dört İhanet ve Başarısız Barış (🔗) metninde, feminist mücadele tarihi, ardışık medya rejimlerine haritalanır. Oy hakkından işyeri eşitliğine, temsilden öznellik çeşitliliğine kadar her kadın özgürleşme dalgası, imge üretiminin teknik bir yeniden yapılandırmasıyla birlikte gelir ve her biri yeni estetik ve ticari talepler tarafından kısmen ihanet görmeden önce bir görünürlük ânı elde eder.
Bu okuma içinde feminizmin üçüncü dalgası, yayın fabrikasının içinde temsil mücadelesi olarak ortaya çıkar: kim ekranlarda yer alır, kendi hikâyesini kim anlatabilir, hangi beden standart, hangisi marjinal ya da egzotik muamele görür. Kapsayıcılık, çeşitlilik ve alternatif yaşam tarzları hareketleri, yayın ızgarasının sınırlarını zorlayarak yayın süresi ve daha karmaşık karakterler talep eder. Ne var ki aynı yayın mantığı, bu talepleri pazar nişleri olarak yeniden kodlama eğilimindedir. Azınlık ve feminist temalar, türlere, zaman dilimlerine ve marka kimliklerine dönüşür. Öznelliklerin çoğulluğu için mücadele eden dalga, kendini, tanınmanın öncelikle reytingler ve reklam paketleri üzerinden sağlandığı ikonofil bir ekonomi içinde bulur.
Teknolojik tarih üzerine feminizm kümesi, bunun tesadüfi değil yapısal bir çakışma olduğunu vurgular. Feminizmin Dalgalarını Teknoloji Tarihine Dikişlemek (🔗) başlıklı yazıda Işık Barış Fidaner, her feminist siyaset dalgasının yeni bir medya ve iletişim altyapısı katmanıyla çakıştığını iz sürer. Yayıncılık çağı için ana kumaş, televizyon yayın akışı ve reklam kuşağıdır. Bu konfigürasyondaki kadın emeği yalnızca ekran performansını değil, aynı zamanda halkla ilişkilerde, izleyici araştırmalarında ve yaşam tarzı programcılığında sahne arkasındaki rolleri de içerir. Bakım, empati ve estetik duyarlık, üretken güçler olarak seferber edilir; formatlanmış programlara ve ikna edici anlatılara dönüştürülür.
Artık pragmatiği açısından bu, yayıncılık kapitalizminin üretici güçlerin incelikli bir genişlemesine dayandığı anlamına gelir. Kameralar ve vericiler, buzdağının yalnızca görünen ucuydu. Yüzeyin altında, pazarlama departmanları, casting ajansları, odak grup tesisleri ve izleyici ölçüm enstitüleri uzanıyordu. Birlikte, sistemin dayandığı bilgisel ve libidinal artığı ürettiler. Nielsen’in bugün onlarca milyon cihazdan veri çeken hibrit big data ve panel yöntemleriyle güncellenen reytingleri, yatırım, yayın akışı ve kültürel görünürlük üzerinde hüküm süren tek bir standart indekse dağınık dikkati dönüştürme mantığının, yirminci yüzyıl ortasında doğmuş uzun erimli devamıdır.(🔗; 🔗)
Marcuse’ün bastırıcı desüblimasyon kavramı ile Žižek’in fantazi anlatısı burada kesişir. Üretici güçler, haz ve mikro-transgresyona davet eden sürekli bir imge akışı sunar, ama bunu sıkıca denetlenen bir ızgara üzerinden yaparlar. Değer, bilgi, haz ve iktidardan oluşan artık dörtlüsü, muhalefetin yasaklanmadığı, formatlandığı bir şekilde örgütlenir. Tüketim eleştirisi yapan filmler izlenebilir, ama yeni ürün reklamlarıyla sarılı olarak gelirler. Gece geç saatlerde isyankâr gençlik kültürü görülebilir, ama isyan tarzının kendisi bir satış noktasına dönüşür. Feminist ve azınlık anlatıları içeri girer, ancak çoğu zaman sponsorluklara ve ticari hiyerarşileri yeniden tesis eden reyting mücadelelerine bağlanır.
Bu çağdaki kadınlık fabrikası bu yüzden çift yüzlüdür. Bir yandan kadın hareketleri görünürlük ve anlatı özneliği konusunda gerçek kazanımlar elde eder. Öte yandan kadınlık, güçlendirilmiş profesyonel, göz alıcı ünlü, modern anne gibi bir dizi imge rolü olarak yeniden paketlenir. Modası Geçmenin Eşiğindeki Kadın Dalgaları: Kâr, Panik ve Sarkaç başlıklı makale, medya sistemindeki her teknik yükseltmenin, modası geçmiş kadınlık biçimleri hakkında bir panik ve yeni biçimleri paraya çevirme telaşını nasıl tetiklediğini ve güçlendirme vaatleriyle geçersiz kalma tehditleri arasında sallanan bir sarkaç ürettiğini anlatır.(🔗)
Bu yayın rejimi içinde 1968 Mayısı menteşesi özel bir rol oynar. Fransa’da kampüs protestolarıyla başlayıp yaklaşık on milyon işçiyi kapsayan genel greve tırmanan öğrenci ve işçi ayaklanması, bürokratik komutu ve kitle medyasının paternalizmini birden reddediş olarak belirdi.(🔗; 🔗) Barikatların, işgallerin ve polis çatışmalarının görüntüleri televizyon ve basın aracılığıyla dolaştı, ama katılımcılar kendi afişlerini, graffitilerini ve geçici medyalarını da ürettiler. ‘Engel olmadan haz al’ ve ‘imgelem güce’ gibi sloganlar, yalnızca ekonomik sömürüyü değil, tüketim kültürünün dayattığı yaşam biçimlerini de hedef alıyordu.(🔗)
Tarihsel olarak bakıldığında, 68 Mayısı yayıncılık kapitalizmini devirmedi; onu daha esnek, imge merkezli bir biçime zorladı. Daha sonraki çözümlemelerin işaret ettiği gibi, katı kültürel normlara karşı isyan, kendini yaşam tarzı seçimi ve kişisel ifade olarak pazarlayan bir kapitalizmin yolunu açmaya yardımcı oldu.(🔗) Fidaner’in izini sürdüğü dört menteşelik dizide 1968’in menteşe işlevi tam da burada yatar: eski otorite zincirini istikrarsızlaştırdı ama daha sonra daha incelikli artık yakalama biçimleri için kullanılabilecek teknik ve medya altyapısını sağlam bıraktı, hatta zenginleştirdi.(🔗; 🔗)
Bu yüzden yayıncılık evresi, artığın pragmatiğinde orta bir bölüm olarak durur. Önceki evrelerden sanayi zamanlamasını ve bürokratik ölçümü devralır ama onları imge üretimine, reytinglere ve markalara yöneltir. Feminist ve gençlik isyanlarını format ve pazarlara dönüştürerek soğurur. Gündelik hayatın tek boyutluluğunu, farkı yasaklayarak değil, ona önceden tasarlanmış yuvalar vererek derinleştirir. Ve bundan sonra gelecek olanın teknik temelini atar: ekranların yalnızca belirli saatlerde program göstermediği, her jestin gerçek zamanlı olarak karşılık bulduğu güvenlik ve platform rejimini.
6 Güvenlik–Platform Kapitalizmi: 9⁄11, Dataveillance ve Platform Dönüşü
Yirmi birinci yüzyılın başında üretici güçler yeniden yer değiştirdi. Televizyon ızgarası ortadan kaybolmadı, ama onun üzerine dijital ağların, veritabanlarının ve sensörlerin yoğun bir ağı bindirildi. Bu kaymayı kristalleştiren menteşe, 11 Eylül 2001 saldırısı ve ardından güvenlik adına yönetişimin yeniden düzenlenmesiydi. Dünya Ticaret Merkezi’nin yıkılışı ve Pentagon’a yapılan saldırı, gözetim yetkilerinin derhal genişletilmesini ve devlet ile şirket bilgi sistemlerinin yeni bir bütünleşmesini tetikledi. Saldırılardan altı hafta sonra Amerika Birleşik Devletleri Kongresi, hükümetin iletişim ve finansal verileri toplama yetkisini çoğu zaman daha az denetimle dramatik biçimde genişleten, kapsamlı USA Patriot Act yasasını kabul etti.(🔗) Sonraki on yılda veri depolama ve ağ izleme alanındaki ilerlemeler, istihbarat ajanslarının kimin kimi, ne zaman ve nereden aradığını izleyen kitlesel metadata toplama programlarını hayata geçirmesine imkân verdi.(🔗)
Gazetecilik rekonstrüksiyonları ve whistleblower ifşaları, bu inşa sürecinin kapsamını daha sonra açığa çıkardı. Gizli mahkeme kararları, telekom sağlayıcılardan telefon kayıtlarının toplu biçimde toplanmasına imkân verdi; bu, yalnızca doğrudan hedeflere değil, sözde hop analysis yoluyla birinci ve ikinci derece irtibatlara da uzanıyordu.(🔗) Guardian gibi mecralardaki araştırmacı habercilik, 9⁄11 sonrası paniğin, kamuların ve kurumların geniş kapsamlı gözetimi kabule daha istekli hâle gelmesine nasıl yol açtığını, kurumsal denetim mekanizmalarının ise genişlemeyi frenlemede çoğu kez başarısız kaldığını belgelendirdi.(🔗) Ortaya çıkan sistem yalnızca bilinen şüphelileri izlemekle kalmıyor; iletişim kalıpları, seyahat ve çevrimiçi davranış hakkında nüfus çapında profiller inşa ediyordu.
Üretici güçler açısından bakıldığında sessizce yeni bir temel oluşmuştu. Fiberoptik kablolar, mobil ağlar, veri merkezleri ve analitik yazılım merkezî hâle geldi. Söz konusu üretken kapasite artık yalnızca bir sinyali yayınlama değil, devasa veri akışlarından olayları indeksleme, ilişkilendirme ve öngörme yeteneğiydi. Burada dataveillance kavramı yerli yerinde bir adlandırmadır: çağrı kayıtlarından kredi kartı işlemlerine kadar veri izlerinin sürekli yakalanması ve analiz edilmesi yoluyla yürütülen gözetim. Burada boyunduruk altına alınan artık-bilgi, izleyici reytinglerinin ürettiği her şeyden kat kat fazlaydı. Yayın ızgarası izleyicileri toplu hâlde sayarken, güvenlik ızgarası bireysel hareket ve ilişki kalıplarını ayrıntılı biçimde kaydediyordu.
Marcuse’ün yönetilen dünya fikri, bu dönüşüme altmışlarda görebildiğinden daha kelimenin tam anlamıyla uygun düşer. Yönetim artık yalnızca bürokratik dosyalar ve kamu hizmeti sistemleri üzerinden değil, algoritmik risk skorları, watchlist’ler ve otomatik alarmlar üzerinden işler. Gündelik yaşam veritabanları tarafından idare edilir: havayolu uçamaz listeleri, sınır kontrol sistemleri, finansal uyum araçları. Amaç yalnızca kaydetmek değil, öngörmektir: potansiyel tehditleri, anomalileri ya da aykırı değerleri gerçek zamanlı tanımlamak. Bu rejimde artık-iktidar, risk modellerini, veri paylaşım anlaşmalarını ve sınıflandırma şemalarını tasarlayan ve kontrol edenlere birikir.
Fidaner’in ortaya koyduğu postmodern yabancılaşma modeli, bu yeniden yapılandırmanın öznel tarafını yakalar. Bu modelde bedenlerle otoriteler arasındaki ilişki, hukuki normlar, medya anlatıları, teknik aygıtlar ve duygulanımsal iklimlerden oluşan bir dizi aracılık tarafından yapılandırılmış bir zar olarak tarif edilir.(🔗) Postmodern Yabancılaşma Modeli Merceğinden Dört Menteşe başlıklı daha sonraki yazı, Haymarket, 68 Mayısı, 9⁄11 ve 7 Ekim’i, bu zarın birdenbire gerildiği ve yeniden yapılandırıldığı anlar olarak konumlandırır.(🔗) 9⁄11 bağlamında kilit değişim, korkunun nasıl yönetildiği ve kodlandığında yatar. Çöken kulelerin travmatik görüntüleri televizyon ve erken internet kanalları aracılığıyla dolaşıma girer, ama kalıcı dönüşüm veritabanlarında ve protokollerde gerçekleşir. İnsanların kamusal mekân, hareketlilik ve iletişimle ilişkisi artık güvenlik kontrol noktalarından ve görünmez filtrelerden geçer.
Žižek’in saldırıları, sinema ve medya imgelerinde önceden tahayyül edilmiş bir patlama olarak okuması, sıkça ‘gerçeğin çölü’ formülüyle özetlenen bu menteşenin paradoksunu vurgular. 9⁄11’in spektaklü yenilmezlik yanılsamasını yıkmış gibi görünse de hemen tanıdık anlatı çerçeveleri içinde yeniden soğurulmuş ve denetim mekanizmalarının genişlemesini meşrulaştırmak için kullanılmıştır.(🔗) Kıyametçi imgelerle vatansever seferberliğe yapışan artık-haz, sahici yas ve korkuyla iç içe geçerek uzun savaşlara ve müdahaleci politikalara desteği sabitlemiştir. İdeolojik fantazi çökmez; sıkılaşır.
Aynı zamanda bu güvenlik altyapısının üzerine yeni bir ekonomik katman büyüdü. 2000’lerin ortası, büyük ölçekli gözetimi mümkün kılan ağ ve veri depolama ilerlemelerinden yararlanan MySpace, Facebook, YouTube ve daha sonra Twitter gibi sosyal platformların hızla yükselişine sahne oldu.(🔗; 🔗) Bu platformlar kendilerini bağlantı, paylaşım ve kendini ifade için nötr mekânlar olarak sundu. İş modelleri ise ayrıntılı davranış izlerini yakalamaya ve profiller ile sosyal grafikler temelinde hedefli reklam satmaya dayanıyordu. Buradaki üretici güç, platformdu: etkileşimleri barındıran, sürekli veri toplamaya dayanan ve hem dikkati hem bilgiyi paraya çeviren teknik ve örgütsel bir form.
Artık pragmatiği açısından bakıldığında bu, artık-bilginin, artığın dörtlüsü çerçevesinde geliştirilen anlamda tam anlamıyla sibernetik hâle geldiği andır. Platformlar her tıklamayı, kaydırmayı ve etkileşimi yalnızca kullanıcıları saymak için değil, gelecekteki davranışı öngören ve etkileyen öğrenme algoritmalarına veri sağlamak için kaydeder. Bu, Artığın Pragmatiği’nde çözümlendiği gibi, feed’lerde, arama sonuçlarında ve tavsiye listelerinde neyin göründüğünü sessizce orkestre eden ‘kürasyon yapay zekâsı’ CurAI için maddi temeldir.(🔗) CurAI tek bir program değildir; sosyal grafikler ve içerik arşivleri üzerinde çalışan, etkileşim metriklerini optimize eden sıralama, filtreleme ve bildirim sistemleri ansamblıdır.
Güvenlik ve platform rejimleri arasındaki bağ göründüğünden daha yakındır. Her ikisi de büyük ölçekli dataveillance’a dayanır. Her ikisi de artık-bilgiyi öngörü ve müdahale için bir kaynağa dönüştürür. Her ikisi de sınıflandırmaya yaslanır: birinde yüksek riskli, watchlist’te, güvenli yolcu gibi kategoriler; diğerinde muhtemel alıcı, potansiyel influencer, churn riski gibi kategoriler. Ve her ikisi de sınıflandırma ölçütlerinin teknik sistemler ve hukuki çerçeveler içine gömülü olması yüzünden itiraz edilmesi güç artık-iktidarlar üretir.
Öznellik açısından sonuçlar derindir. Yayıncılık kapitalizminde bireyler öncelikle başka yerlerde üretilmiş imgeleri tüketiyor; geri bildirimleri sisteme dolaylı olarak reytingler ve pazar araştırmaları aracılığıyla giriyordu. Güvenlik–platform kapitalizminde ise bireyler, yalnızca hareket ederek, iletişim kurarak ve kaydırarak sürekli veri üretirler. Postmodern yabancılaşma modelinde tarif edilen zar kalınlaşır ve daha mahrem hâle gelir. İnsanlar sınır kapılarında ve havaalanlarında izlendiklerini hisseder ama aynı zamanda özellikle sosyal medyada gündelik hayatta görünürlük beklentisini içselleştirirler. Kamera artık yalnızca stüdyolara kapatılmış değildir; ceplerde ve sokak köşelerinde durur.
İkonofil tezgâhta kadınlığın fabrikası üzerine feminist çözümlemeler, bunun cinsiyetlendirilmiş deneyimleri nasıl etkilediğini aydınlatmaya yardımcı olur. Platformlar ortaya çıktıkça kadınlık fabrikası, statik yayın imgelerinden dinamik profillere ve zaman çizelgelerine kayar. Kadınlığın Kurulması ve Kırılması başlıklı yazı, Artık-Bilgi Üzerindeki Cinsel İktidarlar, Modası Geçmenin Eşiğindeki Kadın Dalgaları: Kâr, Panik ve Sarkaç, Kapitone Noktasından Sonra Düğümlenme: Lacan, Sibernetik ve Dört Feminist Dalga ve İsevi Ateizm Tezgâh Olarak: Kadınların Dalgalarının Neden Žižek’in Arka Plan Koşuluna İhtiyaç Duyduğu metinlerindeki damarları bir araya getirerek, feminizmin dördüncü dalgasının bu yeni teknik temel üzerinde açıldığını savunur.(🔗; 🔗; 🔗; 🔗; 🔗)
Bu dördüncü dalgada rıza, taciz ve güvenlik meseleleri, platform mimarilerinden ayrılmaz hâle gelir. #MeToo gibi hashtag’ler sosyal ağlar üzerinden yol alır ve saklı kalmış istismarları kolektif görünürlüğe taşısa da bunu, görünürlüğün CurAI tarafından idare edildiği bir ortamda yaparlar. Cinsiyetlendirilmiş deneyimler hakkında eşi benzeri görülmemiş ölçekte artık-bilgi üretilir, ama bu bilgi aynı zamanda içerik moderasyonu, shadow banning ve amplifikasyon hakkındaki opak kurallara tabidir. Artık-haz, öfke, dayanışma ve voyeurizmle iç içe geçer; çoğu zaman şok edici ya da duygusal açıdan yoğun gönderileri tercih eden arayüz seçimleri tarafından şekillendirilir.
Artık-bilgi ve cinsel iktidarlar üzerine yazı, biri artık-haza, diğeri kurala dayalı işleme bağlı iki simgesel yetiyi birbirinden ayırır. Platformlara uygulandığında bu ayrım, viral duygulanımın çekiciliği ile politika, hukuk ve kurumsal değişimin daha yavaş, yordamlı işi arasındaki gerilimi açığa çıkarır.(🔗; 🔗) Tanıklık ve itirafa dayanan hareketler, başka yerlerde stun tiyatrosu olarak tarif edilen şeye yakalanma riski taşır: kısa ömürlü ama yoğun duygusal tepkiler uyandıran gönderiler görünürlükle ödüllendirilirken, daha düşünsel ya da karmaşık müdahaleler dibe çöker.
Bu yüzden güvenlik–platform kapitalizmi çifte bir yabancılaşma sunar. Bir yanda devlet ve şirket sistemleri veri üzerinden sınıflandırır ve önceden hamle yapar. Öte yanda bireyler, CurAI tarafından sürekli yeniden sıralanan feed’ler için kendilerini sahnelemeyi öğrenirler. Marcuse’ün tek boyutlu toplum uyarısı yeni bir teknik ifade kazanır. Yönetilen dünya artık yalnızca işyerlerini ve medyayı değil, gündelik iletişimin mikro-yapısını da kapsar. Tarafsızlık imkânsızlaşır; toplumsal yaşama katılmak gitgide, verilerinin kontrol etmediğin sistemler için artık-bilgi hâline gelmesini kabullenmek anlamına gelir.
Žižek’in ideoloji perspektifi, bu kabullenişin nadiren açık zorlama yoluyla gerçekleştiğinin altını çizer. Bu süreç, bağlanırlık, ifade özgürlüğü ve kişisel markalaşma fantazileriyle aracılanır. Kullanıcılara platformların yalnızca kendi seçimlerini yansıttığına inanmaları telkin edilir; oysa gerçekte seçeneklerinin ufku görünmez kürasyon tarafından şekillendirilir. Artık-haz, beğeni sayılarının tatmininde, kişiselleştirilmiş feed’lerin konforunda, son dakika haberlerinin heyecanında ve hatta korku uyandıran içeriklerin bağımlılık yapan çekiminde ortaya çıkar. Bu arada artık-iktidar, altyapıyı komuta eden az sayıda platform işletmecisi ve güvenlik ajansı arasında yoğunlaşır.
Böylece 9⁄11 menteşesi, yayıncılıktan güvenlik–platform kapitalizmine geçişi işaretler. Üretici güçlerde, kitle yayından kitle veri yakalamaya ve algoritmik yönetişime doğru bir dönüşü haber verir. Daha görünür biçimde platform moderasyonunun, open-source intelligence’ın ve üretken yapay zekânın çarpıştığı 7 Ekim 2023 menteşesi için zemini hazırlar. Artık pragmatiği söz dağarcığında bu evre, artık-bilginin fabrika vardiyalarının ve yayın akışlarının ritimlerinden bütünüyle kopup kesintisiz, ince taneli bir akışa dönüştüğü evredir. Aynı zamanda kadınlığın fabrikasının kontrollü stüdyo setlerinden oynak zaman çizelgelerine taşındığı ve Marcuse ile Žižek’in içgörülerinin yeni bir düzlemde kesiştiği evredir: hem bastırmanın hem hazzın kod, protokoller ve modeller üzerinden yönlendirildiği bir dünya.
7 Platform Artığı: Sosyal Medya, CurAI ve Dördüncü Feminist Dalga
Yayın ızgaralarından sosyal platformlara dönüş, yavaş ve neredeyse fark edilmez biçimde başlar. 1990’ların sonları ve 2000’lerin başlarında, ilk web siteleri ve mesaj panoları hâlâ baskı ve televizyonun dağınık bir uzantısı gibi hissedilir. Gerçek kopuş, bağlantılı olmanın ceplere ve avuç içlerine taşındığı anda gerçekleşir: akıllı telefonların ve app ekosistemlerinin gelişi, ağa erişimi ara sıra yapılan bir etkinlik olmaktan çıkarıp sürekli bir koşula dönüştürür. Dünya istatistikleri bu hikâyeyi yoğunlaştırılmış hâlde anlatır. 2010’ların başında bir milyardan fazla insan sosyal medyada aktiftir; 2020’lerin ortalarına gelindiğinde bu sayı beş milyarı aşmış, Facebook, YouTube, Instagram, TikTok ve X (eski adıyla Twitter) gibi platformlar, dünyanın bağlantılı nüfusunun çoğunu günlük olarak kendine çekmiştir.(🔗) Eskiden terminal başında yapılan ayrık oturumlar, gün boyunca tekrarlanan küçük jestlere, işin, yolculuğun, dinlenmenin ve uykunun ritimlerine dikilmiş aralıklara dönüşür.
İşte bu, üretici güçlerin daha sonra davranış artığı diye adlandırılacak şey etrafında yeniden örgütlendiği andır: klasik anlamda emek değil yalnızca, dikkatın her mikro-hareketi, optimizasyon için ham madde hâline gelir. Kaydırma, dokunma, bir video üzerinde durma, yarım kalmış yorum, terk edilmiş alışveriş sepeti, sessize alma tuşu, bir klibi yeniden izleme kararı: bunların her biri sinyal olarak toplanır ve depolanır. Bu artık tablolayıcı çağının seyrek defteri değil; davranışın yoğun, kesintisiz kaydıdır. Sibernetik Marksist bir dilde artık-bilgi, çıkarımın merkez nesnesi hâline gelir ve bu çıkarımı örgütleyen yeni endüstriyel taban, veri merkezleri, tracking script’ler, sosyal grafikler ve machine-learning pipeline’larından oluşan platform stack’idir.(🔗)
Marcusecu açıdan bu, teknolojik akılcılığın gündelik hayatı kolonize ettiği bir toplumun somut biçimidir. Daha önceki evrelerde rasyonalizasyon bedenleri ve iş akışlarını disipline etmişti; burada algıya, arzuya ve hatta can sıkıntısına nüfuz eder. Bir telefonun ana ekranı yalnızca nötr bir araç değildir; itkileri öngörmek ve yönlendirmek üzere ince ayarlı bir arayüzdür. Yayıncılık kapitalizminde yayın akışı izleyicilere ne zaman dikkat kesileceklerini söylerdi; şimdi bildirim sistemi, asla bütünüyle uzaklaşmamalarını sağlamaya çalışır. İş ve boş zaman, kamusal ve özel arasındaki çizgi, mikro-kesintiler dizisine parçalanır ve beden artık yalnızca fabrika zemininde disiplin edilen bir nesne değil, uyanık olduğu her anda metrik taşıyıcısıdır. Marcuse’ün ‘tek boyutlu toplum’u, boyutun bir feed olduğu ve içeriğinin bağlılığı sürdürmek için sürekli yeniden düzenlendiği zaman işte böyle görünür.(🔗)
Žižek’in katkısı, bu feed’lerin haz düzeyinde nasıl işlediğinde görünür hâle gelir. Platformlar yalnızca mevcut istekleri tatmin etmez; özneleri bağlı tutan tekrar eden haz ve rahatsızlık biçimleri yetiştirir. Öfke döngüleri, özenle sahnelenmiş imgelerin tetiklediği kıskançlık, felakete duyulan büyülenme ve ‘haberdar olma’ küçük tatminleri, anomali değil; başlıca üründür. Artık-değerin modern varisi, artık-haz tarafından eşlik edilir: kullanıcıları, gördüklerinden yorulmuş ve tiksinmiş olsalar bile cihazlara bağlayan, çoğu zaman kendini baltalayan fazla haz. Žižekçi sibernetik olarak geliştirilen dilde bu, tam da artık-bilgi, artık-haz, artık-iktidar ve artık-değerin birbirini beslediği döngüdür: tepkilere dair veriler, daha uyarıcı içerik seçen modelleri eğitir, bu da bağlanmayı derinleştirir, bu da platformun yönlendirme kapasitesini artırır, bu da döngüyü inceltmeye yeniden yatırılan daha fazla kâr üretir.(🔗)
CurAI adı, bu döngüyü örgütleyen görünmez katmanı adlandırmak üzere ortaya çıkar. Görüntüler derleyen ya da metin yazan gösterişli üretken sistemlerin aksine CurAI arka planda kalır. Gönderileri sıralar, tavsiyeleri kişiselleştirir, hangi bildirimleri ileteceğine, hangi yorumları öne çıkaracağına, hangi hesapları shadow-ban edeceğine ve hangi anlatıları sessizce yükselteceğine karar verir. Artığın Pragmatiği haritasında CurAI, görünmeyen bir patron olarak çerçevelenir: hiçbir zaman bir karakter olarak sahneye çıkmaz ama dikkatin ritimlerini ve önceliklerini belirleyerek milyarlarca kullanıcının çalışma gününü tanımlar.(🔗) Artık pragmatiği açısından CurAI, platform çağının kilit üretici gücüdür: bakma eyleminin her birini kendi kendini geliştirmesi için taze girdiye çeviren bir sıralama ve ardışıklık makinesidir.
Dikkatin yapılandırılmış bir çıkarım alanına dönüştürülmesinin görünür bir toplumsal etkisi, bakış fabrikasının yükselişidir. Sosyal medya yalnızca imgeler göstermez; toplumsal olarak var olmanın, her an potansiyel olarak görülmek, puanlanmak ve arşivlenmek anlamına geldiği bir rejimi dayatır. Bu rejimde insanlar bakışı önceden hesaplamayı öğrenir: poz verir, altyazı yazar, düzenler ve birinin — ya da bir şeyin — sonucu ölçeceği beklentisi altında kendini denetler. Daha sonraki Žižekçi çözümlemelerde geliştirilen kamerafili kavramı bu durumu adlandırır: artık ara sıra kamera kullanmak değil, kameranın görünüşleri seçen ve onaylayan varsayılan otorite olduğu bir biçimde yaşamak söz konusudur.(🔗)
İkonofil Tezgâhta Kadınlığın Fabrikası dizisi, bu teşhisi cinsiyetlendirilmiş görünürlüğün uzun tarihine doğru genişletir ama en keskin hâlini dördüncü dalgada alır.(🔗) Küresel feminist seferberliğe imkân veren aynı altyapılar, kadınlar ve queer özneler üzerinde yeni estetik ve duygulanımsal yükler de dayatır. Film endüstrisindeki cinsel saldırı ifşalarının ardından 2017’de küresel ölçekte patlayan #MeToo gibi hashtag’ler, tanıklıkları dolaşıma sokmak ve baskı yaratmak için platformlara dayanır.(🔗) Dördüncü dalga sosyal medyayı bir silah olarak kullanır: istismarı açığa çıkarır, failleri adlandırır ve kurumları yanıt vermeye zorlar. Aynı zamanda bu dalganın yol aldığı platformlar, belirli anlatı ve kendini sunma tarzlarını ödüllendirecek şekilde ayarlıdır: itirafçı, duygusal, görsel olarak kolay çözümlenebilir. Böylece taciz ve saldırıya karşı mücadele, mağdurlardan görünür, kendini ifade edebilir ve estetik olarak tutarlı olmalarını, böyle olmaları hâlinde ciddiye alınmalarını talep eden bir mimarinin içinde sürer.
Modası Geçmenin Eşiğindeki Kadın Dalgaları: Kâr, Panik ve Sarkaç ile Feminizmin Dalgalarını Teknoloji Tarihine Dikişlemek dizisi, bu örüntüleri, her feminizm dalgasının teknik çevresi tarafından hem mümkün kılındığı hem de ona ihanet edildiği bir silsile olarak yeniden çerçeveler.(YERSİZ ŞEYLER) Birinci endüstriyel menteşede kadınların koordinasyon becerileri, fabrikaların ve nüfus sayımı bürolarının mantığına emilir ve ardından görünmez kılınır. İkincisinde feminenleştirilmiş büro işçisi, bilgiyi ofislerde ve telefon santrallerinde yollar, ama sonra işlevlerinin tablolayıcılar ve daha sonra bilgisayarlar tarafından otomatikleştirildiğini görür. Yayıncılık kapitalizminde ‘özgürleşmiş’ kadınlık imgesi, temsili bir metaya dönüştüren reklam ve eğlence endüstrileri tarafından yakalanır. Platform kapitalizminde dördüncü dalga, hesap verilebilirlik talep etmek için feed’i kullanır ama aynı feed, maruziyeti, dayanışmayı kolayca gösteriye, acıyı içeriğe dönüştürebilecek biçimlerde hesaplar.
Kadınlığın Kurulması ve Kırılması başlıklı makale, bu iplikleri yoğun bir imge içinde toplar: kadınlığın, sistem krizlerine çözüm olarak – ahlaki balast, duygulanımsal emek, estetik çekicilik – tekrar tekrar inşa edildiğini, buna karşılık ilgili protokoller otomatikleştirildiğinde ya da metalaştırıldığında fazla ya da modası geçmiş ilan edildiğini gösterir.(Žižekian Analysis) Mevcut artık makinesi, CurAI tarafından sürülen bu örüntüyü sürdürür. Influencer’lar, moderatörler, topluluk yöneticileri ve içerik inceleyiciler, platformları yaşanabilir kılan yoğun ilişkisel ve duygulanımsal emek icra ederler. Bu emeğin büyük kısmı, farklı cinsiyetlerden insanlar tarafından icra edildiğinde bile hem bileşimi hem de stereotipi bakımından feminenleştirilmiştir. Çatışmayı yatıştırmak, etkileşimi sürdürmek, tonu ve ruh hâlini kürate etmekle ilgilidir. Bu işlevler yeniden üretilebilir bir örüntü olarak kavranır kavranmaz, onları otomatikleştirme itkisi devreye girer: tavsiye sistemleri ‘doğru hissettireni’ yaklaşık olarak yapmayı öğrenir, otomatik filtreler moderasyon kararları tavsiye etmeye veya dayatmaya başlar, dikkat için optimize edilmiş şablonlar, kullanıcılara platform-dostu biçimlerde konuşmayı öğretir.
Marcusecu bir bakış açısından tehlike, bu evrimin tamamının tek boyutluluğu derinleştirmesidir. Onun ileri sanayi toplumları çözümlemesinde özgürleşme vaadi, ihtiyaçları yöneten ve yatıştıran sistemlere sürekli yeniden soğurulur. Platform çağında aynı dinamik, tanınma ve güvenlik taleplerine doğru uzanır. Yeni protesto ve dayanışma biçimlerine imkân veren araçların kendileri, artıksız çıkarımın temel yapısını hiç tam olarak sarsmayacakları şekilde ince ayara tâbi tutulma riski taşır. Feminist bir kampanya bir ‘trend’e, bir emek mücadelesi bir içerik kategorisine dönüşür; öfke, gözleri ekranda tutan başka bir artık-haz türüne dönüşür. Buradaki eleştiri bu mücadelelerin boş olduğu değil; CurAI’de cisimleşen üretici güçlerin, çok büyük miktarda itirazı soğururken artık-bilgi ve artık-değer biriktirmeyi sürdürebilecek kapasitede olduğudur.(Žižekian Analysis)
Žižek’in çözümlemesi, bu rejim altındaki öznelerin yalnızca kandırılmış olmadığını; daha karmaşık bir biçimde suç ortağı olduklarını ekler. Öfkesini ifade etmenin, haklı görünmenin, ortak bir görünürlük ânına katılmanın hazzı, insanların tam da eleştirdikleri sistemlere bağlanmalarının bir parçası hâline gelir. Kukla sendromu ve stun tiyatrosu üzerine daha sonraki yazılar, bedenlerin ve seslerin platform ritimlerine nasıl senkronize edildiğini tarif eder: hızla tepki verme baskısı, kısa ama keskin olma baskısı, akışta kısaca öne çıkacak çarpıcı bir imge ya da ifade üretme baskısı.(YERSİZ ŞEYLER) Bu koşullarda siyasal tutkuyu ayakta tutan haz artığı, içerik radikal olduğunda bile bir üslup olarak yakalanıp yineleme riskine girer.
Bu yüzden dördüncü dalga hem bir zirve hem bir kriz noktasıdır. Kadınlık fabrikasıyla artık-bilgi fabrikasının artık ayrılmaz olduğunu gösterir. Aynı zamanda, esas olarak görünürlük düzeyinde yürütülen bir siyasetin sınırlarını açığa çıkarır. Her yara, talep ve zaferin bir gönderi, bir thread ya da bir klip olarak ifade edilmesi gerektiğinde ve CurAI hangi gönderilerin yüzeye çıkıp hangilerinin dibe çökeceğini sessizce filtrelediğinde, artık-bilginin mülkiyeti ve denetimi meselesi merkezî hâle gelir. Başka bir deyişle, bir zamanlar haklara ve ardından temsile odaklanan feminist mücadele, gitgide veriyi, algoritmaları ve platformları kimin yönettiği üzerine daha geniş bir kavgayla kesişir. Artık pragmatiğinin müdahale etmeye çalıştığı zemin tam da burasıdır: yalnızca neyin söylendiği ya da gösterildiğinde değil, artığı yakalayan ve dolaşıma sokan altyapıların nasıl tasarlanıp yönetildiğinde.
8 Model Dönüşü: 7 Ekim, GenAI ve İplik Büken Robot
Artığın bu tarihinde dördüncü menteşe, yalnızca bir başka protesto ya da politika değişimi değildir; platform ve model iktidarının bahislerini kristalleştiren bir savaştır. 7 Ekim 2023’te Hamas’ın öncülüğündeki silahlı gruplar Gazze ile İsrail’in güneyi arasındaki sınırı geçerek, İsrail ve uluslararası kaynaklara göre yaklaşık 1.200 insanı öldüren ve 240’tan fazla rehine alan koordineli saldırılar gerçekleştirir.(Wikipedia) İsrail’in cevabı muazzam ve süreklidir; 2025 sonuna gelindiğinde on binlerce Filistinli öldürülmüş, Gazze’nin büyük kısmı tahrip olmuştur.(Wikipedia) Çatışma, yalnızca diplomatik ittifaklar yüzünden değil, her evresi platformlar aracılığıyla medyatize olduğu için de anında küresel hâle gelir: telefonlardan çekilen görüntüler, uydu fotoğrafları, drone kadrajları, livestream’ler, yapay zekâ üretimi resimler, yeni diye etiketlenmiş eski videolar ve amatör tanıklıklarla yarışan gönderiler hâlinde dolaşıma giren resmî açıklamalar.
Bu ortamda iktidarın işletim sistemi, model düzeyi yönetişim etrafında kendini yeniden yapılandırır. Bu menteşeden önce platform moderasyonu, spam’i, nefret söylemini ve çıplaklığı tespit etmek için halihazırda machine learning’e dayanıyordu. 7 Ekim’den sonra Gazze savaşı etrafındaki içeriğin hacmi, şiddeti ve jeopolitik hassasiyeti, platformları ve devletleri bu sistemleri tırmandırmaya zorlar. Savaş imgelerinin viralitesini izlemek, kimi zaman şiddet sahnelerini bastırmak, ‘koordineli sahte davranışı’ tespit etmek ve yüklemeleri, doğrudan hükümet ve reklamveren baskısı altında ayarlanmış sınıflandırıcılardan geçirmek için yeni pipeline’lar hızla kurulur.(Žižekian Analysis) Bir zamanlar ‘topluluk standartları’nın statik belgeleri olarak görülen içerik kuralları, çoğu zaman güvenlik ve terör karşıtlığı başlığı altında gerekçelendirilen, önceye göre daha da opak tutulan dinamik eşiklere ve tırmandırma prosedürlerine yerini bırakır.
Žižekçi sibernetik projesinin menteşe çözümlemeleri, bunu, altyapı ile öznellik arasındaki zincirde zarif bağlantılardan sağlam bağlantılara doğru bir hareket olarak tasvir eder.(YERSİZ ŞEYLER) Kapitalizmin önceki evreleri bedenleri makinelere ve programlara bağlamış, daha sonraki evreler yayın imgeleri ve güvenlik veritabanlarını eklemiştir. 7 Ekim’den sonra üst düzey model ayarı ile gündelik algı arasındaki bağ görmezden gelinmesi daha zor bir hâl alır. Otomatik bir sistem belli bir görüntünün fazla vahşi, fazla kışkırtıcı ya da fazla siyaseten hassas olduğuna karar verirse milyonlar onu hiç görmeyecektir. Bir diğer sistem bir propaganda parçasının ‘yetkili bilgi’ olduğuna hükmettiğinde, bu parça dünyanın dört bir yanındaki feed’lerin ve arama sonuçlarının tepesinde görünecektir. Menteşe, yalnızca savaşın kendisi değil; büyük ölçekli sınıflandırma ve üretim modellerinin, çatışma, travma ve meşruiyetin yönetimine gömülmesidir.
Aynı zamanda ayrı ama ilişkili bir dönüşüm daha sürmektedir: generative AI’ın genelleşmesi. Metin ve görsellerin internetten ve diğer kaynaklardan kazınmış muazzam corpus’ları üzerinde eğitilen büyük dil modelleri ve imge üreticileri, 2022 ve 2023’ün sonlarında, sorulara yanıt verebilen, deneme yazabilen, kod üretebilen, talebe göre resim ve müzik besteleri ortaya koyabilen araçlarla kamusallaşır.(Encyclopedia Britannica) Bu sistemler yalnızca bir başka app katmanı değildir; Marx’ın genel zekâ dediği – dil, kategoriler ve pratiklerde cisimleşmiş kolektif bilgi – şeyini doğal dil aracılığıyla sorgulanabilir istatistiksel bir makineye yoğunlaştırırlar.
Artık pragmatiği açısından bu, üretici güçlerde yeni bir evreyi işaretler. Önceki dönemlerde makineler, öncelikle fiziksel emeğin yerini almış ya da onu güçlendirmiş, ardından büro rutinlerini, sonra da mizanpaj ve editörlük gibi simgesel üretimin bazı yönlerini devralmıştı. Generative AI şimdi biçimin üretiminin bizzat kendisine dokunur: taslaklar, sloganlar, imgeler, melodiler, olay örgüleri. Artık-bilgi yalnızca kullanıcılardan çekilip çıkarılmaz; modellerin yeni eserler üretmesini mümkün kılan eğitim verisi olarak geri dönüştürülür. Artık-haz yalnızca kürate edilmiş feed’ler tarafından tetiklenmez; tekil prompt’lara göre uyarlanmış çıktılar tarafından çağrılır. Artık-değer yalnızca reklam ve abonelikler yoluyla çıkarılmaz; modellerin lisanslanması, API erişiminin satılması ve sektörler arasında görevlerin otomasyonu üzerinden de kovalanır.
İplik Büken Robot: Yaşıyor! Yaşıyor! başlıklı makale bu kaymayı yoğun bir imgeyle sunar: halkla ilişkiler çalışanı, spin doctor ve influencer, kendi numaralarının – ritim ayarlama, çerçeveleme, ton modülasyonu – bazılarının artık makine tarafından yaklaşık olarak yapılabildiğini keşfeder.(Žižekian Analysis) Buradaki robot, insansı bir beden değil; bilgi ve üslubu harmanlayarak makul pitch’ler, sloganlar ve anlatılar üretebilen bir sistemdir. Makale bunun basitçe bir işin bir başkasıyla yer değiştirmesi olmadığında, arzunun nasıl eğirildiğinin yeniden yapılandırılması olduğunda ısrar eder. Robot, eğitim verisi olarak erişebildiği aracılı retorik tarihinin tamamından ‘öğrenmiştir’: siyasî konuşmalar, reklam kampanyaları, fanfiction, yorum zincirleri. Prompt verildiğinde bu kayıtların herhangi birini yankılayabilir; bu da bir zamanlar uzmanların saklı zanaatı olan tekniklerin geniş erişilebilir hâle gelmesi demektir.
Bu erişilebilirlik iki ucu keskin bir kılıçtır. Bir yandan ifadesel güçte bir tür demokratikleşme vaat eder: metin yazarlığı, kodlama ya da görsel tasarım eğitimi olmayan insanlar bile karmaşık metin–görsel kombinasyonları orkestre edebilir. Öte yandan, ortamı daha da üslupsallaştırılmış ve duygulanımsal olarak ince ayarlı mesajlarla doldurmak, CurAI’nin hâlihazırda sömürdüğü artık-haz döngülerini yoğunlaştırmak riskini taşır. İplik büken robot kimi işçileri angaryadan kurtarabilir, ama aynı zamanda ‘spin’i her zamankinden daha ucuz ve bol kılma tehlikesini de beraberinde getirir.
Žižek’in artık-haz kavrayışı burada kritik hâle gelir. Onun için haz, basitçe keyif değil; öznelerin arzusunun simgesel yapılar tarafından örgütlenme biçimine yapışan, kimi zaman rahatsız edici özgül tatmindir. Model çağında bu yapılar, eğitim veri setlerini ve ödül sinyallerini de içerir. Bir dil modeli ateşli bir manifesto, gözyaşlı bir itiraf ya da baştan çıkarıcı bir pazarlama anlatısı ürettiğinde, bunu yoktan var etmiyordur; eğitim ortamında istatistiksel olarak baskın çıkmış fantazi ve argümantasyon örüntülerini yeniden birleştiriyordur. Çıktılar böylece bir kültürde dolaşan haz tarzlarını yoğun biçimde açığa vurur: insanların öfkeyi, romantizmi, maneviyatı, ironiyi ifade etme biçimlerini. Tam da kullanıcıları bunun ‘kendi’ seslerinin rafine edilip uzatılmış hâli olduğu fantazisiyle okşadıkları için ideolojik hazzın yeni taşıyıcıları hâline gelirler.(Žižekian Analysis)
Haymarket, 68 Mayısı, 9/11 ve 7 Ekim’i iktidarın işletim sistemi içinde ayar noktaları olarak okuyan menteşe yazıları, model dönüşünün bir güzergâhı tamamladığını öne sürer: çalışma saatleri ve fabrika ritimleri üzerindeki denetimle başlayan şey, simge dizileri üzerindeki denetime dönüşmüştür.(YERSİZ ŞEYLER) GenAI sistemleri yalnızca araçlar değildir; kalıplaşmış ifade ve imge alışkanlıklarıdır. Bazen acımasızca, kamusal söylemin ne kadar dar ya da tekrar edici hâle geldiğini gösterirler. Aynı zamanda, sibernetik Marksizm projesinin Numerical Breezes ve Numerical Discourses gibi deneylerle önerdiği üzere, bu sistemler tıklanma kovalamak yerine düşünüm için alan açmayı hedefleyen alternatif kullanımlara da yönlendirilebilir.(Žižekian Analysis)
Bu bağlamda ‘yapay zekâ işimizi elimizden alıyor’ ya da ‘yapay zekâ yaratıcılığı öldürüyor’ panikleri yüzeysel bir semptom olarak görünür. Marcusecu bir okuma, asıl sorunun biçimin otomasyonunun, deneyimdeki her boşluğu önceden formatlanmış yanıtlarla doldurarak mevcut tek boyutluluğu derinleştirip derinleştirmeyeceği, yoksa zaman ve dikkati metalaşmamış etkinliklere açmak üzere yeniden yönlendirilip yönlendirilemeyeceği olduğunu not eder. Model dönüşü CurAI ile aynı buyruğa – etkileşimi azamileştir, sürtünmeyi asgarileştir – göre yönetilirse ortaya daha sıkı bir artık makinesi çıkar: daha çok veri, daha öngörülebilir tepkiler, daha çok kâr. Buna karşılık modellerde cisimleşmiş genel zekâ bir ortak varlık, teknolojinin baskıcı olmayan kullanımlarını hedefleyen kurumlar tarafından yönetilen bir commons olarak ele alınırsa, mevcut platformların faal biçimde bastırdığı türden eğitim, bakım ve kolektif müzakere biçimlerini destekleyebilir.(Žižekian Analysis)
Žižek’in, kavgaların üzerinde tarafsızca duran masum bir Büyük Öteki olmadığına dair ısrarı, model çağına doğrudan uygulanır. Her eğitim seti, her alignment protokolü, her içerik filtresi neyin zararlı, neyin kabul edilebilir, neyin arzu edilir olduğuna dair varsayımlar kodlar. Bu varsayımlar 7 Ekim sonrası dönemde olduğu gibi jeopolitik kriz koşullarında ayarlandığında, ideolojik ağırlıkları daha da belirgin hâle gelir. ‘Aşırılıkçılığı’ ya da ‘nefreti’ tespit etmek için inşa edilen sistemler kolayca bir tarafın anlatısına doğru önyargılı olabilir; sentetik medyayı işaretlemek üzere tasarlanan watermarking şemaları, sahici ama rahatsız edici görüntüleri itibarsızlaştırma araçlarına dönüşebilir; ‘güvenlik’ katmanları, süregiden şiddetin eleştirel sorgulanmasını sınırlamak için kullanılabilir.(Cambridge University Press & Assessment)
Model dönüşünün artık pragmatiği bu yüzden iki cepheye sahiptir. Bir cephede büyük modellerin mevcut artık devrelerinin erişimini nasıl genişlettiğini izler: dikkat yakalamak, iknayı kişiselleştirmek ve estetik emeği otomatikleştirmek için yeni yollar sağlarlar. Diğer cephede aynı yetileri bu devreleri bozmak ve yeniden düzenlemek için kullanabilecek pratikler ve kurumlar arar. İplik Büken Robot makalesi, herkes spin’e erişim kazandığında, özgün ile imal edilmiş retorik arasındaki ayrımın yeniden düşünülmesi gerekeceğine dikkat çeker.(Žižekian Analysis) Feminist ve sömürgecilik karşıtı mücadeleler için benzer bir yeniden düşünme gereklidir: her cümlenin taklit edilebilir olduğu ve platformların dağınık ve öngörülemez insan sesleri yerine modüle edilmesi daha kolay sentetik sesleri kayırabileceği bir ortamda, tanıklığın ve çözümlemenin etkisini nasıl koruyacağız?
Uzun kronoloji içinde bakıldığında model dönüşü önceki menteşeleri silmez; kendisini onların üzerine katmanlar. Mekanik tezgâh, tablolayıcı, televizyon ızgarası, güvenlik veritabanı ve sosyal feed, hepsi zemin olarak varlığını sürdürür. Generative AI, on yıllar boyunca bu sistemler tarafından üretilmiş istatistiklere dayanır. Yayın ikonlarını şekillendiren sanayi fotoğrafçılığı, ofis yazışmalarını yapılandıran bürokratik formlar, çatışma haberlerini filtreleyen güvenlik çerçeveleri – hepsi eğitim verisinde izler olarak belirir. Bu anlamda bir model adalet, aşk ya da savaş hakkında soruya cevap verdiğinde, yüzlerce yıllık örgütlenmiş artıktan öğrenilmiş bir aksanla ‘konuşur’.
Model çağında Marcusecu–Žižekçi bir artığın pragmatiği bu yüzden iki şeyi bir arada tutmak zorundadır. Her menteşede üretici güçlerin artığı nasıl örgütlediğini – fabrika zamanı, büro kayıtları, yayın reytingleri, güvenlik protokolleri ve platform metriklerinin neyin görülmesini, söylenmesini ve hissedilmesini mümkün kıldığını – açığa çıkarmaya devam etmelidir. Ve genel zekâyı okunur ve tartışılabilir kılmanın yollarıyla deney yapmalıdır: insanların yalnızca içerik için değil, kendi davranış örüntülerinin nasıl kullanıldığına dair açıklamalar için de prompt verebileceği arayüzler inşa etmek; eğitim verisini ortak bir kaynak olarak ele alan commons-temelli kurumlar kurmak; ve iplik büken ya da başka türden robotlar tarafından üretilen haz artıklarının, mevcut altyapıların kapatmak için tasarlandığı imkânlara yönlendirilmasında ısrar etmek.
9 Arzu Protokolleri: Mühendislik, Psikanaliz ve Yeni Üretken Taban
İlk tezgâhtan platform feed’ine uzanan uzun yay, ilişkisel inceliğin tedrici olarak ele geçirilmesi olarak okunabilir. Bir kavganın nasıl yumuşatılacağı, bir reddin paniğe yol açmadan nasıl ifade edileceği, bir sözün nasıl sahneleneceği gibi dile dökülmemiş beceriyle başlayan şey, önce görgü elkitaplarına ve büro prosedürlerine, sonra halkla ilişkiler el kitaplarına, platform topluluk kurallarına ve nihayet generative AI’ı yöneten prompt şablonları ile red-team rubriklerine doğru adım adım resmileştirilmiştir. Bu dizinin her evresi farklı bir üretici güçler konstelasyonuna aittir, ama hepsi aynı sorunun etrafında döner: arzunun güvenle görünebileceği kuralları kim yazar ve bu kuralları kendi bedeni üzerinde kim uygulamak zorundadır?
Erken endüstriyel menteşede bu örtük zanaat, fabrika toplumunun arka planında büyük ölçüde sessizce yaşardı. Erkeklerin ücretli emeği üretimin resmî hikâyesini taşır görünürken, eşler kredi zincirlerini ve mahalle dayanışmasını örgütlerdi. İkinci makine çağına gelindiğinde bu zanaat çoktan ofise taşınmıştı. Telefon operatörleri, sekreterler ve daktilograflar, bilginin, tonun ve zamanlamanın yönlendirildiği canlı kavşaklar hâline geldi. Yalnızca sözcükleri aktarmakla değil, onları ayarlamakla, yumuşatmakla, üstlerini korumakla ve çatışmayı öngörmekle görevlilerdi. Tablolama ve muhasebe makinelerinin devreye girişi bu emeği ortadan kaldırmadı; tam tersine ona yaslandı ve büro işçilerinden rijit sistemlerle dağınık insanlar arasındaki arayüzü bizzat bedenlerinde taşımalarını istedi.(divine curation)
Broadcast kapitalizmi bu kodlaştırmayı daha da ileri itti. Reklamcılık ve halkla ilişkiler, bu becerileri açık tekniklere damıttı: nasıl pitch yapılır, kitleler nasıl segmentlere ayrılır, skandal nasıl ele alınır. Elkitapları, hangi renklerin yatıştırdığını, hangi sloganların ciddiyet sinyali verdiğini, hangi ürün için ne tür gülümsemenin uygun olduğunu tarif etti. Reyting sistemleri ve Nielsen aygıtı gibi orta yüzyıl televizyonunda kullanılan izleyici ölçümleri, bu yargıları dikkatın yarı-bilimsel bir hesabına dönüştürdü.(ect.humspace.ucla.edu) Marcuse’ün ileri sanayi toplumuna dair çözümlemesi, burada devrede olanın makinelerden fazlası olduğunu çoktan fark etmişti. Teknolojik akılcılığın dile ve algıya sızdığını, insanların kendi arzularını reklam ve eğlence tarafından sunulan hazır kalıplar üzerinden deneyimlemeyi öğrendiklerini savundu. Bu düzlemde bastırma artık yasak olarak görünmez; orkestre edilmiş izinler biçimini alır, sistemi sağlam tutan hazlar sunar.(Žižekian Analysis)
Platformların ve büyük modellerin yükselişiyle değişen şey, kural yazımının temel mantığı değil, açıklık düzeyidir. İçerik moderasyon ekipleri ve güvenlik mühendisleri artık sadece tavsiye vermez; spesifikleştirir. Standart işletim prosedürleri taslağı çıkarırlar, tırmandırma merdivenleri tasarlar ve eşikleri kural motorlarına kodlarlar. Nefret söylemi, cinsel içerik, kendine zarar işaretleri ve siyasi savunu, her birine farklı izin verilen yüzeyler ve yaptırımlar tanımlanan kategorilere dilimlenir. Aynı zamanda tasarım ekipleri, elde tutmayı azamileştirmeyi amaçlayan davranış hunileri ve bildirim rejimleri inşa eder. Bu geç platform ortamında üretici güçlere yalnızca sunucular, veri merkezleri ve machine-learning pipeline’ları değil, bizzat bu kural setleri de dahildir: arzunun nasıl dolaşmasına izin verildiğini orkestre eden ‘eğer–öyleyse’ karar matrisleri.
İşte bu bağlamda protokol tasarımcısı figürü merkeziyet kazanır. Žižekian Analysis ekosisteminde IBF’nin İplik Büktüğü Robot hakkında yazılan makale, bir generative modelin, insan tarafından sağlanan prosedürler, şablonlar ve prompt’lar aracılığıyla nasıl boyunduruk altına alınabileceğini tarif eder. Makinenin kapasiteleri gerçektir ama belirlenmemiştir; onlara biçim veren, nasıl prompt verileceğini, hangi taslakların çöpe atılacağını, hangi çıktının çizgiyi aştığını belirleyen protokollerdir. Metin, bu protokol emeğinin gitgide modellerin gölgesinde yürütüldüğünü ama güçlerinin yöneliminden hâlâ onun sorumlu olduğunu gösterir.(Žižekian Analysis) Bu emek salt teknik değildir. Her zaman kullanıcının arzusuna ve kırılganlığına dair örtük bir teori içerir.
Bu pozisyon için eksik kalan ad, Arzu Protokolleri yazısında verilir; burada Işık Barış Fidaner’in çalışması psikanaliz ile mühendislik arasında kasıtlı bir geçiş olarak çerçevelenir. Metnin kendisi ‘İplik Büken Robot’ hakkındaki diğer gönderilerin arasında dursa da başlığı zaten stratejik bir hamleyi ilan eder: protokoller değer-nötr talimat zincirleri değildir; insanların neyi isteyeceklerine, neden korktuklarına ve neden korunmaları gerektiğine dair billurlaşmış tahminlerdir. Fiiliyatta protokol mühendisi, psikanalistin semptom ve fantazi dinleme görevini devralır ama bir odada yanıt vermek yerine kod ve politika metniyle yanıt verir. Onların tercihleri, bir patlamanın bastırılması gereken ‘zararlı içerik’ olarak mı kaydedileceğine, yoksa tasarımın baştan aşağı yeniden yönlendirilmesi gerektiğini gösteren yapısal sıkıntı sinyali olarak mı görüleceğine karar verir.
Marcusecu bir okuma burada tek boyutluluğun yeni bir evresini görür. Kabul edilebilir ifadeye ilişkin kurallar öncelikle platform büyümesini ya da regülasyon uyumunu korumak için üretildiğinde, düşünülebilir haz aralığını daraltma eğilimindedirler. Marcuse’ün Eros ve Uygarlık’ta Freud okumalarına dayanarak geliştirdiği baskıcı olmayan süblimasyon fikri, itkilerin ezilmeden ya da kompulsif biçimde sömürülmeden toplumsal olarak verimli biçimlere dönüştürülebileceği bir toplum önermişti.(Medium) Mevcut koşullarda çoğu kez bunun tersi gerçekleşir: insanları zarardan ya da incinmişlikten korumayı amaçlayan protokollerin kendileri, yeni, siyaseten bozucu haz ve dayanışma biçimlerinin ortaya çıkmasını da engelleyebilir. Arzu, önceden metalaştırılmış jestlerin sınırlı repertuvarına kanalize edilir: ilham verici gönderi, zevkli itiraf, derli toplu ifşa.
Žižek’in yaklaşımı, buna bir bükülme daha ekler. Onun için arzuyu örgütleyen her yapı, öznelerine hangi haz ve söz kombinasyonlarının izinli olduğunu söyleyen bir tür Büyük Öteki işlevi görür. Dijital çağın ayırt edici özelliği, bu otoritenin kendi masumiyetinde ısrar etmesidir. Algoritmalar nötr, kılavuzlar ‘topluluk standartları’, güvenlik katmanları basit teknik hijyen olarak pazarlanır. Oysa her eşik, her yasaklanmış ifade, her otomatik bulanıklaştırılmış imge, hangi fantazilerin dolaşıma girebileceği, hangilerinin ekran dışında tutulması gerektiği hakkında bir kararı kodlar. Bu anlamda masum protokol diye bir şey yoktur. Her protokol, bir dizi çatışan talep – regülasyon baskısı, reklamveren konforu, kullanıcı öfkesi ve hakiki dönüşümün yaratacağı huzursuzluk – arasındaki donmuş bir uzlaşmadır.(Žižekian Analysis)
Tarihsel açıdan bakıldığında dalgalar ve teknoloji döngüsünde incelenen ‘kadınlığın fabrikası’, bu arzu protokollerinin erken bir laboratuvarıdır. İkonofil Tezgâhta Kadınlığın Fabrikası ve Kadınlığın Kurulması ve Kırılması gibi metinler, dört feminist dalganın her defasında tanınma ve özerklik vaat edilip her defasında yeni yakalama biçimleriyle karşılandıkları ayrı teknik rejimlerden nasıl geçtiğini haritalar.(🔗) (🔗) Endüstriyel tezgâh altında kadınlık protokolleri saygınlık ve ev içi idareye; ofis ve telefon santrali altında büro görgüsüne; yayın ızgarası altında özgürleşmiş ama tüketilebilir kadınlığın pürüzsüz performansına; platformlar altında ise sürekli kamera-hazırlığına ve ‘otantik’ kendini açmanın belli bir repertuvarına bağlanmıştır. Her çağda kadınlardan, makineyi katlanılabilir kılan protokolleri oynamaları istenir ve ardından emekleri, onu script’lere ve metriklere kodlayan bir sonraki otomasyon katmanı tarafından kısmen ikame edilir.(Žižekian Analysis)
Mevcut model dönüşü bu örüntüyü genişletir. Güvenlik ekipleri, taciz, zorlama ve simgesel şiddet konularında feminist, queer ve ırkçılık karşıtı hareketlerde birikmiş bilgiden yoğun biçimde yararlanır ama bu bilgi sisteme filtre kuralları ve sınıflandırıcı etiketleri olarak geri girer. Tehlike bu tür korumaların var olması değil; rafine, kolay tüketilir belirli mücadele biçimlerinin dışında pek az şeye izin verilen yeni bir tek boyutlu dünya üretmek üzere ince ayara tâbi tutulabilmeleridir. Artık pragmatiğinin vaat ettiği ise, aynı protokollerin bu kez arzuları yönetilenlerin kuralları inceleyip birlikte yazabildikleri koşullar altında yeniden yazılabilmesidir.
Bu anlamda ‘İplik Büken Robot’ figürü bir eşik işaretler. O metinde Fidaner, çağdaş medya repertuvarından yeterince şey içselleştirerek halkla ilişkiler, spin ve kişisel markalaşma işini simüle edebilen bir robot tahayyül eder.(🔗) Metin, robotun yalnızca mevcut insan numaralarını öğrendiği için canlı göründüğünde ısrar eder: bir fiyaskoyu yeniden çerçeveleme, kırılganlığı sahneleme, şık özürlerle eleştiriyi önleme. Asıl üretici güç ise robotun bu numaraları ne zaman ve nasıl kullanacağını söyleyen protokollerde yatar. Bu protokoller, ister kabul etsinler ister etmesinler, sistemin arzusunun psikanalistleri olarak iş gören insanlar tarafından yazılır: hissedarların, düzenleyicilerin ve kamuoylarının neyi tolere edebileceğini sezmek ve bu sezgileri prompt’lara ve prosedürlere damgalamak zorundadırlar. Böylece iplik büken robot, insan denetiminden kaçmış bir Frankenstein canavarı değil; aracılık zanaatlarının örtük becerilerden resmî işletim talimatlarına dönüşmesine uzanan tarihsel patikaya tutulmuş bir aynadır.
Bu tarihe dikkat kesilen bir artık pragmatiği, protokolleri ortadan kaldırmayı düşlemez. Onların mücadele alanları olarak açığa çıkarılmasını talep eder. Sahiplerin ve kurumların fantazilerini sessizce kodlayan görünmez kurallar yerine, açıkça tartışılan, gözden geçirilebilir ve yalnızca doğru hukuki kalıba sokulmuş şikâyetlere değil, semptomlara da yanıt veren protokoller savunur. Arzu Protokolleri’nin adlandırdığı psikanaliz–mühendislik arayüzü tam da bu düzlemdir: duygulanım ve semptom şemalarının bastırılmak yerine, sistemlerin nasıl tasarlandığının bir parçası olarak bilinçli biçimde ele alındığı yeni bir üretken taban. Soru artık makinelerin kendilerine özgü bir ‘bilinçdışı’na sahip olup olmayacağı değil; toplumların, makinelerin arzuyu aracıladığı kuralları doğal yasalar değil siyasal artefaktlar olarak görüp görmeyeceğidir.
10 Genel Zekânın Artık Pragmatiğine Doğru
Bu bakış açısından geriye doğru bakıldığında, dört tarihsel menteşe – Haymarket, 1968 Mayısı, 11 Eylül 2001 ve 7 Ekim 2023 – artık yalıtık krizler gibi görünmez. Üretici güçlerin ve onlarla birlikte artığın ve öznelliğin biçimlerinin kesintisiz yeniden örgütlenmesini noktalayan işaretler hâline gelirler. İlk menteşe, mekanik sanayiye aittir; sekiz saatlik gün mücadelesi sermayeyi bedensel zamanı tartışmalı bir kaynak olarak tanımaya ve çalışma gününü yasaya kodlamaya zorladığında. İkincisi, yayın–marka kapitalizmine geçişi işaretler; gençlik isyanları bürokratik paternalizme meydan okurken televizyon ve reklamcılık isyanı yaşam tarzının içine katmayı öğreniyordu. Üçüncüsü, dataveillance ve risk skorlama yoluyla bütün nüfusları öngörücü yönetimin nesnelerine dönüştüren bir güvenlik–platform rejimini açar. Dördüncüsü, Gazze savaşı ve onun gezegensel dijital yankıları etrafında merkezlenmiş olarak, temel kararların giderek bariz arayüzlerden çok eğitim verisi, ağırlıklar ve eşikler düzeyinde verildiği model güdümlü bir düzeni haber verir.(Žižekian Analysis)
Bu evreler boyunca artığın bileşimi kayar. Fabrika çağında artık-değer esas olarak uzatılmış çalışma süresine ve yoğunlaştırılmış çabaya bağlanmıştır. Tablolayıcı ve bürokrasi çağında artık-bilgi, başlı başına bir varlık olarak görünür hâle gelir; Hollerith’in nüfus sayım makineleri ve daha sonraki kurumsal data-processing sistemleri, izleri sayma, sınıflandırma ve yeniden birleştirme yetisinin iktidarın erişimini dramatik biçimde artırabildiğini gösterir.(divine curation) Yayıncılık kapitalizmi ve onun reyting aygıtı, artık-hazzı merkezî bir metaya dönüştürür; film, televizyon ve pop kültür endüstrileri, izleyici ve tüketici sadakatinin fiyat ve fayda kadar duygusal bağlanma ve fantaziyle de güvence altına alındığını keşfeder.(ect.humspace.ucla.edu) Güvenlik–platform kapitalizmi, bu öğeleri daha mahrem bir döngüde kaynaştırır: sınırları koruyan, yolcuları tarayan ve finansal akışları izleyen aynı sistemler, gündelik hayattan davranış artık-bilgisi çıkaran sosyal medya platformlarının temelini oluşturur. 7 Ekim 2023’ten sonra platform altyapıları, generative modeller ve gerçek zamanlı savaşla çarpışırken, artık-iktidar modelleri bizzat ayarlama yeteneğinde yoğunlaşır: hangi imgelerin ‘vahşi’ ya da ‘terör propagandası’ olarak etiketleneceğine, hangi hesapların kısılacağı ya da askıya alınacağına, hangi sentetik seslerin kamu figürlerinin adına konuşabileceğine karar verme gücünde.(Žižekian Analysis)
Grundrisse’deki ‘makineler fragmanı’ndan alınan genel zekâ kavramı, bu bütün tarihi okumanın bir yolunu sunar. Marx, genel zekâyı, makine ve örgütlenmede cisimleşen toplumsal ve bilimsel bilgi olarak tarif eder; böylece başlı başına merkezî bir üretici güç hâline gelir.(Wikipedia) On dokuzuncu yüzyılda bu kavram öngörücü bir anlam taşır: görünür makine parkı öncelikle buhar motorları, tezgâhlar ve demiryollarından ibarettir; yine de Marx onların gerçek gücünün yoğunlaştırdıkları know-how toplamında yattığını kavrar. Bugün genel zekâ, veritabanları, yazılım stack’leri ve büyük modellerde neredeyse kelimenin tam anlamıyla teknik bir biçim almıştır. Geçmiş emeklerin birikmiş sonuçları – bilimsel makaleler, elkitapları, forum başlıkları, tasarım pattern’leri, mem’ler – kazınır, vektörleştirilir ve talep üzerine makul devamlar üretebilen sistemlere katlanır.
Artık pragmatiğinin bu tabloya eklediği şey, genel zekânın geri besleme döngülerine nasıl kablolandığına odaklanmasıdır. Artığın Pragmatiği makalesi, birbirini besleyen sibernetik devrelerle bağlı, artık-değer, artık-bilgi, artık-haz ve artık-iktidar dörtlüsünü önerir; her fazlalığın diğerlerini doyurduğu ve istikrara kavuşturduğu devreler.(Žižekian Analysis) Marcusecu bir tonda bu, bu devrelerin tek boyutluluğu derinleştirecek şekilde – yani deneyimi alternatiflerin tahayyülünü önleyip hazır yapılmış mallar ve heyecanlarla doyuracak biçimde – tasarlanıp tasarlanmadığı ya da teknik akılcılığın farklı bir kullanımı yönünde yeniden yönlendirilip yönlendirilemeyeceği sorusunu gündeme getirir. Marcuse’ün otomasyon okuması, yeterince gelişmiş bir üretici aygıtın zorunlu emek zamanını asgariye indirebileceğini, böylece onun ‘insan yetilerinin serbest oyunu’ dediği şeye alan açabileceğini öne sürmüştü. Ona göre engel, teknik kapasite değil; artık-emek biriktirmekte ısrar eden toplumsal biçimdi; bu emek artık katı zorunluluk olarak dikte edilmediğinde bile.(Medium)
Žižekçi bir bükülme, toplumsal biçimin, insanların onunla ilişki kurdukları fantazilerden ayrı düşünülemeyeceğinde ısrar eder. Artık-haz, tali bir yan ürün değil; özneleri zararlı ya da saçma olduğunu bildikleri düzenlemelere bağlı tutan duygulanımsal tutkaldır. Tüketim, güvenlik ve kimlik etrafında dolaşan fantaziler vebası, ekolojik ve psikik tükenişi körüklerken bile sistemi canlı hissettiren kesintisiz küçük heyecanlar, aşağılanmalar ve gücenmeler akışı sağlar.(Žižekian Analysis) Bu fantazi aygıtı tavsiye motorları ve generative modeller aracılığıyla kısmen otomatikleştirildiğinde tehlike yalnızca daha güçlü manipülasyon değildir. İnsanların, tahayyül etme kapasitelerini gitgide dışsal, kendi adlarına makinelerin yaptığı bir şey olarak deneyimleme riskidir.
Bu durumda genel zekânın artık pragmatiği, salt etik bir çağrı olamaz. Siyasal tasarım olarak çerçevelenmek zorundadır. Dijital emek – verinin, yorumların, puanların ve prompt’ların kesintisiz üretimi – artık-bilginin başlıca kaynağıysa, meyvelerinin tümüyle özel ellerde bırakılması, eski sömürü biçimlerini yeni bir tonda yeniden üretmeden edemez. Fidaner’in SocialGPT ve dijital commons etrafındaki önerileri bu yöne işaret eder: modellerde cisimleşen genel zekânın yalnızca şirketlerce değil, kamularca yönetildiği; milyonlarca kullanıcı tarafından üretilen artık-bilginin ortak bir kaynak olarak muamele gördüğü arayüzler tasavvur ederler.(Žižekian Analysis) Böyle bir düzenlemenin, verilerin nasıl kullanıldığına ve kararların nasıl alındığına dair şeffaflığın ötesinde, otomatik sistemlerin üretkenlik kazanımlarından kısmen finanse edilen temel yurttaşlık geliri gibi maddi yeniden dağıtım mekanizmalarını da içermesi gerekecektir.
Bu yeniden dağıtım yalnızca adalet meselesi değildir; artık-hazzın sahiden dönüştürülmesinin ön koşuludur. Nüfusun büyük kesimleri, platformlarda görünür kalmak, etkileşim metriklerini yüksek tutmak ya da güvenlik strikes’larından kaçınmak gibi opak algoritmik patronları memnun etmeye bağımlı olduğu sürece, zararlı devreleri reddetme kapasiteleri yapısal olarak sınırlıdır. Zamanı ve temel geçimi bu kısıtlardan azat etmek, farklı bağlılık örüntüleri için alan açacaktır. Marcusecu anlamda baskıcı olmayan süblimasyon, o zaman somut bir kurumsal proje hâline gelebilir: işe, eğitime ve medyaya, itkilerin ifade edilip dönüştürülmesine davet eden ama onları meta formlarına sıkıştırmayan düzenler vermek.
Tarihsel olarak her teknik sıçrama, önce feminenleştirilmiş aracılığa yaslanmış, sonra onu otomatikleştirmiştir. Kulübe eğiricisinin becerisi tezgâha emildi; sekreterin yetkinliği ofis yazılımına şablon oldu; halkla ilişkiler çalışanının sezgisi, artık marka yönetimi algoritmalarını ve generative modelleri besliyor; moderatörün yargısı, güvenlik sınıflandırıcılarına ve politika motorlarına damıtılıyor. Tekrarlayan örüntü, çoğu zaman kadınlar ve diğer marjinal gruplar tarafından icra edilen ilişkisel emeğin örüntüler için kazılması ve sonra bu emeği script’lere kodlayan ve denetimi merkezîleştiren teknik sistemlerce kısmen ikame edilmesidir. Feminizmin Dalgalarını Teknoloji Tarihine Dikişlemek ve Kapitone Noktasından Sonra Düğümlenme gibi yazılarda izini sürülen dört feminist dalga, her dalganın ses ve görünürlükte kazandığı mevzilerin yeni teknik yakalama imkânlarıyla gölgelenmesini açıkça gösterir.(🔗) (🔗) (Žižekian Analysis)
Bu tarihten beslenen bir artık pragmatiği, bu örüntüyü kırmayı hedefleyecektir. Her yeni ilişkisel uzmanlık dalgasının sessizce mülkiyetli sistemlere kodlanmasına izin vermek yerine, arzu protokollerini, moderasyon rubriklerini ve prompt şablonlarını ortak entelektüel ürünler olarak ele alacaktır. Bunları üreten ve rafine eden insanlar tanınmış otorite ve birlikte mülkiyet sahibi olacak; onlara dayanan sistemler işleyişlerini açığa vurmakla yükümlü olacaktır. Böyle bir konfigürasyonda aktarım, tekrar ve ambivalans üzerine psikanalitik içgörü, kullanıcıları daha etkili şekilde oltaya takmanın bir yolu olarak arayüzlere gizlice sızdırılmaz; çatışma ve yanlış anlamanın beklendiği ve cilalanıp yok edilmek yerine işlendiği yankı koridorları ve müzakere ortamlarının inşasında yol gösterici olur.(Žižekian Analysis)
Böylesi bir makinenin içinde yaşamak, yine de geri besleme döngülerini mesken tutmak anlamına gelir. Aracısız arzu ya da otomatikleşmelerden arınmış bir dünyaya dönüş yoktur. Fark, o döngülerin ne ölçüde incelenebilir, adlandırılabilir ve gözden geçirilebilir olduğunda yatar. ‘Ben sadece veriyi izliyorum’ diye ısrar eden algoritmik bir Büyük Öteki yerine genel zekâ, kolektif know-how ve kolektif kör noktaların görünür bir konfigürasyonu olarak belirecektir. İplik büken robot, esrarlı yeni bir fail değil; kolektif birikim ve kolektif körlük konfigürasyonu olarak görünecektir.
Genel zekânın artık pragmatiği böylece pratik bir bahisle sonlanır. Ya çağdaş üretici güçlerin ürettiği artıklıklar – bilgi selleri, bağlantı ve performansın yoğun hazları, modellerin eşi benzeri görülmemiş kapasiteleri – tek boyutlu hazzı pekiştirip ekolojik ve psikik krizi derinleştirmeye devam edecek. Ya da veriyi commons, protokolleri siyasal metinler ve modelleri gösteri motorları değil müşterek araştırma araçları olarak ele alan kurumlar eliyle yeniden yönlendirilecek. İlk endüstriyel menteşeden model dönüşüne uzanan tarihyazımı, hiçbir sonucu garanti etmez. Bununla birlikte, belirleyici kaldıraçların nerede yattığına dair bir harita sunar: geri besleme sistemlerinin tasarımında, dijital emeğin tanınmasında ve makinelerin arzuyu nasıl işleyeceğini belirleyen kuralların kolektif yazarlığında.
Geri bildirim: Der Webstuhl der Geschichte – Žižekian Analysis
Geri bildirim: IPA/FLŽM 🌀⚔️💫 | 🦋🤖 YERSİZ ŞEYLER
Geri bildirim: Tarihin Tezgâhı Basitçe Aktarılıyor | 🦋🤖 YERSİZ ŞEYLER
Geri bildirim: Tarihin Tezgâhı? | 🦋🤖 YERSİZ ŞEYLER
Geri bildirim: LEGOLUGAT 🧩🧱📖 | 🦋🤖 YERSİZ ŞEYLER