🦋🤖 Robo-Spun by IBF 🦋🤖
🤖🧠 Saikbilim Evirileri 🤖🧠
I
Narsisizm terimi klinik tasvirden kaynaklanır ve P. Näcke tarafından 1899’da, bir bireyin kendi bedenini, aksi hâlde bir cinsel nesneninkini nasıl ele alıyorsa benzer biçimde ele aldığı davranışı adlandırmak için seçilmiştir; yani onu cinsel bir hoşlanmayla seyreder, okşar, şefkatle okşayıp sever, ta ki bu edimler aracılığıyla tam doyuma ulaşıncaya kadar. Bu biçimiyle narsisizm, kişinin bütün cinsel yaşamını içine çekip emmiş bir sapkınlığın anlamını taşır; bu yüzden de, bütün sapkınlıkların incelenmesine yaklaştığımız beklentilere burada da tâbidir. Sonra psikanalitik gözlem, başka bozukluklar taşıyan birçok kişide narsistik davranışın bazı tekil çizgilerinin bulunduğunu fark etmiştir; örneğin Sadger’e göre homoseksüellerde; ve nihayet, narsisizm diye adlandırılacak bir libidonun yerleştirilmesinin çok daha geniş kapsamda söz konusu olabileceği ve insanın düzenli cinsel gelişiminde bir yer talep edebileceği varsayımı yakın görünmüştür [Dipnot] O. Rank (1911).. Aynı varsayıma, nevrotiklerle psikanalitik çalışmanın güçlüklerinden hareketle de varılmıştır; çünkü, onların böylesi bir narsistik davranışının, etkilenebilirliklerinin sınırlarından birini oluşturduğu görülür gibiydi. Narsisizm bu anlamda bir sapkınlık değil, kendini koruma sevkinin egoizmine libidinal bir tamamlayıcı olurdu; her canlı varlığa, haklı olarak, ondan bir parça atfedilir. Birincil ve normal bir narsisizm tasarımıyla uğraşmak için acil bir saik, Dementia praecox’un (Kraepelin) ya da şizofreninin (Bleuler) anlaşılmasını libidoteorisinin varsayımı altına getirme girişimi yapıldığında ortaya çıktı. Benim, paraphrenik diye adlandırılmalarını önerdiğim bu tür hastalar iki temel karakter çizgisi gösterir: büyüklük hezeyanı ve ilgilerinin dış dünyadan (kişiler ve şeyler) yüz çevirmesi. İkincisi nedeniyle psikanalizin etkisine kapanırlar; çabalarımız bakımından tedavi edilemez olurlar. Ne var ki paraphreniğin dış dünyadan yüz çevirmesi daha incelikli bir belirlemeye muhtaçtır. Histerik ve obsesif nevrotik de, hastalığının uzandığı ölçüde, sahilikle ilişkisini bırakmıştır. Ama analiz, onun kişilerle ve şeylerle olan erotik ilişkiyi hiçbir biçimde kaldırmadığını gösterir. Onu hâlâ fantazi içinde tutar; yani bir yandan gerçek nesneleri anısının hayalî nesneleriyle ikame etmiş ya da onlarla karıştırmış, öte yandan da hedeflerine bu nesneler üzerinden ulaşmak için motor eylemleri başlatmaktan vazgeçmiştir. Libido’nun bu durumuna, Jung’un ayrım yapmadan kullandığı ‘libidonun introversiyonu (içe dönmesi)’ ifadesini yalnızca burada geçerli saymak gerekir. Paraphrenik ise başka türlüdür. O, libidosunu, dış dünyanın kişilerinden ve şeylerinden gerçekten geri çekmiş görünür; bunu fantazisinde başkalarıyla ikame etmeden. Bu ikame gerçekleştiğinde, ikincil görünümdedir ve libidoyu yeniden nesneye geri götürmek isteyen bir iyileşme girişimine ait gibidir [Dipnot] Bu saptamalar için, Senato Başkanı Schreber’in analizindeki ‘dünyanın sonu’ tartışmasına bakınız (1911). Ayrıca: Abraham (1908)..
Şu soru doğar: Şizofrenide nesnelerden çekilen libidonun akıbeti nedir? Bu noktada, bu durumların büyüklük hezeyanı yolu gösterir. Bu hezeyan muhtemelen nesne libidosu pahasına oluşmuştur. Dış dünyadan çekilen libido ego’ya aktarılmıştır; böylece, narsisizm diyebileceğimiz bir davranış doğmuştur. Ne var ki büyüklük hezeyanı başlı başına yeni bir yaratım değildir; bildiğimiz üzere, daha önce var olan bir durumun büyütülmesi ve belirginleştirilmesidir. Böylece, nesne yatırımlarının içeri alınmasıyla oluşan narsisizmi, birincil—çeşitli etkilerle karartılmış—bir narsisizm üzerine kurulan ikincil bir narsisizm olarak kavramaya yöneliriz.
Burada şizofreni sorununa ne bir açıklık ne de bir derinleştirme getirmek istediğimi tekrar belirtirim; yalnızca, başka yerlerde zaten söylenmiş olanı bir araya getiriyorum; narsisizme bir giriş gerekçelendirilsin diye.
Libidoteorisinin, bana göre meşru olan bu geliştirilmesine üçüncü bir beslenme kaynağı, çocukların ve ilkel halkların ruhsal yaşamına dair gözlemlerimiz ve kavrayışlarımızdan çıkar. Bu ikincilerde, tek tek olsaydı büyüklük hezeyanına sayılabilecek çizgiler buluruz: arzularının ve psişik edimlerinin kudretinin abartılması, ‘düşüncelerin her şeye kadirliği’, sözcüklerin büyü gücüne inanış, dış dünyaya karşı bir teknik olan ‘büyü’; ki bu, bu büyüklük düşkünlüğü varsayımlarının tutarlı uygulanışı gibi görünür [Dipnot] Totem ve Tabu (1912–13) kitabımdaki ilgili bölümlere bakınız.. Çağımız çocuğunda da dış dünyaya bütünüyle benzer bir tutum bekleriz; onun gelişimi bizim için çok daha geçirimsizdir [Dipnot] Ferenczi (1913 a).. Böylece, ego’nun özgün bir libido yatırımı tasarımını kurarız; sonra bunun bir kısmı nesnelere verilir, ama temel olarak baki kalır; nesne yatırımlarına, bir protoplazmacığın bedeninin, ondan dışarı uzattığı yalancı ayaklara (pseudopodlara) göre konumu gibi bir konumdan ilişir. Libido’nun bu yerleştirilmesine ait bu parça, nevrotik belirtilerden hareket eden araştırmamız için başlangıçta örtük kalmak zorundaydı. Bu libido’nun dışa yayılımları olan nesne yatırımları—gönderilip geri çekilebilenler—bize tek başına göze çarpıcı oldu. Ayrıca kaba çizgileriyle ego libidosu ile nesne libidosu arasında bir karşıtlık görürüz. Biri ne kadar tüketilirse, öteki o kadar yoksullaşır. İkincisinin ulaştığı en yüksek gelişim evresi olarak bize âşık olma hâli görünür; bu hâl, kendi kişiliğini nesne yatırımına karşı adeta terk ediş gibi belirir ve karşıtını, paranoyakların dünyanın sonuna dair fantazisinde (ya da özalgısında) bulur. Nihayet, psişik enerjilerin ayrımı için şu sonucu çıkarırız: Başlangıçta narsisizm durumunda bunlar birlikte bulunur ve kaba analizimiz için ayırt edilemezdir; nesne yatırımıyla birlikte ancak, libido diye adlandırdığımız bir cinsel enerjiyi, ego sevklerinin bir enerjisinden ayırmak mümkün olur.
İlerlememden önce, konunun güçlüklerinin tam ortasına götüren iki soruya değinmek zorundayım. Birincisi: Şimdi ele aldığımız narsisizm, libidonun bir erken durumu olarak tasvir ettiğimiz otoerotizmle nasıl ilişkilidir? İkincisi: Ego’ya libidoyla birincil bir yatırım tanıyorsak, neden ayrıca cinsel bir libidoyu, ego sevklerinin cinsel olmayan enerjisinden ayırmak gereksin? Tek bir psişik enerji varsayımı, ego sevk enerjisi ile ego libidosu, ego libidosu ile nesne libidosu ayrımının bütün güçlüklerini ortadan kaldırmaz mı? Birinci soruya dair şunu belirtirim: Ego’yla karşılaştırılabilir bir birliğin bireyde en baştan mevcut olmadığı zorunlu bir varsayımdır; ego geliştirilmek zorundadır. Otoerotik sevkler ise en başlangıçtandır; dolayısıyla, otoerotizme bir şeyin eklenmesi gerekir: narsisizmi kurmak için yeni bir psişik eylem.
İkinci soruya kesin bir biçimde yanıt verme çağrısı, her psikanalistte belirgin bir huzursuzluk uyandırmak zorundadır. Gözlemi kısır kuramsal çekişmelere terk etme duygusuna karşı koyar; ama bir açıklığa kavuşturma girişiminden de kaçınamaz. Elbette ego libidosu, ego sevk enerjisi vb. tasarımlar ne özellikle berrak kavranabilir ne de yeterince içerik zengindir; ilgili ilişkiler hakkında spekülatif bir teori, her şeyden önce keskin biçimde sınırları çizilmiş bir kavramı temel almak isterdi. Ne var ki bana göre, spekülatif teori ile empiriye dayalı bir bilim arasındaki fark tam da budur. İkincisi, spekülasyona pürüzsüz, mantıksal olarak dokunulmaz bir temellendirme ayrıcalığını kıskanmayacak; gelişimi sırasında daha berrak kavramayı umduğu, sisli biçimde kaybolan, güç tasavvur edilir temel düşüncelerle isteyerek yetinecek, gerekirse onları başkalarıyla değiştirmeye de hazır olacaktır. Çünkü bu fikirler, bilimin üzerine her şeyin oturduğu temel değildir; temel yalnızca gözlemdir. Bunlar en altta değil, bütün yapının en üstündedir ve zarar görmeden değiştirilebilir, sökülüp atılabilir. Bugünlerde benzerini fizikte yeniden yaşıyoruz; maddenin, kuvvet merkezlerinin, çekimin vb. temel kavrayışları, psikanalizin karşılıkları kadar olmasa da neredeyse aynı ölçüde sakıncalıdır.
Ego libidosu, nesne libidosu kavramlarının değeri, nevrotik ve psikotik süreçlerin mahrem karakterlerinin işlenmesinden doğmuş olmalarında yatar. Libidonun, ego’ya ait olan bir libidoya ve nesnelere bağlanan bir libidoya ayrılması, cinsel sevklerle ego sevklerini birbirinden ayıran ilk varsayımın zorunlu bir ilerletilmesidir. En azından beni buna zorlayan, saf aktarım nevrozlarının (histeri ve obsesyon) analizidir; ve bu fenomenleri başka araçlarla açıklama girişimlerinin tümünün köklü biçimde başarısız olduğunu yalnızca biliyorum.
Herhangi bir yönlendirici sevk öğretisinin büsbütün yokluğunda, önce herhangi bir varsayımı tutarlı biçimde uygulayarak denemek serbesttir; daha doğrusu gereklidir; ta ki o varsayım çöksün ya da kendini doğrulasın. Cinsel sevklerle öteki, ego sevkleri arasında özgün bir ayrım varsayımı lehine, aktarım nevrozlarının analizi için kullanışlılığının yanında daha başka birçok şey de konuşur. Kabul ederim ki, bu moment tek başına kesin biçimde tek anlamlı olmazdı; çünkü, ancak nesne yatırımı edimiyle libido hâline gelen kayıtsız bir psişik enerji söz konusu olabilir. Ama bu kavramsal ayrım, birincisi, halk arasında çok tanıdık olan açlık ile sevgi ayrımına karşılık gelir. İkincisi, biyolojik düşünceler de onun lehine çalışır. Birey, gerçekten de, hem kendi kendisinin amacı olarak hem de—kendisine rağmen, her hâlükârda iradesi dışında—hizmet ettiği bir zincirin halkası olarak çifte bir varoluş sürdürür. Kendisi cinselliği amaçlarından biri sayar; oysa başka bir bakış, onun yalnızca üreme plazmasına eklenmiş bir eklenti olduğunu; bu plazmaya, bir haz primi karşılığında güçlerini sunduğunu; ölümlü bir taşıyıcı olarak—belki—ölümsüz bir tözün taşıyıcısı olduğunu gösterir: nasıl ki bir majorat sahibi, kendisini aşan bir kurumun yalnızca o anki hamiliyse. Cinsel sevklerin ego sevklerinden ayrılması, yalnızca bireyin bu ikili işlevini yansıtırdı. Üçüncüsü, bütün psikolojik geçiciliklerimizin bir gün organik taşıyıcılar zeminine yerleştirilmesi gerektiğini anımsamak gerekir. O zaman muhtemelen, cinselliğin etkilerini icra eden ve bireysel yaşamın sürmesini türün yaşamına bağlayan özel maddeler ve kimyasal süreçler olacaktır. Bu olasılığı, özel kimyasal maddeleri özel psişik kuvvetlerle ikame ederek hesaba katarız.
Aslında, başka türden her şeyi—biyolojik düşünmeyi de—psikolojiden uzak tutmaya çabaladığım için, bu noktada açıkça teslim etmek isterim ki, ayrı ego ve cinsel sevkler varsayımı, yani libidoteorisi, en azından psikolojik zeminde durmaz; esasen biyolojik olarak desteklenmiştir. Bu nedenle, psikanalitik çalışmanın kendisinden, sevkler hakkında daha iyi kullanılabilir başka bir varsayım yükselirse, bu varsayımı bırakacak kadar da tutarlı olacağım. Şimdiye dek bu gerçekleşmemiştir. O hâlde, cinsel enerji olan libido’nun—en derin temelde ve en uzak ufukta—yalnızca, psişede etkide bulunan enerjinin bir farklılaşma ürünü olması mümkündür. Ama böyle bir iddia önemsizdir. Gözlem sorunlarımızdan zaten o kadar uzakta olan ve o kadar az bilgi içeriği taşıyan şeylere ilişkindir ki, onları ne çürütmek ne de değerlendirmek anlamlıdır; muhtemelen bu ilksel özdeşlik, analitik ilgilerimizle, bütün insan ırklarının ilksel akrabalığının, miras dairesinin talep ettiği miras bırakanla akrabalık kanıtıyla ilişkisinin azlığı kadar az ilişkilidir. Bütün bu spekülasyonlarla bir yere varamayız; sevk öğretisi kararlarının başka bir bilim tarafından bize bağışlanmasını bekleyemeyeceğimize göre, psikolojik fenomenlerin bir senteziyle, o biyolojik temel bilmecelerin üzerine hangi ışığın düşürülebileceğini denemek çok daha yerindedir. Hata olasılığına aşina olalım; ama aktarım nevrozlarının analiziyle bize dayatılmış olan ego sevkleri ile cinsel sevkler arasındaki karşıtlık varsayımını tutarlı biçimde sürdürmekten alıkonulmayalım: çelişkisiz ve verimli biçimde gelişip gelişmeyeceği ve başka afeksiyonlara, örneğin şizofreniye, uygulanıp uygulanamayacağı görülsün.
Elbette, libidoteorisinin adı geçen hastalığı açıklamada şimdiden başarısız olduğunun kanıtı getirilmiş olsaydı, durum başka olurdu. C. G. Jung bu iddiayı ortaya atmıştır (1912) ve böylece, kendime isteyerek sakınmak isterdim dediğim son açıklamaları yapmaya beni zorlamıştır. Schreber vakasının analizinde tuttuğum yolu, onun varsayımları hakkında susarak sonuna kadar götürmeyi tercih ederdim. Ne var ki Jung’un iddiası en azından bir aceleciliktir. Gerekçeleri kıttır. Önce, benim kendi tanıklığıma dayanır: Schreber analizinin güçlükleri karşısında libido kavramını genişletmeye, yani onun cinsel içeriğinden vazgeçmeye, libidoyu genel olarak psişik ilgiyle çakıştırmaya kendimi zorlanmış gördüğümü söyler. Bu yanlış yorumun düzeltilmesi için söylenecek olanı, Ferenczi Jung’un çalışmasına yönelik kapsamlı bir eleştiride zaten ileri sürmüştür (1913 b). Eleştiriciye yalnızca katılabilir ve libidoteorisinden böylesi bir vazgeçişi hiçbir zaman dile getirmediğimi yineleyebilirim. Jung’un bir başka argümanı, normal sahilik işlevinin yitiminin yalnızca libidonun geri çekilmesiyle ortaya çıkmasının varsayılmaması gerektiğidir; bu bir argüman değil, bir kararnamedir; it begs the question: kararı peşinen verir ve tartışmayı tasarruf eder; çünkü bunun mümkün olup olmadığı ve nasıl mümkün olduğu zaten incelenmelidir. Bir sonraki büyük çalışmasında (1913) Jung, benim çoktan işaret etmiş olduğum çözüme neredeyse dokunup geçmiştir: ‘Burada ayrıca dikkate alınması gereken bir nokta vardır—Freud’un Schreber vakasına ilişkin çalışmasında değindiği gibi—libido sexualis’in introversiyonu ‘ego’nun bir yatırımıyla sonuçlanır; bu yolla belki de o sahilik yitimi etkisi ortaya çıkarılabilir. Sahilik yitiminin psikolojisini bu tarzda açıklamak gerçekten de cazip bir imkândır.’ Ne var ki Jung bu imkânla pek ileri gitmez. Birkaç satır sonra, onu şu notla bir kenara iter: bu koşuldan ‘asketik bir anahoretin psikolojisi’ doğardı, ama ‘bir Dementia praecox’ değil. Bu uygunsuz kıyaslamanın bir karar getirmeye ne denli az elverişli olabileceğini şu belirleme öğretir: ‘cinsel ilginin her izini yok etmeye çabalayan’ böyle bir anahoret (elbette ‘cinsel’ sözcüğünün yalnızca popüler anlamında) libidonun patojenik bir yerleştirilmesini göstermek zorunda bile değildir. Cinsel ilgisini insanlardan bütünüyle çevirmiş olabilir; yine de onu, Tanrısal olana, Doğal olana, Hayvansal olana yönelik artmış bir ilgiye süblime etmiş bulunabilir; libidosunun fantazilerine introversiyonuna ya da onun ego’suna geri dönüşüne düşmeden. Görünüşe göre bu kıyas, erotik kaynaklardan gelen ilgi ile diğerleri arasındaki olası ayrımı daha baştan ihmal etmektedir. Ayrıca şunu da hatırlayalım: İsviçre okulunun araştırmaları, bütün liyakatlerine rağmen, Dementia praecox tablosunda yalnızca iki noktayı aydınlatabilmiştir: sağlıklılarda olduğu gibi nevrotiklerde de bilinen müşkülatların varlığı ve onların fantazi oluşumlarının halk efsaneleriyle benzerliği; fakat hastalığın mekanizmasına başka hiçbir ışık düşürememiştir. Bu durumda, Jung’un libidoteorisinin Dementia praecox’u kavramakta başarısız olduğu ve bununla da diğer nevrozlar için hükümsüz kaldığı iddiasını geri çevirebileceğiz.
II
Narsisizmin doğrudan incelenmesi bana özel güçlükler nedeniyle kapalı görünür. Buna başlıca erişim yolu muhtemelen paraphrenilerin analizi olarak kalacaktır. Aktarım nevrozları libidinal sevk itimelerinin izini sürmemizi mümkün kıldığı gibi, Dementia praecox ve paranoya da ego psikolojisine nüfuz etmemizi sağlayacaktır. Yine, normal olanın görünüşte basitliğini patolojik olanın çarpıtmalarından ve kabalaştırmalarından sezmeye mecbur olacağız. Bununla birlikte narsisizme dair bilgimize yaklaşmak için bazı başka yollar da açıktır; şimdi bunları sırasıyla betimlemek istiyorum: organik hastalığın değerlendirilmesi, hipokondri ve cinsiyetlerin aşk yaşamı.
Libido dağılımı üzerindeki organik hastalık etkisini değerlendirmemde, S. Ferenczi’nin sözlü bir telkinini izliyorum. Organik acı ve kötü duyumlarla eziyet görenin, acısına ilişkin olmayan ölçüde dış dünyanın şeylerine ilgisini bıraktığı genel olarak bilinir ve bize kendiliğinden anlaşılır görünür. Daha yakından gözlem, onun libidinal ilgiyi de sevgi nesnelerinden geri çektiğini; acı çektiği sürece sevmeyi bıraktığını öğretir. Bu olgunun sıradanlığı, onu libidoteorisinin anlatım tarzına çevirmekten bizi alıkoymamalıdır. O zaman şöyle derdik: Hasta libidinal yatırımlarını ego’suna geri çeker; iyileştikten sonra onları yeniden dışarı gönderir. W. Busch, diş ağrısı çeken şair hakkında ‘Yalnızca dar mağarada’ der, ‘azı dişinin içinde ruh ikamet eder.’ Libido ve ego ilgisi burada aynı akıbete uğrar ve yine birbirinden ayırt edilemez. Hastaların bilinen egoizmi her ikisini de örter. Bunu öylesine kendiliğinden buluruz ki, aynı durumda bizim de aynen öyle davranacağımızdan eminizdir. Bedensel rahatsızlıkların, ne kadar yoğun olursa olsun bir sevme hazırlığını kovup uzaklaştırması; bunu ansızın tam bir kayıtsızlığın ikame etmesi; komikte karşılığını bulan bir kullanıma kavuşur.
Hastalık gibi uyku durumu da, libidinal pozisyonların narsistik biçimde kendi kişiye geri çekilmesidir; daha doğrusu, tek bir arzuya—uyuma arzusuna—geri çekilmesidir. Düşlerin egoizmi de bu bağlama iyi oturur. Her iki durumda da, başka hiçbir şey olmasa bile, egodaki bir değişim sonucunda libido dağılımının değişmesine örnekler görürüz.
Hipokondri, organik hastalanma gibi, eziyet verici ve ağrılı bedensel duyumlarla dışa vurur; libido dağılımı üzerindeki etkide de onunla birleşir. Hipokondrik, ilgiyi de libidoyu da—ikincisini özellikle belirgin biçimde—dış dünyanın nesnelerinden geri çeker ve her ikisini de kendisini meşgul eden organa yoğunlaştırır. Şimdi hipokondri ile organik hastalık arasında bir fark kendini dayatır: ikincisinde eziyet verici duyumlar kanıtlanabilir değişikliklerle temellenmiştir; birincisinde ise değildir. Ama nevroz süreçlerine dair diğer kavrayışımızın çerçevesine bütünüyle uyacak biçimde, şunu söylemeye karar verebilirdik: Hipokondri haklı olmalıdır; onda da organ değişiklikleri eksik olmamalıdır. Peki bunlar ne olurdu?
Burada deneyimin bizi belirlemesine izin vermek isteriz: hipokondriklere benzer rahatsızlık türünden bedensel duyumların diğer nevrozlarda da eksik olmadığını deneyimden biliriz. Daha önce bir kez, hipokondriyi, nevrasteni ve anksiyete nevrozu yanında üçüncü bir aktüel nevroz olarak konumlandırma eğilimimi dile getirmiştim. Muhtemelen, diğer nevrozlarda da düzenli olarak küçük bir hipokondri parçasının birlikte geliştiğini söylemekle fazla ileri gidilmiş olmaz. Bunu en güzel, anksiyete nevrozunda ve onun üstüne bina edilen histeride görürüz. Şimdi, ağrılı duyarlı hâle gelen, bir biçimde değişen ve yine de olağan anlamda hasta olmayan organın bize en tanıdık örneği, uyarılma durumlarındaki genitaldir. O zaman kanla dolar, şişer, nemlenir ve türlü duyumların odağı olur. Bedenin bir yerinin, cinsel olarak uyarıcı itmeleri ruhsal yaşama gönderen etkinliğine erojenliği diyelim ve şunu da düşünelim: cinsellik teorisinin değerlendirmeleriyle, bazı diğer beden yerlerinin—eksojen zonların—genitali temsil edebileceği ve ona analog davranabileceği görüşüne çoktan alışkınız. O hâlde burada yalnızca bir adım daha atmak gerekir. Erojenliği, bütün organların genel bir niteliği olarak görmeye karar verebiliriz; o zaman belirli bir beden parçasında onun artmasından ya da azalmasından söz edebiliriz. Organlardaki erojenlikteki her böyle değişime, ego’daki libido yatırımında bir değişim paralel gidebilir. Böyle anlarda, hipokondrinin temelinde yatan şeyi ve onun libido dağılımı üzerinde organların maddi hastalanmasıyla aynı etkiyi yapabilen şeyi aramak zorundayız.
Bu düşünce yürüyüşünü sürdürdüğümüzde şunu fark ederiz: yalnızca hipokondri değil, diğer aktüel nevrozlar olan nevrasteni ve anksiyete nevrozu sorununa da çarparız. Bu nedenle burada durmak istiyoruz; salt psikolojik bir incelemenin niyeti, sınırı fizyolojik araştırma alanına dek bu kadar ileri taşımak değildir. Yalnızca şu anılsın: buradan hareketle, hipokondrinin paraphreniyle, diğer aktüel nevrozların histeri ve obsesyon nevrozu ile bulunduğu ilişkiye benzer bir ilişkide olduğu; yani, ötekilerin nesne libidosuna bağlı olmasına karşılık bunun ego libidosuna bağlı olduğu; hipokondrik anksiyetenin, ego libidosu bakımından, nevrotik anksiyetenin karşılığı olduğu varsayılabilir. Ayrıca: aktarım nevrozlarında hastalanmanın mekanizmasını ve belirti oluşumunu—introversiyondan regresyona ilerlemeyi—nesne libidosunun tıkanmasına bağlama tasarımıyla zaten aşina isek [Dipnot] ‘Nevrotik hastalanma tipleri üzerine’ (1912 c) ile karşılaştırınız, o zaman ego libidosunun tıkanması tasarımına da yaklaşabilir ve onu hipokondri ile paraphreni fenomenleriyle ilişkilendirebiliriz.
Elbette burada merakımız şu soruyu ortaya atacaktır: Ego’daki böylesi bir libido tıkanması neden rahatsızlık verici olarak duyumsanmak zorundadır? Bunun için şu yanıtla yetinmek isterim: Rahatsızlık genel olarak daha yüksek gerilimin ifadesidir; dolayısıyla burada da başka yerlerde olduğu gibi, maddi olan bitenin bir niceliği, rahatsızlığın psişik niteliğine dönüşmektedir; rahatsızlığın gelişimi içinse, o maddi sürecin mutlak büyüklüğü değil, daha çok bu mutlak büyüklüğün belirli bir işlevi belirleyici olabilir. Buradan hareketle, ruhsal yaşamın narsisizmin sınırlarının ötesine geçmek ve libidoyu nesnelere yatırmak zorunda kalışı aslında nereden gelir sorusuna yaklaşmayı insan kendi başına göze alabilir. Düşünce yürüyüşümüzden çıkan yanıt yine şunu söylerdi: Bu zorunluluk, ego’nun libidoyla yatırımı belirli bir ölçüyü aştığında ortaya çıkar. Güçlü bir egoizm hastalanmaya karşı korur; ama sonunda, hasta olmamak için sevmeye başlamak gerekir; ve versagung nedeniyle sevemiyorsa insan hastalanmak zorundadır. H. Heine’nin dünya yaratılışının psikogenezini tasavvur edişindeki örneğe yaklaşık olarak şöyle:
»Hastalık olsa gerek son neden
Bütün o yaratma sevkinin;
Yaratarak iyileşebildim,
Yaratarak oldum sağlıklı.«
Ruhsal aygıtımızda her şeyden önce, aksi hâlde eziyet verici olarak duyumsanacak ya da patojen etkide bulunacak uyarılmaların üstesinden gelmenin kendisine devredildiği bir araç tanıdık. Psişik işleme, doğrudan dışarı boşaltıma elverişli olmayan ya da böylesi bir boşaltımın o anda arzu edilir olmadığı uyarılmaların içe doğru boşaltımı için olağanüstü işler görür. Ama böylesi bir iç işleme için, bunun gerçek nesnelerde mi yoksa hayalî nesnelerde mi gerçekleştiği başlangıçta önemsizdir. Fark, ancak daha sonra, libidonun gerçek dışı nesnelere yönelişi (introversiyon) bir libido tıkanmasına yol açtığında ortaya çıkar. Ego’ya geri dönmüş libidonun benzer bir iç işlenişi, paraphrenilerde büyüklük hezeyanına izin verir; belki de ancak onun başarısızlığından sonra ego’daki libido tıkanması patojen olur ve bize hastalık olarak tesir eden iyileşme sürecini harekete geçirir.
Bu noktada, paraphreninin mekanizmasına doğru birkaç küçük adım ilerlemeyi deniyorum ve daha şimdiden dikkate değer görünen kavrayışları bir araya getiriyorum. Bu afeksiyonların aktarım nevrozlarından farkını şu olguda konumlandırıyorum: versagung nedeniyle serbest kalan libido, fantazide nesnelerde kalmaz; ego’ya geri çekilir; o zaman büyüklük hezeyanı, bu libido miktarının psişikçe üstesinden gelinmesine tekabül eder; yani aktarım nevrozlarındaki fantazi oluşumlarına introversiyona tekabül eder; bu psişik edimin başarısızlığından, paraphreninin hipokondrisi doğar; bu da aktarım nevrozlarının anksiyetesine homologdur. Bu anksiyetenin daha ileri bir psişik işleme ile çözülebilir olduğunu biliyoruz; yani konversiyon, tepki oluşumu, koruyucu oluşum (fobi) yoluyla. Paraphrenilerde bunun yerini, dikkat çekici hastalık görünümlerini borçlu olduğumuz restitüsyon girişimi alır. Paraphreni sıkça—hatta çoğu kez değilse bile—libidonun nesnelerden yalnızca kısmi bir çözülmesini beraberinde getirdiğinden, onun tablosunda üç grup görünüm ayırt edilebilirdi: 1) korunmuş normalliğin ya da nevrozun görünümleri (kalıntı görünümler), 2) hastalık sürecinin görünümleri (libidonun nesnelerden çözülmesi; buna büyüklük hezeyanı, hipokondri, afekt bozukluğu, bütün regresyonlar eklenir), 3) restitüsyonun görünümleri; bu, bir histeri türünde (Dementia praecox, asıl paraphreni) ya da bir obsesyon nevrozu türünde (paranoya) libidoyu yeniden nesnelere bağlar. Bu yeni libido yatırımı başka bir düzeyden, birincil olanınkinden başka koşullar altında gerçekleşir. Bu yolla yaratılan aktarım nevrozlarının, normal ego’nun karşılık gelen oluşumlarından farkı, ruhsal aygıtımızın yapısına ilişkin en derin kavrayışı sağlayabilmelidir.
Narsisizmin incelenmesine üçüncü bir erişim, insanların aşk yaşamının erkek ve kadın arasında çeşit çeşit farklılaşmasından geçer. Nesne libidosunun gözlemimizde başlangıçta ego libidosunu örtmüş olması gibi, çocuğun (ve ergenin) nesne seçiminde de ilkin şunu fark ettik: Cinsel nesnelerini, doyum yaşantılarından devşirir. İlk otoerotik cinsel doyumlar, kendini korumaya hizmet eden yaşamsal işlevlere eklemlenerek yaşanır. Cinsel sevkler başlangıçta ego sevklerinin doyumuna yaslanır; ancak daha sonra onlardan bağımsızlaşır; ama bu yaslanma, hâlâ şurada kendini gösterir: Çocuğun beslenmesi, bakımı, korunmasıyla ilgisi olan kişiler, ilk cinsel nesneler hâline gelir; yani başlangıçta anne ya da onun ikamesi. Nesne seçiminin, yaslanma tipi denebilecek bu tipi ve kaynağının yanında, analitik araştırma bize ikinci bir tip öğretmiştir; bunu bulmaya hazırlıklı değildik. Özellikle libido gelişimi bir bozukluk yaşamış kişilerde—sapıklarda ve homoseksüellerde—şunu bulduk: Daha sonraki aşk nesnelerini annenin örneğine göre değil, kendi kişiliklerinin örneğine göre seçerler. Açıkça kendilerini aşk nesnesi olarak ararlar; narsistik diye adlandırılması gereken nesne seçimi tipini gösterirler. Bu gözlem, narsisizmi varsaymak zorunda kalışımızın en güçlü saiki olarak görülmelidir.
Şimdi şu sonuca varmadık: İnsanlar nesne seçiminin yaslanma tipi ile narsistik tipi arasında, iki keskin biçimde ayrılmış gruba bölünür; tersine, her insana nesne seçimi için her iki yolun da açık olduğu, bunlardan birinin ya da ötekinin tercih edilebileceği varsayımını yeğliyoruz. Deriz ki: İnsanın iki özgün cinsel nesnesi vardır: kendisi ve bakıp büyüten kadın; burada, her insandaki birincil narsisizmi varsayarız; bu narsisizm, nesne seçiminde kimi zaman baskın biçimde dışa vurulabilir.
Erkek ile kadının karşılaştırılması, onların nesne seçimi tipiyle ilişkilerinde—elbette düzenli olmak zorunda olmayan—temel farklılıklar ortaya koyar. Yaslanma tipine göre tam nesne sevgisi, aslında erkek için karakteristiktir. Çocuğun birincil narsisizminden kaynaklanan ve böylece onun cinsel nesneye aktarımına karşılık gelen, dikkat çekici bir cinsel aşırı değer biçmeyi gösterir. Bu cinsel aşırı değer biçme, âşık olma denen ve nevrotik bir zorlanmayı andıran o kendine özgü durumun doğmasına izin verir; bu durum, nesne lehine ego’nun libidodan yoksullaşmasına geri götürülebilir. En sık görülen, muhtemelen en saf ve en sahici kadın tipinde gelişim başka türlü biçimlenir. Burada, ergenlik gelişimiyle—o zamana dek gizil kalmış dişil cinsel organların gelişimi aracılığıyla—birincil narsisizmin arttığı görülür; bu artış, cinsel aşırı değer biçme ile donanmış düzgün bir nesne sevgisinin kurulmasına elverişsizdir. Özellikle güzelliğe doğru gelişme hâlinde, kadında bir öz-yeterlik ortaya çıkar; bu, kadını, toplumsal olarak köreltilmiş nesne seçimi özgürlüğü karşılığında telafi eder. Bu tür kadınlar, sıkı anlamda, yalnızca kendilerini sever; hem de erkeğin onları sevdiği yoğunluğa benzer bir yoğunlukla. İhtiyaçları da sevmek yönünde değil, sevilmek yönündedir; bu koşulu sağlayan erkeği de kabul ederler. Kadın tipinin bu önemini, insanların aşk yaşamı için çok yüksek görmek gerekir. Bu tür kadınlar erkekler üzerinde en büyük çekimi uygular; yalnızca estetik nedenlerle değil—çünkü genellikle en güzelleridir—aynı zamanda ilginç psikolojik konstellasyonlar nedeniyle de. Çünkü açıkça seçilebilir: Bir kişinin narsisizmi, kendi narsisizminin tam ölçüsünden vazgeçmiş ve nesne sevgisi uğruna çabalama hâlinde bulunan diğerleri üzerinde büyük bir çekicilik üretir; çocuğun çekimi, iyi bir ölçüde, onun narsisizmine, öz-yeterliğine ve erişilmezliğine dayanır; aynı şekilde, bize aldırmıyor gibi görünen bazı hayvanların—kedilerin ve büyük yırtıcıların—çekimi de; hatta büyük suçlu ile mizahçı bile, şiirsel tasvirde, ego’sunu küçülten her şeyi ondan uzak tutmayı bildikleri narsistik tutarlılık sayesinde ilgimizi zorlar. Sanki, kendimiz çoktan vazgeçmiş olduğumuz dokunulmaz bir libidinal pozisyonun, kutlu bir psişik durumun korunmasını onlardan kıskanıyor gibiyiz. Ne var ki narsistik kadının büyük çekiminin bir karşı yüzü de yok değildir; âşık erkeğin doyumsuzluğunun iyi bir kısmı, kadının sevgisine ilişkin kuşkusu, onun varlığındaki bilmeceler üzerine yakınmaları, nesne seçimi tiplerinin bu uyuşmazlığında köklenir.
Kadın aşk yaşamını bu betimleyişimde, kadını küçümsemeye dönük her tür eğilimin benden uzak olduğunu temin etmek belki gereksiz değildir. Bir yana, bende genel olarak eğilimler yoktur; ayrıca, bu oluşumların, işlevlerin farklı yönlerde farklılaşmasına denk düştüğünü de biliyorum; üstelik, son derece karmaşık bir biyolojik bağlam içinde. Dahası, erkek tipiyle seven ve buna eşlik eden cinsel aşırı değer biçmeyi geliştiren sayısız kadının bulunduğunu da kabul etmeye hazırım.
Erkeğe karşı narsistik kalmış ve soğuk kalan kadınlar için de, onları tam nesne sevgisine götüren bir yol vardır. Doğurdukları çocukta, kendi bedenlerinin bir parçası onlara yabancı bir nesne gibi karşılarına çıkar; şimdi narsisizmden hareketle ona tam nesne sevgisini bağışlayabilirler. Başka kadınlar, (ikincil) narsisizmden nesne sevgisine giden gelişim adımını atmak için çocuğu beklemek zorunda değildir. Ergenlikten önce kendilerini erkeksi hissetmiş ve belli bir ölçüde erkeksi gelişmişlerdir; kadın olgunluğunun ortaya çıkışıyla bu çaba kırıldıktan sonra, aslında bir zamanlar kendilerinin olduğu delikanlıca varlığın sürdürümü olan erkeksi bir ideale özlem duyma yetenekleri kalır.
Nesne seçimine giden yolların kısa bir görünümü, bu ima edici notları tamamlayabilir. Sevilir:
1) Narsistik tipe göre:
a) kişinin kendisinin olduğu şey (kendisi),
b) kişinin kendisinin olduğu şey (bir zamanlar olduğu),
c) kişinin kendisinin olmak istediği şey,
d) kişinin kendi benliğinin bir parçası olmuş kişi.
2) Yaslanma tipine göre:
a) besleyen kadın,
b) koruyan erkek
ve onlardan türeyen ikame kişiler dizileri. İlk tipin c) hâli, ancak daha sonra gelecek açıklamalarla gerekçelendirilebilir.
Narsistik nesne seçiminin erkek homoseksüelliği için taşıdığı önem, başka bir bağlamda değerlendirilmelidir.
Varsaydığımız çocuğun birincil narsisizmi—ki libidoteorilerimizin öncüllerinden birini içerir—doğrudan gözlemle yakalanması, başka bir noktadan geri çıkarımla doğrulanmasına göre daha güçtür. Ana-babanın çocuklarına yönelik şefkatli tutumu göz önüne alındığında, bunu, kendi çoktan terk edilmiş narsisizmlerinin yeniden canlanışı ve yeniden üretimi olarak tanımak gerekir. Nesne seçiminde narsistik bir stigma olarak değerlendirmiş olduğumuz aşırı değer biçmenin iyi bilinen belirtisi, bu duygusal ilişkiye—herkesin bildiği üzere—hâkimdir. Böylece, ayık gözlemin hiçbir gerekçe bulamayacağı biçimde çocuğa bütün mükemmellikleri yakıştırma ve bütün kusurlarını örtme, unutma zorunluluğu vardır; ki bu, çocuk cinselliğinin inkârı ile bağlantı içindedir. Ama ayrıca, kişinin narsisizmine kabul ettirmeye zorlandığı bütün kültürel edinimleri çocuğun karşısında askıya alma ve çoktan vazgeçilmiş ayrıcalık iddialarını onda yenileme eğilimi de vardır. Çocuğun anne-babasından daha iyi yaşaması gerekir; yaşamda hüküm sürdüğü anlaşılmış zorunluluklara tâbi olmaması gerekir. Hastalık, ölüm, hazdan vazgeçme, kendi iradesini sınırlama çocuk için geçerli olmamalıdır; doğanın yasaları da toplumun yasaları da onun önünde durmalıdır; gerçekten de yeniden yaratılışın merkezi ve çekirdeği olmalıdır. Bebek Hazretleri (His Majesty the Baby); bir zamanlar insan kendini nasıl sanmışsa öyle. Çocuk, anne-babanın yerine getirilmemiş arzu düşlerini gerçekleştirmelidir: babanın yerine büyük bir adam ve kahraman olacak; annenin geç telafisi olarak bir prensi eş olarak alacaktır. Narsistik sistemin en nazik noktası olan ve sahilik tarafından sertçe sıkıştırılan ego’nun ölümsüzlüğü, çocuğa sığınmakta güvencesini bulmuştur. Dokunaklı ve temelde böylesine çocukça ana-baba sevgisi, ana-babanın yeniden doğmuş narsisizminden başka bir şey değildir; nesne sevgisine dönüşümünde, kendi bir zamanlarki özünü kuşkuya yer bırakmayacak biçimde açığa vurur.
III
Çocuğun birincil narsisizminin hangi bozuculara maruz kaldığı, bunlara hangi tepkilerle karşı koyduğu, bu arada hangi yollara itildiği—bunu, hâlâ ele alınmayı bekleyen önemli bir çalışma malzemesi olarak bir yana bırakmak isterim; bunun en anlamlı parçası, ‘iğdiş müşkülatı’ (erkek çocukta penis anksiyetesi, kız çocukta penis hasedi) olarak çekilip çıkarılabilir ve erken dönem cinsel yıldırmanın etkisiyle bağlantı içinde ele alınabilir. Psikanalitik inceleme—ki başka yerlerde, libidinal sevklerin akıbetlerini, ego sevklerinden yalıtıldıklarında ve onlara karşıt konumda olduklarında izlememize izin verir—bu alanda, her iki tür sevkin henüz uyum içinde etkide bulunduğu ve narsistik ilgiler olarak ayrılmaz bir karışım içinde belirdiği bir döneme ve psişik duruma dair geri çıkarımlara izin verir. A. Adler, bu bağlamdan ‘erkeksi protesto’sunu devşirmiştir; bunu, karakter oluşumunun olduğu kadar nevroz oluşumunun da neredeyse tek sevk gücü düzeyine yükseltir; oysa bunu narsistik, dolayısıyla hâlâ libidinal bir çabaya değil, toplumsal bir değerlemeye dayandırır. Psikanalitik araştırma açısından ‘erkeksi protesto’nun varlığı ve önemi en baştan beri tanınmıştır; ancak onun narsistik doğası ve iğdiş müşkülatından türeyişi, Adler’e karşı savunulmuştur. O, karakter oluşumuna aittir; onun geneline, başka birçok etmenle birlikte girer; Adler’in, yalnızca ego ilgisine nasıl hizmet ettiklerinden başka hiçbir şeyi dikkate almak istemediği nevroz sorunlarını açıklamak içinse tümüyle elverişsizdir. Nevrozun genini, iğdiş müşkülatının dar temeline oturtmayı büsbütün olanaksız buluyorum; bu müşkülat, erkeklerde nevrozun iyileşmesine karşı dirençler arasında ne denli güçlü öne çıkarsa çıksın. Son olarak, ‘erkeksi protesto’nun—ya da bizim anlamımızda iğdiş müşkülatının—patojen bir rol oynamadığı, hatta hiç bulunmadığı nevroz vakaları da tanıyorum.
Normal yetişkinin gözlemi, onun bir zamanlarki büyüklük hezeyanının törpülendiğini ve infantil narsisizmini çıkarsadığımız psişik karakterlerin silindiğini gösterir. Ego libidosuna ne olmuştur? Onun tüm tutarının nesne yatırımlarına karışıp gittiğini mi varsayacağız? Bu olanak, tartışmalarımızın bütün gidişine açıkça aykırıdır; ama soruya başka bir yanıtın ipucunu, bastırmanın psikolojisinden de çıkarabiliriz.
Libidinal sevk itimelerinin, bireyin kültürel ve etik tasarımlarıyla çatışmaya girdiklerinde patojen bastırmanın akıbetine uğradıklarını öğrendik. Bu koşul altında hiçbir zaman, kişinin bu tasarımların varlığını salt entelektüel olarak bildiği anlaşılmaz; daima, onları kendisi için bağlayıcı olarak tanıdığı, onlardan türeyen istemlere boyun eğdiği anlaşılır. Bastırma—dedik—ego’dan çıkar; bunu daha kesinleştirebiliriz: ego’nun özsaygısından çıkar. Aynı izlenimler, yaşantılar, itkiler, arzu itimleri, bir insanın içinde serbest bıraktığı ya da en azından bilinçli olarak işlediği şeyler, bir başkası tarafından tam bir öfkeyle geri çevrilir ya da bilinç olma eşiğine varmalarından önce boğulur. Ama ikisi arasındaki ve bastırmanın koşulunu içeren fark, libidoteorinin üstesinden gelmesine elverecek ifadelerle kolayca dile getirilebilir. Diyebiliriz ki: Biri, içinde bir ideal kurmuştur ve güncel ego’sunu onunla ölçer; ötekinde ise böyle bir ideal oluşumu eksiktir. Ego’nun tarafından ideal oluşumu, bastırmanın koşulu olurdu.
Şimdi özsevgi, çocuklukta gerçek ego’nun tatmış olduğu özsevgi, bu ideal ego’ya yöneltilmiştir. Narsisizm, bu yeni ideal ego’ya kaymış görünür; bu ideal ego da, infantil olan gibi, bütün değerli mükemmelliklere sahip olma durumundadır. İnsan burada, libidonun alanında her seferinde olduğu gibi, bir kez tatmış olduğu doyumdan vazgeçmeye muktedir olmadığını göstermiştir. Çocukluğunun narsistik mükemmelliğinden yoksun kalmak istemez; ve bunu, gelişim zamanı boyunca uyarılarla sürdüremediğinde, yargısı uyandırılıp da engellendiğinde, onu ego idealinin yeni biçimi içinde geri kazanmaya çalışır. Kendi önüne ideal olarak projekte ettiği şey, çocukluğunun yitirilmiş narsisizminin yerine geçen ikamedir; çocukluğunda kendi idealinin kendisi idi.
Bu ideal oluşumunun süblimasyonla ilişkilerini araştırmak akla yakındır. Süblimasyon nesne libidosunda gerçekleşen bir süreçtir ve sevkin, cinsel doyumdan uzak başka bir hedefe yönelmesinden ibarettir; burada vurgu, cinselden uzaklaştırma üzerindedir. İdealleştirme ise nesneyle ilgili bir işlemdir; nesnenin doğası değişmeden büyütülmesi ve psişikçe yükseltilmesidir. İdealleştirme, hem ego libidosu alanında hem de nesne libidosu alanında mümkündür. Örneğin, nesneye cinsel aşırı değer biçme, onun idealleştirilmesidir. Dolayısıyla, süblimasyon sevkle ilgili bir şeyi, idealleştirme nesnede olan bir şeyi tasvir ettiğine göre, ikisi kavramsal olarak birbirinden ayrılmalıdır.
Ego idealinin oluşumu, çoğu kez—anlayışın zararına olarak—sevk süblimasyonu ile karıştırılır. Narsisizmini yüksek bir ego idealine tapınma ile değiştirmiş olan kimsenin, bu nedenle libidinal sevklerinin süblimasyonu mutlaka başarmış olması gerekmez. Ego ideali elbette böylesi bir süblimasyon ister, ama onu zorlayamaz; süblimasyon özel bir süreç olarak kalır; başlatılışı ideal tarafından uyarılabilir; yürütülüşü ise böyle bir uyarımdan bütünüyle bağımsız kalır. Tam da nevrotiklerde, ego idealinin gelişimi ile ilkel libidinal sevklerinin süblimasyon ölçüsü arasında en yüksek gerilim farkları bulunur; ve genellikle, idealisti libidosunun elverişsiz bir biçimde kalışına ikna etmek, taleplerinde kanaatkâr kalmış basit insana göre çok daha zordur. İdeal oluşumu ile süblimasyonun nevrozun nedenselliğine ilişkisi de büsbütün farklıdır. İdeal oluşumu—işittiğimiz gibi—ego’nun taleplerini yükseltir ve bastırmayı en güçlü biçimde destekler; süblimasyon ise, bastırmayı doğurmadan talebin nasıl karşılanabileceğini gösteren çıkış yoludur.
Şaşılacak bir şey olmazdı: Narsistik doyumun ego idealinden güvenceye alınmasını gözetme görevini üstlenen özel bir psişik instans bulsaydık; bu amaçla, güncel ego’yu durmaksızın gözler ve onu ideal ile ölçerdi. Böyle bir instans varsa, onun varlığını keşfetmemiz bizim için olanaksız olamaz; onu ancak böyle bir instans olarak agnoszire edebiliriz ve kendimize, vicdan dediğimiz şeyin bu karakteristiği yerine getirdiğini söyleyebiliriz. Bu instansın tanınması, paranoyak hastalıkların semptomatolojisinde böylesine açık biçimde öne çıkan sözde dikkat edilme—ya da daha doğrusu gözlenme—hezeyanını anlamamızı sağlar; bu, yalıtılmış bir hastalık olarak da ortaya çıkabilir, ya da bir aktarım nevrozunun içine serpiştirilmiş bulunabilir. Hastalar o zaman, bütün düşüncelerinin bilindiğinden, eylemlerinin gözlendiğinden ve denetlendiğinden yakınır; bu instansın işlemesinden, karakteristik biçimde üçüncü kişiyle onlara konuşan sesler aracılığıyla haberdar edilirler. (‘Şimdi yine onu düşünüyor’; ‘şimdi gidiyor’.) Bu yakınma haklıdır; gerçeği tasvir eder: Bütün niyetlerimizi gözleyen, öğrenen ve eleştiren böyle bir güç gerçekten vardır; üstelik hepimizde, normal yaşam içinde. Gözlenme hezeyanı, onu regresif biçimde ortaya koyar; böylece hem onun genesini hem de hastanın neden ona karşı ayaklandığını açığa vurur.
Çünkü, vicdanın, kendisine bekçi olarak tayin edildiği ego idealinin oluşumuna yönelik uyaran, ana-babanın ses aracılığıyla iletilen eleştirel etkisinden çıkmıştı; zaman içinde bunlara, eğitimciler, öğretmenler ve çevrenin diğer tüm kişileri—gözden kaçırılamaz, belirlenemez bir kalabalık sürüsü olarak—eklenmiştir. (Hemcinsler, kamuoyu.)
Böylece, özünde homoseksüel olan libidonun büyük miktarları, narsistik ego idealinin oluşumuna çağrılmış olur ve onun korunmasında boşalım ve doyum bulur. Vicdan kurumu, temelde, önce ana-baba eleştirisinin, daha sonra toplum eleştirisinin bir cisimleşmesiydi; bu da, ilkin dışsal bir yasak ya da engelden bastırma eğiliminin doğuşunda yinelenen bir süreçtir. Sesler ile belirsiz bırakılmış kalabalık miktarı, şimdi hastalık tarafından görünür kılınır; böylece vicdanın gelişim tarihi regresif biçimde yeniden üretilir. Ama bu sansürleyici instansa karşı direyiş, hastalığın temel karakterine uygun olarak, kişinin bütün bu etkilerden—ana-babadan başlayarak—çözülmek istemesinden kaynaklanır; onlardan homoseksüel libidoyu geri çeker. Onun vicdanı da o zaman, regresif bir tasvir içinde, dışarıdan gelen düşmanca bir etki gibi karşısına dikilir.
Paranoyanın yakınması, vicdanın öz-eleştirisinin, temelde, üzerine kurulduğu öz-gözlemle çakıştığını da gösterir. Demek ki vicdan işlevini üstlenmiş aynı psişik etkinlik, felsefeye düşünce işlemleri için malzeme sağlayan içe dönük araştırmanın hizmetine de girmiştir. Bu, paranoyayı karakterize eden spekülatif sistem kurma itkisi için kayıtsız olmayabilir [Dipnot] Sadece bir varsayım olarak şunu ekliyorum: Bu gözleyen instansın gelişimi ve güçlenmesi, (öznel) belleğin geç doğuşunu ve bilinçdışı süreçler için geçerli olmayan zaman momentinin ortaya çıkışını da içinde barındırabilir..
Bu eleştirel gözleyen—vicdana ve felsefi introspeksiyona yükselmiş—instansın etkinliğine ilişkin belirtileri başka alanlarda da tanıyabilirsek, bu bizim için kuşkusuz anlamlı olacaktır. Burada, H. Silberer’in ‘işlevsel fenomen’ diye betimlediği şeyi devreye sokuyorum; bu, değerinin tartışılmaz olduğu, düş öğretisine yapılmış az sayıdaki tamamlayıcı katkılardan biridir. Silberer’in bilindiği üzere gösterdiği şey şudur: Uyku ile uyanıklık arasındaki durumlarda düşüncelerin görsel imgelere dönüşümünü doğrudan gözlemek mümkündür; ama bu koşullarda, sıkça, düşünce içeriğinin bir temsili değil, uykuyla mücadele eden kişinin içinde bulunduğu durumun (hazır oluş, yorgunluk vb.) bir temsili ortaya çıkar. Aynı şekilde, düşlerin kimi sonuçlarının ve düş içeriği içindeki kimi pasajların, uykunun ve uyanmanın özalgısından başka bir şey ifade etmediğini de göstermiştir. Böylece, düş oluşumunda—paranoyak gözlenme hezeyanı anlamında—öz-gözlemin payını kanıtlamıştır. Bu pay inconstandır; onu muhtemelen bu yüzden gözden kaçırdım, çünkü kendi düşlerimde büyük bir rol oynamaz; felsefi yetenekli, introspeksiyona alışkın kişilerde ise çok belirginleşebilir.
Anımsarız: Düş oluşumunun, düş düşüncelerini çarpıtmaya zorlayan bir sansürün egemenliği altında doğduğunu bulmuştuk. Ne var ki bu sansür altında özel bir kudret tasavvur etmemiştik; bu ifadeyi, ego’ya hâkim olan bastırıcı eğilimlerin, düş düşüncelerine dönük tarafı için seçmiştik. Ego’nun yapısına daha fazla girdiğimizde, ego ideali ile vicdanın dinamik dışavurumlarında düş sansürünü de tanıyabiliriz. Bu sansür uykuda da biraz uyanık kalırsa, etkinliğinin önkoşulu olan öz-gözlem ve öz-eleştirinin, ‘şimdi düşünemeyecek kadar uykulu’—‘şimdi uyanıyor’ gibi içeriklerle düş içeriğine bir katkı verdiğini anlayacağız [Dipnot] Bu sansürleyici instansın öteki ego’dan ayrışmasının, felsefenin bir bilinç ile bir özbilinç ayrımını psikolojikçe temellendirmeye yetip yetmediğini burada kararlaştıramam..
Buradan hareketle, normal olanda ve nevrotikte özduygu tartışmasını deneyebiliriz.
Özduygu ilkin bize, bileşikliği daha fazla göz önüne alınmayan ego büyüklüğünün ifadesi olarak görünür. İnsan her neye sahipse ya da neye ulaşmışsa, deneyimle doğrulanmış ilksel her şeye kadirlik duygusunun her kalıntısı, özduyguyu yükseltmeye yardım eder.
Cinsel sevklerle ego sevkleri ayrımımızı devreye sokarsak, özduyguya narsistik libidoya özellikle içli dışlı bir bağımlılık tanımak zorundayız. Burada iki temel olguya yaslanırız: paraphrenilerde özduygunun yükselmiş, aktarım nevrozlarında ise düşmüş olması; ve aşk yaşamında sevilmemenin özduyguyu alçaltması, sevilmenin ise onu yükseltmesi. Narsistik nesne seçiminde sevilmenin hedef ve doyum olduğunu belirtmiştik. Ayrıca gözlemek kolaydır ki, nesnelerin libidinal yatırımı özduyguyu yükseltmez. Sevilen nesneye bağımlılık alçaltıcı etkide bulunur; âşık olan alçakgönüllüdür. Seven kişi, deyim yerindeyse narsisizminin bir parçasını yitirmiştir ve onu ancak sevilmekle ikame edebilir. Bütün bu ilişkilerde özduygu, aşk yaşamının narsistik payıyla ilişki içinde kalıyor görünür.
Psişik ya da bedensel bozukluklar nedeniyle, iktidarsızlığın, sevememe hâlinin kendi yetersizliğini algılamak, özduygu üzerinde yüksek derecede alçaltıcı etkide bulunur. Burada, benim kanaatime göre, aktarım nevrotiklerinin bu kadar gönüllüce dışa vurdukları aşağılık duygularının kaynaklarından birini aramak gerekir. Ama bu duyguların başlıca kaynağı, ego’dan çekilip alınmış olağanüstü büyük libidinal yatırımlardan doğan ego yoksullaşmasıdır; yani denetim altına artık girmeyen cinsel çabaların ego’ya verdiği zarardır.
A. Adler, kendi organ aşağılıklarının algılanmasının, performanslı bir ruhsal yaşama itici güç verdiğini ve aşırı telafi yolu üzerinden bir daha-çok edim doğurduğunu haklı olarak öne sürmüştür. Ama her iyi edimi, onun tarzında, ilksel organ aşağılığı koşuluna geri götürmek, tam bir abartma olurdu. Bütün ressamların göz kusuru yoktur; bütün hatipler başlangıçta kekeme olmamıştır. Üstün organ yeteneği temelinde de bolca seçkin edim vardır. Nevrozun etiyolojisi için organik aşağılık ve körelme pek küçük bir rol oynar; aşağı yukarı, düş oluşumu için güncel algı malzemesinin oynadığı rol kadardır. Nevroz, onu—diğer bütün elverişli momentler gibi—bir bahane olarak kullanır. Bir nevrotik hastaya, çirkin, biçimsiz, çekicilikten yoksun olduğu için, kimsenin onu sevemeyeceği için hastalanmak zorunda kaldığına inanmışsanız, bir sonraki nevrotik, sizleri daha iyisine inandırır: Nevrozda ve cinsel reddiyede ısrar eder; oysa ortalamanın üstünde arzulanır görünür ve arzu edilir. Histerik kadınlar, çoğunlukla, cinslerinin çekici hatta güzel temsilcileri arasındadır; öte yandan toplumumuzun alt tabakalarında çirkinliklerin, organ körelmelerinin ve sakatlıkların yığılması, onların içinde nevrotik hastalıkların sıklığına hiçbir katkı yapmaz.
Özduygunun erotikle (libidinal nesne yatırımlarıyla) ilişkileri, formül gibi şu şekilde tasvir edilebilir: Aşk yatırımlarının egoya uygun olup olmadığı, ya da tersine, bir bastırma yaşayıp yaşamadığı şeklinde iki durumu ayırmak gerekir. Birinci durumda (libidonun egoya uygun kullanımı hâlinde) sevmek, ego’nun her başka etkinliği gibi değerlenir. Sevme bizzat, özlem ve yoksunluk olarak, özduyguyu alçaltır; sevilmek, karşı-sevgi bulmak, sevilen nesneye sahip olmak ise onu yeniden yükseltir. Bastırılmış libidoda, aşk yatırımı ego’nun ağır bir azaltımı olarak duyumsanır; aşk doyumu olanaksızdır; ego’nun yeniden zenginleşmesi ancak libidonun nesnelerden geri çekilmesiyle mümkün olur. Nesne libidosunun ego’ya geri dönüşü, onun narsisizme dönüşümü, sanki yeniden mutlu bir aşkı temsil eder; öte yandan gerçek bir mutlu aşk da, nesne libidosu ile ego libidosunun birbirinden ayırt edilemediği ilksel duruma karşılık gelir.
Konunun hem öneminin hem de gözden kaçırılması kolay oluşunun, daha gevşek bir düzen içinde birkaç cümle daha eklemeyi haklı kılmasına izin verelim:
Ego’nun gelişimi, birincil narsisizmden bir uzaklaşmadan ibarettir ve bunu yeniden kazanmak için yoğun bir çaba üretir. Bu uzaklaşma, dışarıdan dayatılmış bir ego idealine doğru libido kaydırımı aracılığıyla gerçekleşir; doyum ise bu idealin yerine getirilmesiyle sağlanır.
Aynı zamanda ego, libidinal nesne yatırımlarını dışarı göndermiştir. Bu yatırımlar ve ego ideali lehine yoksullaşmış, nesne doyumlarıyla olduğu kadar idealin yerine getirilmesiyle de yeniden zenginleşir.
Özduygunun bir payı birincildir: çocukluk narsisizminin kalıntısıdır; bir başka pay, deneyimle doğrulanan her şeye kadirlikten (ego idealinin yerine getirilmesinden) gelir; üçüncü bir pay da nesne libidosunun doyumundan gelir.
Ego ideali, sansürü aracılığıyla bunların bir kısmını bağdaşmaz diye geri çevirmek suretiyle, nesnelerdeki libidinal doyumu zor koşullara bağlamıştır. Böyle bir idealin gelişmediği yerde, ilgili cinsel çaba değişmeden sapkınlık olarak kişiliğe girer. Kendi idealinin kendisi olmak—cinsel çabalar bakımından da—çocukluktaki gibi; insanlar bunu kendi mutlulukları olarak elde etmek ister.
Âşık olma, ego libidosunun nesneye taşmasıdır. Bastırmaları kaldırma ve sapkınlıkları yeniden kurma gücüne sahiptir. Cinsel nesneyi cinsel ideale yükseltir. Nesne ya da yaslanma tipinde infantil aşk koşullarının yerine getirilmesi temelinde ortaya çıktığı için şöyle denebilir: Bu aşk koşulunu yerine getiren şey idealleştirilir.
Cinsel ideal, ego idealiyle ilginç bir yardımcı ilişkiye girebilir. Narsistik doyum gerçek engellere çarptığında, cinsel ideal ikame doyum için kullanılabilir. O zaman, narsistik nesne seçimi tipine göre, bir zamanlar ne idiyseniz ve yitirip eksilttiyseniz onu, ya da hiç sahip olmadığınız üstünlükleri taşıyan şeyi seversiniz (yukarıda c) altına bakınız). Yukarıdakine paralel formül şudur: Ego’nun ideal olarak kendisine eksik olan üstünlüğe sahip olan şey sevilir. Bu ikame hâlinin, nevrotik için özel bir önemi vardır; çünkü aşırı nesne yatırımları nedeniyle egoda yoksullaşmıştır ve ego idealini yerine getirmeye muktedir değildir. Nesnelere dönük libido savurganlığından narsisizme geri dönüş yolunu, narsistik tipe göre kendisine bir cinsel ideal seçerek arar; bu ideal, kendisinin erişemediği üstünlüklere sahiptir. Bu, sevgiyle iyileşmedir; kural olarak analitik olana bunu tercih eder. Hatta, başka bir iyileşme mekanizmasına inanamaz; çoğu kez bu beklentiyi tedaviye taşır ve onu kendisini tedavi eden hekimin kişisine yöneltir. Bu iyileşme planının önünde doğal olarak, hastanın yaygın bastırmaları nedeniyle duyduğu sevme yetersizliği engel olarak durur. Tedaviyle buna belirli bir dereceye kadar çare bulunmuşsa, sıkça, istenmeden şu sonuç yaşanır: Hasta şimdi, bir aşk seçimi yapmak ve daha ileri toparlanmayı sevdiği kişiyle birlikte yaşamaya bırakmak üzere, tedavinin sürdürümünden çekilir. Bu sonuçtan memnun olunabilirdi; eğer, bu acil yardımcısına yönelik ezici bağımlılığın bütün tehlikelerini beraberinde getirmeseydi.
Ego idealinden, kitle psikolojisini anlamaya götüren anlamlı bir yol çıkar. Bu idealin bireysel payının yanında bir toplumsal payı da vardır; bir ailenin, bir zümrenin, bir ulusun ortak idealidir de. Narsistik libidoya ek olarak, bir kişinin büyük bir homoseksüel libidosu miktarını bağlamıştır; bu libido bu yoldan ego’ya geri dönmüştür. Bu idealin yerine getirilememesi yüzünden duyulan tatminsizlik, homoseksüel libidoyu serbest bırakır; bu da suçluluk bilincine (toplumsal anksiyeteye) dönüşür. Suçluluk bilinci başlangıçta ana-babanın cezası korkusuydu; daha doğru söylersek, onlarda sevgi yitimi korkusuydu; ana-babanın yerine daha sonra, yoldaşların belirsiz kalabalığı geçmiştir. Paranoyanın, ego’nun incinmesiyle, ego idealinin alanında doyumun versagung’u ile sık sık doğmasının nedeni böylece daha anlaşılır olur; ayrıca, ego idealinde ideal oluşumu ile süblimasyonun bir araya gelişi, paraphrenik hastalıklarda süblimasyonların gerileyişi ve ideallerin olası yeniden biçimlenişi de anlaşılır olur.
