Günahkarlar 4: Düşünce Polisi Olarak Psödo-Lakancı

👻🪸🐈‍⬛ Phantomoperand 👻🪸🐈‍⬛

Tuhaf bir polislik türü artık psikanalitik ayıklık kılığına sokuluyor. Psikozun bir tanımı, sıradan okurlara ucuz bir teşhis silahı verecek şekilde sunuluyor ve sonra bu silah, sorumluluğu isimlendirmekte ısrar eden herkese sessizce doğrultuluyor. Hamle yüzeyde basit görünüyor, neredeyse ‘paranoyak olmama’ dersi gibi, ama bir toplumsal makine gibi işliyor: güç üzerine ihtilafları zihinsel yapı hakkında hükümlere çeviriyor, hesap sorulabilirliği gizli bir kuklacıya dönük kuşkulu bir iştihaya dönüştürüyor ve gayrışahsi tahakkümü sanki olgunlukmuş gibi yutma alışkanlığını talim ettiriyor.

Kilit hamle açıktır. Žižek psikozu şöyle tanımlar: “ [büyük Öteki] ile olduğu gibi ilişki kuramayanlar, onu doğrudan özneleştirenler, psikotik diye adlandırılır (psikotikler için, her gayrışahsi büyük Öteki’nin ardında, ipleri çeken paranoidin gizli ajanı/efendisi olan şahsi bir büyük Öteki vardır).” (🔗) (🔗)

Bu, teori diye sunuluyor ama izin gibi davranıyor. Okurları insanlara teşhis koymaya yetkilendiriyor. Sıradan zihinlerin sıradan ihtilaflara anında uygulayabileceği hazır bir imge sağlıyor: gizli ajan, efendi, ipler, kuklacılık. Bu imge dolaşıma girince, tüm bir söz türü hedeflenebilir hale geliyor. İsimleri isimlendirmek, etkiyi izlemek, eşgüdümü betimlemek, “sistemler”in ardındaki operatörleri işaret etmek, gayrışahsi soyutlamaların yatıştırıcı pusunu reddetmek, bunların hepsi “psikotik” iminin altına itilebiliyor. Tartışma idari bir jestle biter: yanlış değil, hasta. (🔗)

Aynı anda, estetikte ikinci bir disiplin dayatılıyor. Sinemayı izlemenin mecburi olduğuna, sözün yutma ile önce gelmesi gerektiğine ve hüküm verme hakkının yalnızca izleme ritüelinden sonra verildiğine dair büyüyen bir ısrar var. Bu kaba bir emir gibi sunulmuyor; adalet, tevazu, sorumluluk, “en azından önce izle” diye sunuluyor. Ama pratikte bir konuşma kapısına dönüşüyor ve bir hiyerarşi üretiyor: izleyenler konuşur, izlemeyenler susar, sistem korunmuş kalır çünkü katılım eleştirinin şartı haline gelir. Bu zorlayıcı norm doğrudan “İzlemeden konuşma!” diye adlandırılıyor ve Sinematik Vampirizm fikrine bağlanıyor; paylaşılan bir iyilik kılığına sokulmuş, dikkatin gayrışahsi ele geçirilmesi. (🔗) (🔗)

Sonra tuzak kapanır. Sinema mecburi diye muamele görünce, onun manipülasyonu hakkında isimleri isimlendirmek “büyük Öteki’yi özneleştirmek” olarak yeniden çerçevelenebilir ve böylece psikotik sayılabilir. Tek güvenli duruş, pasif tüketim artı kibar yorum olur. Sinematik vampirizmin gayrışahsi gücü yutulur. (🔗)

Üçüncü bir kaldıraç, tüm aygıtı içeriden eleştiriden korur. Millerciler Lacan’ın kendisiyle çeliştiği evreleri olduğunu iddia eder; böylece çelişki yetkili hale gelir. Yorumcu, sadakat iddiasını sürdürürken kısıttan azat edilir. Lacan istenildiği gibi yeniden yazılabilir, çünkü her çatışma “erken Lacan” ile “geç Lacan” diye savuşturulabilir. Bu da pedagojik diye paketlenir, ama lisans gibi işler. Bu lisansın yanında bir pazarlama grameri gelir: Lacan’ın işi kahramanca bir sefer gibi tasavvur edilir, Joseph Campbell tarzı bir yolculuk gibi; cesur bir kahraman hayali köyde başlar, sembolik âlemi kat eder ve reel’in ejderhasını öldürür. Teori hikâye biçimine çevrilir; tüketmesi kolay, öğretmesi kolay, paraya çevirmesi kolay, ve mecburi izleme kültürüyle pek uyumlu. (🔗) (🔗)

Sonuç tutarlıdır: gayrışahsi ele geçirme normalleştirilir, hesap sorulabilirlik arayan söz patolojikleştirilir ve teori, ekranı koruyan tüketilebilir bir anlatıya dönüştürülür. (🔗)

Psödo-Lakancı Düşünce Polisi

Bu, insanların “Lacan’ı farklı yorumlayıp yorumlamaması” üzerine bir kavga değildir. Hedef, Lakancı sözvarlığını toplumsal denetim için kullanma tarzıdır. Tartışmaz, sınıflandırır. Çürütmez, teşhis koyar. Kavramları berraklaştırmaz, onları cop gibi kullanır.

Buradaki “düşünce polisi” gizemli bir komplo değildir; görünür bir prosedürdür. Biri manipülasyon ve sorumluluk hakkında konuşur, öteki iddiaya cevap vermeyi reddeder ve bunun yerine dikkati konuşanın “yapı”sına kaydırır. Konuşma delilden ve hesap sorulabilirlikten çekilip adaba doğru itilir: kişiselleştirme, isimlendirme, ısrar etme, gayrışahsi düzenin arkasında fail atfetme. Bu adap “akıl sağlığı” diye çerçevelenince, onu ihlal etmek teşhis edilebilir hale gelir. (🔗)

Paranoya vardır. İnsanlar kuklacılar üzerine fantazi kurar. Ama paranoyanın varlığı, “psikoz”u söz susturmak için kamusal bir tasnif aracına çevirmeyi meşrulaştırmaz. Bu, teori istismarının tam olarak neye benzediğidir: kültürel gözdağına çevrilmiş klinik dil. (🔗)

Büyük Öteki ve Korkuluk Kukla

Bunun neden istismar olduğunu anlamak için, habersiz olanların bir temel arka plan parçasına ihtiyacı var. Lakancı dilde “büyük Öteki” basitçe başka bir kişi değildir. Simgesel alana, dilin, yasanın, müşterek kodların alanına, sözün ve tanınmanın mümkün olmasını sağlayan gayrışahsi düzene işaret eder. Belli bir hükümdarla ya da belli bir manipülatörle özdeş değildir. Bireyleri aşan yapısal bir koşuldur.

Bu yüzden psikozu, kuklacılar hakkında çocuksu bir hata gibi duyuran bir biçimde tanımlamak bu kadar zehirlidir. Alıntılanan satır tam da bunu yapar. Psikozu tanınabilir bir politik karikatüre çevirir: “her gayrışahsi düzenin ardında ipleri çeken şahsi bir efendi olduğuna” inanan kişi. (🔗) (🔗)

Bu korkuluk sahasıdır. Karmaşık açıklama edimlerini çizgi-film bir kötücül figüre indirger. Kurumların, teşviklerin, ağların, bürokrasilerin, sınıf çıkarlarının ve eşgüdümlü propagandanın dağınık dünyasını tek bir teatral kuklacıya benzetir ve sonra gayrışahsi maskeyi reddeden herkese “psikotik” der. Hakaret kavramın içine saklanmıştır. Okur, “anti-paranoyak” diye kendini zeki hissetmeye davet edilirken kaba bir şey yapar: söze cevap vermek yerine konuşanı diskalifiye etmek.

Daha da kötüsü, karikatür taşınabilir olsun diye tasarlanmıştır. Sıradan insanlar onu anında uygulayabilir; klinik sorumluluk olmadan, teorik disiplin olmadan, dikkatli olma yükümlülüğü olmadan. Canlı bir imge, dikkatli bir tanımdan daha bulaşıcıdır. “İpleri çeken gizli ajan/efendi” sosyal kullanım için mühendisliği yapılmış bir imgedir. (🔗)

Teşhis, Tartışma Hilesi Olarak Nasıl İşler

Kuklacı imgesi “psikotik özneleştirmenin” işareti olarak kabul edilince, tartışma hilesi zahmetsizleşir.

İlk kayma içerikten kişiliğe doğrudur. Manipülasyon, eşgüdüm, sorumluluk, sansür, platform teşvikleri, kurumsal ele geçirme ya da sinematik propaganda hakkında bir iddia ortaya atılır. İddiaya cevap vermek yerine konuşan, gizli bir efendiye ihtiyaç duyan türden biri diye çerçevelenir. İddia artık sınanabilir bir önerme gibi muamele görmez; kendi kendini açıklayan bir semptom gibi muamele görür. Israr arttıkça “kanıt” artar. Argüman kapalı bir döngüye dönüşür: “ısrarın yapını gösteriyor.”

İkinci kayma, gayrışahsi olan için ahlaki kılıftır. Gayrışahsi sistem, olgun gerçekçilik gibi muamele görürken kişiselleştirme ayıp ya da delice gibi muamele görür. Oysa sorumluluğun isimleri vardır. Paranın güzergâhları vardır. Editin elleri vardır. Kapı tutmanın komiteleri vardır. Propagandanın yapımcıları vardır. Bir söylem isimleri yasaklayıp kişiselleştirmeyi damgalayınca daha makul olmaz. Daha itaatkâr olur. (🔗)

Üçüncü kayma, gayrışahsi olanın kutsallaşmasıdır. Dokunulmaz arka plan olur: sistem sadece “sistem”dir, kimse sorumlu değildir ve kim agency’yi yerleştirmeye çalışırsa psikotik kişiselleştirmeyle suçlanır. Politik bir talep klinik bir kusura çevrilir.

Bu yüzden korkuluk, komplolar var olsa bile önemlidir. Karikatür kötü açıklamaların eleştirisi değildir; açıklamanın kendisine karşı bir silahtır. Gücü hesap sorulabilir biçimlere doğru izlemeyi caydırır ve gayrışahsi pus karşısında teslimiyeti teşvik eder. (🔗)

Lacan’ın Psikoz Üzerine Kendi Seminerinden Zorunlu Bir Açıklama

Seminer III’ün burada neden alakalı olduğuna dair bir sebep var. Lacan’ın psikoz üzerine Seminer’i dile, simgesel olana, bir öznenin dil tarafından nasıl “yakalanıp işkence gördüğüne” ve simgesel olana primordiyal bir kabul başarısız olunca ne olduğuna saplantılıdır. Bu alan naziktir. Kesinlik talep eder. Kamusal küçük düşürme için bir oyun alanı değildir.

Lacan’ın kendi metninde, psödo-Lakancı düşünce polisi duruşuna doğrudan karşı kesen bir ikaz vardır. Yanılsamanın, simgesel alışveriş düzeyindeki tanınmayı hayali düzeydeki fantaziyle tanınmayla ikame etmeye yol açtığını tarif eder. Sonra da “öznenin içinde hayali düzenine ait olan her şeyi tasdik etmek, tam manasıyla analizi deliliğin antre’si haline getirmektir” der. (🔗) (🔗)

Bu satır, kurulmakta olan teşhis kültürü için yıkıcıdır. Tartışmaları teşhise çevirmek, muhatabın “yapısı” hakkında bir fantaziyi tasdik etmek, insanların güç hakkında konuşma biçimlerine bakarak onları psikotik diye etiketlemek, bunların hepsi Lacan’ın uyardığı türden hayali tasdikin ta kendisidir. Psikanaliz toplumsal gözdağına izin vermek için kullanılan bir nişan olursa, daha psikanalitik olmaz. Deliliğin antre’si davranışına dönüşür. (🔗)

Seminer III ayrıca önemlidir çünkü psikozun ağırlık merkezini başka yere koyar. “Kişiselleştirme” hakkında kibar bir ders değildir. Defterden silmenin yapısal bir hesabıdır; simgesel olana kabul edilmeyenin ve nasıl döndüğünün hesabıdır. Seminer III’e atfedilen yaygın bir yoğunlaştırılmış formül şudur: “Simgesel düzende reddedilen şey reel’de yeniden ortaya çıkar.” (🔗) (🔗)

Mühim olan, bu formülü eleştirmenleri dövmek için kamusal bir sopaya çevirmek değildir. Mühim olan, psikozun, güç isimlendiren insanları ahlaken mahkûm eden bir vaaz değil; söz, imleyenler ve simgesel kabulle ilgili teknik bir alan olarak ele alınıyor oluşudur. (🔗)

Konuşma Kapısı Olarak Sinema

İkinci itham tali bir mesele değildir. Düşünce polisinin kültürel bir rutine dönüştüğü yer burasıdır. “İzlemeden konuşma!” emri söz üzerinde bir kapı gibi iş görür. Makul bir talep diye sunulur ama daha derin bir şey yapar: yutmayı meşruiyetin şartı haline getirir.

Ekran kapı olunca, izleyici bağımlı hale gelir. Eleştiri katılımdan geçirilir. Konuşmak için önce boyun eğmek gerekir. Tanınmak için önce tüketmek gerekir. Rejimin ikna etmeye ihtiyacı yoktur. Yalnızca mecbur kılmaya ihtiyacı vardır. Bu yüzden mecburi sinema, adalet için nötr bir ricadan ibaret değildir. Seyirci olmayı bir ehliyete çeviren bir disiplindir. (🔗)

Bu ayrıca sinematik vampirizmin yalnızca şiirsel bir hakaret olmadığının sebebidir. Somut bir çekip-almayı isimlendirir. Zaman alınır. Dikkat alınır. Afekt alınır. Sözvarlığı alınır. Hatta konuşma hakkı alınır ve sonra katılımın mükâfatı olarak geri verilir. Bu, sinematik vampirizme kölelik için propaganda yürüten bir “önyargı” diye apaçık tarif edilir. (🔗) (🔗)

Kapı kurulduktan sonra, manipülasyon üzerine konuşmayı polislemek kolaylaşır. Biri kapıyı reddederse gayrimeşru diye atılır. Biri kapıdan geçer ve sonra manipülasyonu isimlendirirse, onun isimlendirmesi patolojik kişiselleştirme olarak, “büyük Öteki’yi özneleştirmek” olarak, bir kuklacı görmek olarak yeniden çerçevelenebilir. Eleştirmen teşhis edilebilir hale gelir. Sistem korunmuş olur. (🔗)

İkili Açmaz: Yut ya Utandırıl, Konuş ya Teşhis Edil

Mekanizma, iki çeneli bir ikili açmaza dönüşür.

Bir çene izleme buyruğudur. Kural şudur: yutma olmadan söz yok. Bir kişi, konuşma hakkını kazanmadığı söylenerek susturulabilir. Bu, nötr bir ehliyet talebi gibi gelir ama çoğu kez aşağılamaya dönüşür: daha az konuş, daha çok izle, ritüele uy. (🔗)

Öteki çene psikoz şablonudur. Yutma gerçekleşince, isimleri isimlendirmek psikotik kişiselleştirme diye muamele görebilir. Sorumluluğu yerleştirme edimi bir semptom diye yeniden çerçevelenir. Kıssanın ahlakı şu olur: isimlendirme, ısrar etme, kişiselleştirme, gayrışahsi olana razı ol.

Sonuç, izin verilen söz için dar bir koridordur: tüket ve yorumla, ama itham etme. Yut ve tefsir et, ama operatörleri isimlendirme. Sistemin gayrışahsi hareketine hayran ol, ama onu hareket ettiren ellere dokunma. Bu, sinematik vampirizmin zoraki diyeti olur: gayrışahsi gücü yut, sonra ona olgunluk de. (🔗)

Bu, sinemanın kendisine karşı bir şikâyet değildir. Sinema hazmedilebilir. Sinema incelenebilir. Sinema eleştirilebilir. Şikâyet, ritüel zorlamasına ve teşhis yoluyla gözdağına karşıdır. Şikâyet, seyirciliği ahlaki bir mecburiyet sayan ve hesap sorulabilirliği akıl hastalığı sayan bir kültüre karşıdır. (🔗)

Lacan’ın Evreleri, Çelişki Lisansı Olarak

Şimdi üçüncü kaldıraç: psödo-Lakancı söylem kendini içeriden çöküşten nasıl korur.

Hedef Lakancı sözvarlığını polislik aracı olarak kullanmaksa, Lacan’ın kendisi bir sorun haline gelir. Lacan fazla keskin, fazla zorlayıcı, basitleştirmeye fazla dirençlidir. Çözüm, Lacan’ı “evreleri” var diye anlatmak ve bu evreleri, onu çelişerek konuşmanın lisansına çevirmektir. Bu, ihanet diye tarif edilmez. Sofistikelik diye tarif edilir: “Lacan değişti,” öyleyse yorumcu her şeyi değiştirebilir ve yine de sadakat iddia edebilir.

Burada Millerci pratik alakalı hale gelir. Herhangi bir editörün biyografisi önemli olduğu için değil; aracı bir üslup görünür olduğu için: yapısal sıkılığın duygusal sise tercümesi, kavramsal kısıtların retorik esnekliğe çevrilmesi. Polemik bir formül bunu “Miller ağlarken Lacan hesap yapar” diye yakalar; Miller’i, Lacan’ın yapısal açıklığına karşı duygusal sürüklenme olarak sunar. (🔗) (🔗)

Kritik nokta bunun pratikte ne yaptığıdır. “Evreler” metinsel gerilimi açıklamanın varsayılan yolu olunca, çelişki erdeme dönüşür. Yorumcu egemenleşir. Öğreti esner. Bir psödo-Lakancı bugün bir şey söyleyip yarın tersini söyleyebilir ve değişimi “gelişim” diye adlandırabilir. Bu okuma değildir. Bu yönetmektir.

Bu önemlidir çünkü düşünce polisi aygıtı esnekliğe ihtiyaç duyar. Psikanalizi kültürel taleplere göre yeniden teçhiz etmek zorundadır. Bugün bazı sözleri patolojikleştirip, yarın benzer bir sözü yüceltebilmek zorundadır; buna göre gayrışahsi sistemi ve ekranı neyin koruduğu belirleyicidir. “Evreler” hikâyesi, Lakancı markayı korurken bu esnekliği sağlar.

Kahramanın Yolculuğu Lacan ve Ekrana Uygun Teori

Çelişki yetkili hale gelince, bir sonraki adım ürünü tüketilebilir kılmaktır. Zor bir öğreti, hikâye olunca pazarlanabilir hale gelir. Hikâye tanıdık bir kültürel kalıp olarak zaten beklemektedir: aşamalardan geçen kahramanca bir yolculuk.

Bu nötr bir sadeleştirme değildir. Lacan’ın kavramsal düğümlerinin ilham verici bir sefer anlatısına çevrilmesidir: hayali’den başla, sembolik’i kat et, reel’in ejderhasını öldür. Joseph Campbell’ın monomitini biçimsel bir şablon olarak burca yazma fikrinin kendisi, Kahramanın Yolculuğu’nu burca yazmayı öneren bir metinde doğrudan dile getirilir. (🔗) (🔗)

Bu kalıp kabul edilince, Lacan mecburi izleme kültürüyle uyumlu hale gelir. Teori başka bir ekran-nesnesi olur; başka bir tüketilebilir anlatı, başka bir ehliyet. İnsanlar ona, serilere nasıl dahil ediliyorsa öyle dahil edilebilir: yayı takip et, aşamaları tanı, jargonu söyle, aidiyeti icra et.

Teori ekrana uygun bir hikâye olunca, pervert sanatı pazarlamak için de kullanılabilir. Taşkınlığı derinlik diye satmak için kullanılabilir. Sinematik yutmayı aydınlanma diye muamele ettirmek için kullanılabilir. Kahramanın yolculuğu grameri reel’i öldürülebilecek bir ejderhaya çevirir; bu, Lacan’ın hayaliyi tasdik etmekten söz ederken uyardığı fantazinin tam kendisidir. Hayali kahramanlaşır. Sembolik sahne dekoru olur. Reel fethedilip sergilenebilecek bir düşmana dönüşür. (🔗)

Monomit Lacan ile sinematik vampirizm arasındaki daha derin uyumluluk budur. İkisi de hesap sorulabilirlik yerine yutmayı tercih eder. İkisi de yapısal açıklık yerine anlatısal aidiyeti tercih eder. İkisi de özneyi, kendi ruhsal seferinin seyircisi gibi muamele eder; sözünden sorumlu bir konuşan olarak değil.

Korunan Şey: Gayrışahsi Olanın Masumiyeti

Bütün bunların merkezinde, politik olmadığını iddia eden politik-etik bir operasyon vardır.

Gayrışahsi olan masumiyet gibi muamele görür. Sistem bir hava durumu deseni gibi muamele görür. Kimse sorumlu değildir. Kimse isimlendirilemez. Bir isim belirir belirmez, çocuksu kişiselleştirme gibi muamele görür; daha kötüsü, psikotik kuklacı fantazisi gibi muamele görür. Sistem dokunulmazlaşarak kazanır.

Düşünce polisi bu yüzden psikoz şablonuna dayanır. Gayrışahsi olanın gayrışahsi kalmasına izin verir ve böylece hesap sorulamaz olmasına izin verir. Eleştirmenin şahsileştirilmesine izin verir ve böylece teşhis edilebilir olmasına izin verir. Zorlayıcı kültürel ritüellerin makul görünmesine izin verir. Sinematik vampirizmin paylaşılan kültür gibi görünmesine izin verir.

“Kim faydalanıyor?” diye sormanın kendisi bile semptom diye çerçevelenebilir. Para, etki ve eşgüdümü izleme ediminin kendisi bile, gayrışahsi büyük Öteki ile “olduğu gibi” ilişki kuramama diye çerçevelenebilir. Kavram bir tasma haline gelir. (🔗)

Burada müphem mecazlara gerek yok. Bu, sıradan hayatta doğrudan sezilebilir. Gücün yoğunlaşıp hesap sorulabilirliğin reddedildiği her ortamda, söz utandırmayla yönetilir. En verimli utandırma, klinikmiş gibi davranan utandırmadır.

Bu Eleştiri Ne Değildir

Bu paranoyanın varlığını inkâr etmek değildir. İnsanlar kuklacılar icat eder. İnsanlar açıklamanın zor emeğinden kaçınmak için basit kötü figürleri kullanır. Bu gerçektir.

Bu, filmleri eleştirmeden önce asla izlememek gerektiği iddiası değildir. İzlemek önemli olabilir. Bazen çok önemlidir.

Bu, psikanalitik teoride psikozun her kullanımına saldırı değildir. Seminer III ciddi bir alandır, ciddi bedelleri vardır ve tek bir sloganla indirgenebilir değildir. (🔗) (🔗)

İtham daha dar ve daha keskindir. İtham şudur: psikanalizin prestijini bir sivil teknoloji olarak kullanan psödo-Lakancı bir söylem kurulmuştur; hesap sorulabilirlik arayan sözü teşhis ederek diskalifiye eder, seyirciliği meşruiyetin şartı sayarak mecbur kılar ve kendi çelişkilerini, Lacan’ı “evreler” diye anlatıp öğretisini ekrana uygun bir kahramanın yolculuğuna çevirerek korur. (🔗)

Teşhis Koymadan Nasıl Tartışılır

Tartışmayı teşhis etmeyi reddeden bir kültür naif olmak zorunda değildir. Delil isteyebilir. Spesifiklik talep edebilir. Kaba kuklacı fantazileriyle dikkatli sorumluluk izlemeyi ayırabilir. Ama klinik dili susturmanın kısayolu olarak kullanmamalıdır.

Biri manipülasyonu isimlendirdiğinde, cevap iddiayı sınamak olmalıdır; iddia sahibini sınıflandırmak değil. Biri izleme ritüelini reddettiğinde, cevap eleştirisinin görmezden geldiği ayrıntılara dayanıp dayanmadığını sormak olmalıdır; onu ahlaken gayrimeşru saymak değil. İzlemek önemli olabilir, ama sözü kapılayan bir ehliyet haline gelmemelidir. Teori keskin olabilir, ama cop haline gelmemelidir.

Fark basittir ve hissedilebilir. Argüman, söyleneni ele alır. Teşhis, söyleyeni cezalandırır. Psödo-Lakancı düşünce polisi teşhisi tercih eder; çünkü daha hızlıdır, çünkü hesap sorulabilirlikten kaçınır ve çünkü sinematik vampirizmin ihtiyaç duyduğu gayrışahsi pusu muhafaza eder.

Klinik Maskeli Ekran Üstbeni

Aygıt artık tek bir kesintisiz hat üzerinde görünür. Psikozun bir tanımı, “büyük Öteki’yi özneleştirmek”i kuklacı karikatürüne indirger ve bu tanım, rakiplere teşhis koyma izni olarak toplumsal kullanıma elverişli hale getirilir. (🔗) (🔗)

Bir izleme buyruğu, “İzlemeden konuşma!” olarak konuşma kapısı diye dayatılır ve Sinematik Vampirizm diye adlandırılan gayrışahsi sinematik ele geçirme rejimine bağlanır. (🔗) (🔗)

Bir çelişki lisansı, “Lacan’ın evreleri” üzerinden sağlanır ve öğreti, ekranın tüketilebilir anlatı talebiyle uyumlu kahramanın yolculuğu hikâye biçimine yeniden paketlenir. (🔗) (🔗)

Ve üç hamlenin de koruduğu şey aynıdır: masumiyet kılığına sokulmuş gayrışahsi güç, kültür kılığına sokulmuş ele geçirme, akıl sağlığı kılığına sokulmuş itaat ve patoloji kılığına sokulmuş hesap sorulabilirlik.

GÜNAHKÂRLAR II: İLKEL BİR BABA OLARAK EPSTEIN (🔗)
Günahkârlar III: Sinematik Âlemin Enayi’si Olarak Žižek (🔗)
Zodyak Yolculuğu — Işık Barış Fidaner – Žižekçi Analiz (🔗)
Psikozlar (🔗)
Psikoz ve Lacan’ın Seminer III’ü (🔗)
Miller ağlarken Lacan hesap yapar – Yersiz Şeyler (🔗)