Seminar XVII Söylemlerin Hareketli Bir Alanı Olarak

浪🧩📞 LACAN DERSLERİ 浪🧩📞

Seminar XVII, ancak dört söylemi daha en baştan beri orada duran tamamlanmış bir tablo gibi ele almayı reddettiğimizde okunabilir hale gelir. Seminar başka türlü ilerler: Her oturum, alanda yeni bir ayırt edişi zorlayan somut bir öğe ya da somut bir çağrışımlar kümesi ortaya koyar. Bir imleyen, bir konum, bir figür, kutsal metne ait bir ad, teolojik bir sahne, bilimsel bir buyruk, tarihsel bir mutasyon, tuhaf bir nesne-sözcük: Her adım şemayı yalnızca örneklendirmez, şemanın neyi ayırt edebileceğini değiştirir. O halde doğru yöntem, somutlaşmalar dizisini izlemek ve her noktada şunu sormaktır: Artık şimdi ne görülebilir; daha önce henüz ne yalıtılamıyordu? (🔗)

İlk oturum başlangıçtaki kopuşu tesis eder. Lacan, söylemin konuşmayı çok aşan, hatta konuşmasız bir söylem olan zorunlu bir yapı olduğu konusunda ısrar eder ve ardından onun asgari bitişmesini/dilegelişini, S₁’in bilgi alanı olan daha önceden kurulmuş S₂ bataryasına müdahalesi olarak tanımlar. Dolayısıyla ilk ayırt ediş şudur: Söylem, konuşanların ifade ettiği şey değildir; dilde temellenmiş bir konumsal yapıdır ve bu yapı içinde özne, ancak bir imleyenin onu bir başkası için temsil etmesinin etkisi olarak görünür. Bu, alanı daha şimdiden psikolojiden çıkarır ve onu imleyen ile bilgi arasındaki ilişki içinde yeniden konumlandırır. (🔗)

Ama ilk oturum bununla durmaz. Dördüncü terimi, obje a’yı ve onunla birlikte çeyrek dönüşü ekler. Bu, doğrusal bir ilişkiyi döndürülebilir bir makineye çeviren belirleyici somutlaşmadır. Zincir çeyrek dönüşü geçirip dörtten fazla yapı vermediği anda, yeni ayırt ediş şudur: Efendi, Üniversite, Histerik ve Analist karakterler, toplumsal gruplar ya da dünya görüşleri değildir. Aynı terimlerin dört konumsal örgütlenmesidirler. Aynı zamanda Lacan yinelemeyi, kaybı ve keyfiyeti bu alana bağlar; obje a’nın kayıp olarak ortaya çıktığını ve bilginin Öteki’nin keyfiyeti olduğunu söyler. Dolayısıyla açılış yalnızca söylemi tanımlamakla kalmaz: Söylemin daha şimdiden imleyen, bilgi, kayıp ve keyfiyetin kesiştiği noktaya yerleşmiş olduğunu görünür kılar. (🔗)

Aralık oturumu ilk gerçekten işleyen somutlaşmayı ekler: analitik durumun kendisini. Lacan, analistin tesis ettiği şeyin söylemin histerikleştirilmesi olduğunu, yani yapay koşullar aracılığıyla histeriğin söyleminin yapısal olarak devreye sokulması olduğunu söyler. Bu, bütün matrisin statüsünü değiştirir. Dört söylem artık yalnızca dört mümkün diziliş değildir; onlardan biri artık analizin pratik motoru haline gelir. Analitik edim basitçe bir söylemi işgal etmez. Belirli bir söylemsel ilişki kurar. (🔗)

Aynı oturum bunu, Öteki’nin karnını canavarsı bir Truva atı olarak tasavvur eden imgeyle daha da keskinleştirir. Öteki’nin karnı imleyenlerle doludur, ama dışarıdan bir şey ona çarpmadıkça ondan hiçbir şey çıkmaz. Bu imge belirleyici bir ayırt ediş daha ekler: Bilinçdışı bilgi, danışılmayı bekleyen saydam bir rezerv değildir. Ona vurulması, onun kışkırtılması, onun dilegelişe zorlanması gerekir. Dolayısıyla histerikleştirme rastlantısal bir klinik ayrıntı değildir. Öteki’nin içine kapatılmış bilgisinin hangi koşul altında konuşturulabileceğini adlandırır. (🔗)

14 Ocak oturumu belirleyici müphem operatorü devreye sokar: söylem yapısının asli maddesi olarak obje a’yı. Lacan, söylem yapısının esas itibarıyla obje a’nın yapısı olduğunu söyler; çünkü obje a, söylemin etkileri arasında en müphem ama yine de özsel olandır. Bu büyük bir ilerlemedir, çünkü matris artık imleyenlerin ve yerlerin saf bir kombinatoriği olarak okunamaz. Şimdi, imleyensel açıklığa yeniden dahil edilmeye direnen bir artık içeri girer. Yeni ayırt ediş şudur: Söylem her zaman müphem bir dışlama-etkisi üretir ve analistin konumu tam da bu etkiyi temsil etmek zorunda oluşuyla tanımlanır. Buradan itibaren dört söylem alanı, yalnızca imleyenlerin ve bilginin değil, bir artığın da dağıtımını yapan bir makine haline gelir. (🔗)

21 Ocak oturumu sahiliği, sahtelikten ayrılmaz olarak ekler. Lacan, hiçbir sahiliğin dile geldiği alanın dışında yerelleştirilemeyeceğini ve sahtelik olmadan sahilik olmayacağını söyler. Bu önemlidir, çünkü sahiliğin alt yerini dönüştürür. Sahilik artık söylemin altında gizli, saf bir zemin olarak okunamaz. Söyleyişe aittir ve onun tarafından içkin olarak tavizli hale getirilmiştir. Yeni ayırt ediş şudur: Her söylem, ancak sahteliğin, kılığa bürünmenin ve yer değiştirmenin zaten işbaşında olduğu bir alanda görünebilen bir sahilik taşır. Sahilik temel olmaktan çıkar ve yapısal olarak tavizli bir alt yüze dönüşür. (🔗)

11 Şubat oturumu acımasızca somut bir sınıflandırıcı sunar: Bir söylemin göndergesi, kendi beyanıyla hükmetmek istediği şeydir. Bu, seminere yeni bir pratik kesinlik kazandırır. Bu noktadan önce söylemler hâlâ biçimsel dizilişler gibi görünebilirdi. Şimdi ise, ikrar edilmiş hükmetme ilişkilerine göre teşhis edilebilirler. Yeni ayırt ediş şudur: Kendilerine terapötik, pedagojik ya da ilerici diyen söylemler bile, hükmetme iradesini ikrar ettikleri anda, Efendi söyleminin akrabalığına ait olarak tanınabilirler. Analistin söylemi karşıtlık yoluyla keskinleşir: İkrar edilmiş her hükmetme iradesinin karşı kutbunda durmalıdır. (🔗)

Aynı oturum, söylemin keyfiyete sürekli temas ettiği konusunda ısrar ederek, çünkü ondan türemektedir, ve Freud’un kopuşunu konuşanın söyleneni kimin söylediğini bilmediği iddiası üzerinden formüle ederek bunu daha da yoğunlaştırır. Bilgi kendi başına konuşur. Bu ikinci bir ayırt ediş ekler: Söylem basitçe hükmetmenin çevresinde dizilmiş değildir; keyfiyetin ve bilinçdışı bilginin herhangi bir tutarlı konuşanı aştığı bir noktanın çevresinde dizilmiştir. İşte bu yüzden, ego-psikolojik uyarlanmaya ve özerk bilince her geri dönüş burada Efendi söylemine bir ricat olarak görünür. (🔗)

18 Şubat oturumu seminerin en güçlü yerel yoğunlaşmalarından biridir; çünkü bir bütün somut kümeyi bir kerede yerleştirir: arzu, Öteki, arzunun altındaki sahilik ve Öteki’nin altında, artı-keyfiyetin türetildiği keyfiyet kaybı. Bu yeniden düzenleniş yeni bir görünürlük üretir. Söylem artık arzunun, sahiliğin, Öteki’nin ve kaybın belirli konumlar işgal ettiği bir alan olarak okunabilir. Histeriğin söylemi burada tam değerini kazanır: Söylemsel kurum içinde cinsel ilişkide esas olan şeyi, yani öznenin onu nasıl tutamadığını ve bunu ancak bastırılmış bilginin mahalli olarak Öteki’ye konuşma vererek yapabildiğini muhafaza eder. Dolayısıyla histerik artık yalnızca efendiyi sorgulayan kişi değildir. Histerik, cinsel çıkmazı açık tutan söylem haline gelir. (🔗)

Aynı küme bir başka belirleyici ayırt ediş daha getirir: Kayıp artık basit bir çıkarma değildir. Artı-keyfiyet keyfiyetin kendi kaybından türetildiği anda, kaybın kendisi üretken hale gelir. Alan artık yalnızca eksikliği değil, eksiklikten artığın çekilip alınmasını da yalıtabilir. Bu, söylem-matrisine daha sonra hem Marx hem kapitalizm için belirleyici hale gelecek somut bir iktisadi mantık kazandırır. (🔗)

11 Mart oturumu, sahiliğin yalnızca yarı-söyleyiş olarak dile gelebileceği formülü ekler. Bu, sahiliğin sahtelikle iç içe olduğu yönündeki önceki noktayı yalnızca yinelemez. O iç içeliğe kendi iç yasasını verir. Sahilik, olumsal bir zayıflık yüzünden kısmen dile getirilmez; yarı-söyleyiş, sahiliğe böyle olduğu için dayatılan biçimdir. Yeni ayırt ediş şudur: Her söylem formülü ikirciklidir, çünkü sahilik ancak bu bölünmüş söyleyiş kipinde görünebilir. Şema artık alt yerinin neden hiçbir zaman saydamlaşamayacağına dair daha kesin bir kavrayışa sahiptir. (🔗)

Aynı oturum daha sonra Üniversite söylemini bilimin söylemini güvence altına alan şeyle bağlar. Bu bir başka büyük adımdır. Bilgi, S₂, artık başlangıçta Efendi’nin tuttuğu egemen yeri işgal ederken, o bilginin sahiliği de ona sürmesini buyuran bir Esas-İmleyen olarak kalır. Gauss, Riemann, atom yarılması ve Bilmeye devam et buyruğu ile kurulan somut çağrışımlar, özgül olarak modern bir mutasyonu görünür kılar: Efendi kişi olarak ortadan kaybolduğunda bile buyruk sürer. Yeni ayırt ediş şudur: Bilim, hükmetmeden basit bir özgürleşme değildir; bilginin egemenliğine döndürülmüş bir hükmetmedir. (🔗)

18 Mart oturumu alanı Ödipus, halefiyet, baba, oğul ve nesne-kaybı olarak oyulmuş gözler içinden geçmeye zorlar. Lacan, Efendi konumunun özünün iğdiş edilmiş olmak olduğunu söyler ve halefiyetin kendisinin iğdişten ileri gelip gelmediğini sorar. Bu, S₁’in değerini bütünüyle değiştirir. Esas-İmleyen artık sağlam bir buyruk olarak okunamaz. Hükmetme içkin olarak bir kesik üzerine kuruludur. Ödipus bunu görünür kılan somut operator haline gelir: Sahiliğin muammasını cevaplarken nesneyle bedel öder ve yalnızca iğdişe uğramaya değil, iğdişin kendisi olmaya indirgenir. Yeni ayırt ediş şudur: Halefiyetin, soybağının ve hükmetmenin tümü, doluluk sahibi oluş üzerinden değil, iğdiş aktarımı üzerinden yeniden okunmak zorundadır. (🔗)

9 Nisan oturumu Saussure, Prag Çevresi, semiyotik, telepati, şiir ve bilinçdışı içinden geçerek bütün alanı yeniden tanımlar. Lacan, dilbilimin imleyen ile imlenen arasındaki çizgiyle işaretlenen kopuşla başladığını söyler, ardından belirleyici cümleyi formüle eder: Bilinçdışı, dilbilimin koşuludur. Bu, dil üzerine bir ara not değildir. Söylemin kendisinin ne anlama geldiğini değiştirir. Yeni ayırt ediş şudur: Söylem, iletişim, message-transfer ya da ortak bilinç olarak anlaşılamaz. Gösterge her zaman birine bir şeyi imlediğini varsayar ve dilbilim ancak bu varsayımla koparak başlar. (🔗)

Buradan, Lacan’ın oturumun sonunda dile getirdiği can alıcı pratik sonuç çıkar: yayılan şey konuşmanın iletişimi değil, söylemin yer değiştirmesidir. Koine, telepati, kitleler ve Jakobson’un dize tarafından yenilen şairiyle kurulan somut çağrışımlar bunun nedenini tam olarak gösterir. Dil, anlam üzerindeki hükmetmenin çöktüğü yerde etkide bulunur. Alan artık söylemi diyalogdan ve bilgiden ayırt edebilir. Bu, ayırt edişte büyük bir artıştır; çünkü önceki formüllerin mübadele biçimleri olarak değil, yer değiştirme operatorleri olarak okunmasına izin verir. (🔗)

15 Nisan oturumu Yahweh, Musa ve tutkular aracılığıyla alana başka bir somut destek verir. Lacan, Yahweh’i şiddetli bir cehaletin gerçekleşmesi olarak tanıtır, Yahweh’in sevgi, nefret ve cehalet denen üç tutkunun hiçbirinden yoksun olmadığında ısrar eder ve bunu, bu tutkularda pay sahibi olmamak anlamına gelen analitik tarafsızlıkla karşıtlar. Bu, seminerin en güçlü somutlaşmalarından biridir; çünkü hükmetmeye tarihsel-teolojik bir beden kazandırır. Efendi söylemi artık yalnızca biçimsel bir konum değildir; şimdi tutku ve cehaletle doymuş bir buyruk kipinde ayırt edilebilir hale gelir. (🔗)

Aynı küme baba-işlevini de yerinden eder. Musa, Sellin, Horeb, yazılı yasa ve şiddetli cehalet üzerinden reel baba, yasağın yalnızca hayali babasından ayrılır ve bunun yerine iğdişe ve cehalete bağlanır. Yeni ayırt ediş şudur: Hükmetme ve babalık basitçe yasaklama üzerine dayanmaz. Onları taşıyan şey kurucu bir cehalet ve bir kesiktir. İşte bu yüzden analitik tarafsızlık burada alışılmadık bir kesinlikle açıklığa kavuşur: O, silik bir uzak duruş değil, hükmetmeyi canlandıran tutkulara yapısal olarak iştirak etmeyiştir. (🔗)

20 Mayıs oturumu afekti devreye sokar, ama bunu onu aynı yapısal alanın içine geri katlayacak biçimde yapar. Lacan, psikanalitik söylem açısından yalnızca bir tek afekt olduğunu söyler: Bu afekt, konuşan varlığın bir söylem içinde, bu söylem onu bir nesne olarak belirlediği ölçüde yakalanmasının ürünüdür. Bu belirleyici yeni bir ayırt ediştir. Afekt artık içsel bir duygu ya da öznel bir renkleniş değildir. Söylem tarafından nesneleştirilmenin etkisi haline gelir. Daha önce müphem artık olarak sunulmuş olan obje a, şimdi afektin etrafında ortaya çıktığı sebep olarak yeniden okunur. Şema yalnızca yapısal yeri değil, orada nesne olarak yakalanmış olmanın afektif sonucunu da ayırt etme kudreti kazanır. (🔗)

Aynı oturum iktidarsızlık ile imkânsızlık arasındaki ayrımı ilan eder ve analistin konumunun imkânsız olduğunu söyler. Bu, başka bir belirleyici inceltmeyi başlatır. Bu noktaya kadar alanın içindeki engeller hâlâ birbirine karışabiliyordu. Şimdi olumsal başarısızlık ile yapısal sınır arasında bir ayrım mümkün hale gelir. İktidarsızlık zayıflık ve yetersizlik kaydına aittir. İmkânsızlık, söylemin etrafında örgütlendiği reel sınırı adlandırır. Bu ayrım, bütün alanın Haziran’da çok daha büyük bir kesinlikle yeniden okunmasına izin verecektir. (🔗)

10 Haziran oturumu kapitalist mutasyon aracılığıyla alanı tarihselleştirir. Lacan, kapitaliste ve sermayenin kendisine üsluplarını veren bir mutasyondan söz eder ve kapitalist toplumun, Üniversite söyleminin gevşemesine nasıl izin verebildiğini sorar; oysa bu söylem Efendi söyleminden yalnızca bir çeyrek dönüş uzaklıktadır. Bu, büyük önem taşıyan yeni bir ayırt ediş getirir: Söylem-matrisi yalnızca biçimsel ve tarihlerüstü değildir. Hükmetme, bilgi, emek ve artık arasındaki ilişkide özgül olarak modern bir mutasyonu da kayda geçirebilir. Kapitalizm ne yalnızca eski Efendi söylemidir ne de bütünüyle onun dışındaki bir şeydir; aynı yapısal alanın mutasyona uğramış bir üslubudur. (🔗)

Aynı oturum daha sonra bu mutasyonu reele bağlar; çünkü mutasyonu içeri sokabilecek tek şeyin çıplak reel olabileceğini, ama bizimle reel arasında yalnızca sahiliğin bulunduğunu söyler. Burada iktidarsızlık ile imkânsızlık arasındaki ayrım tam kuvvetine ulaşır. İmkânsız, icranın bir başarısızlığı değildir. Hem sahiliğin açığa çıkardığı hem de perdelediği reel sınırdır. Sonuç, bizzat eleştirinin yeni bir ayırt edişidir: İnsan, hükmetmenin hakikatini anlatarak ondan öylece kaçamaz; çünkü sahiliğin kendisi bizimle çıplak reel arasında durur ve imkânsızın parmaklarımızın arasından kaymasına yol açabilir. (🔗)

Son oturum, sahiliğin yerini yeniden tanımlayarak bütün yılı toplar. Lacan, dörtayaklı şemada sahiliğin o söylemin sahiliğini, yani onun koşullandırdığı şeyi kendi yerine koyduğunu söyler. Bu cümle belirleyicidir, çünkü ondan önce gelen her şeyi geriye doğru örgütler. Sahilik artık ne yalnızca söylemin tavizli alt yüzüdür ne de sadece onun yarı-söylenmiş desteğidir. Her söylemi, kurduğu gizli yerden koşullandıran şeydir. Yeni ayırt ediş şudur: Her söylem, açık bir doktriner içerik tarafından değil, gizli bir koşullandırıcı sahilik tarafından taşınır. (🔗)

Sonra aléthosphère ve lathouse gelir. Sahilik gizli, Verborgenheit, olarak teşkil edilir ve lathouse, bu gizli boyutun etrafında yoğunlaştığı tuhaf nesne olarak tanıtılır. Lacan, lathouse’la iştigal etmenin fiilen reel olanın imkânsızlığını garanti altına almak olduğunu ekler. Bu son somutlaşmadır, çünkü imkânsıza modern bir nesne-desteği verir. O halde alan, dört kutucuktan oluşan sabit bir doktrinde değil, sahiliğin, nesne-üretiminin, gizlenmenin ve imkânsızlığın nasıl birlikte ait olduklarına dair daha keskin bir ayırt edişte kapanır. Seminar, yönteminin talep ettiği yerde biter: Her yeni somut destek alanı yeniden çizmiştir ve sonuncusu reelin, söylemin hem koşullandırdığı hem de hükmedemediği şey olduğunu gösterir. (🔗)

Yoğunlaştırılmış sonuç

Seminar XVII’deki her oturum, söylem-alanının neyi görebileceğini değiştiren somut bir öğe ekler. Konuşmasız söylem, yapıyı sözceden ayırır. S₁–S₂, özneyi bilgiye müdahalenin bir etkisi haline getirir. Çeyrek dönüş, ilişkiyi makineye çevirir. Histerikleştirme, analizi bir operatöre dönüştürür. Obje a, söylemi müphem artık üzerinden okunur kılar. Sahilik-sahtelik ve yarı-söyleyiş, sahilik yerini kurucu olarak tavizli bir alt yüze dönüştürür. İkrar edilmiş hükmetme iradesi, matrisi teşhis edici bir alete dönüştürür. Arzu, Öteki, sahilik ve kayıp, cinsel çıkmazı ve artı-keyfiyeti yapısal olarak görünür kılar. Üniversite söylemi, bilimi döndürülmüş hükmetme olarak açığa çıkarır. İğdiş, hükmetmenin kendisine içkin kesiği ifşa eder. Dilbilim ve bilinçdışı, söylemi iletişimden ayırır ve yayılımı yer değiştirme olarak yeniden tanımlar. Yahweh, Musa ve tutkular hükmetmeyi cisimleştirir ve tarafsızlığı açıklığa kavuşturur. Afekt, obje a’yı nesne-olarak-yakalanmanın etkisi olarak yeniden yazar. İmkânsızlık, yapısal sınırı iktidarsızlıktan ayırır. Kapitalist mutasyon artığı tarihselleştirir. Aléthosphère ve lathouse, sahiliği gizli koşullandırma, imkânsızı da her söylemin hem ürettiği hem de hükmetmekte başarısız olduğu reel olarak göstererek alanı kapatır. (🔗)

İşte bu yüzden Seminar XVII art arda gelen somutlaşmaların hareketli bir alanı olarak okunmalıdır. Her aşamadaki somut öğe sonradan eklenmiş bir örnek değildir. Bir sonraki ayırt edişi mümkün kılan şey odur. (🔗)