Seminer XVIII suretin, yazının ve imkânsız yazıya geçirmenin hareketli bir alanı olarak

浪🧩📞 LACAN DERSLERİ 浪🧩📞

Seminer XVIII, Lacan’ın dört söyleme basitçe bir suret öğretisi eklemediği ve söylemden yazıya basitçe yeni bir konuya geçer gibi geçmediği hareketli bir alan olarak okunmalıdır. O, önceki yıldan söylem-makinesini alır, onun yerlerinden birini daha büyük bir kesinlikle sabitler, ardından yeni bir alan görünene kadar bu makineyi bir dizi somut taşıyıcı içinden geçmeye zorlar: suret, yazı, harfiyet, cinsiyetlenme ve biçimsel yazıya geçirme, tek bir hareketin momentleri olarak okunur hâle gelir. Merkez sayfanın kendisi bu hareketi, 13 Ocak’tan 16 Haziran 1971’e uzanan on oturumluk seri bir zincir olarak sunar. (🔗)

Dolayısıyla burada doğru yöntem tematik özet değil, şematik yeniden inşadır. Her oturum, yalnızca önceki bir tezi örneklemeyen somut bir öğe ya da somut çağrışımların sıkı bir kümesini devreye sokar. Yeni bir ayırt edişi zorlar. Tahta-başlık, tetrahedron, Möbius şeridi, Scilicet’in imzasız sayısı, grev ve Lǐ, Çin yazıtı, grafikler, Aristoteles’in yazıdaki delikleri, okunaksızlık, ravinement, harfiyet, Die Bedeutung des Phallus ve nihai niceleyici, alanın her seferinde dönmesini sağlar. (🔗)

13 Ocak 1971: Tahta-başlık, tetrahedron, Möbius şeridi, Scilicet

Seminer bir tahta-başlık ile başlar: Yalnızca suret olmayacak bir söylem üzerine. Bu başlık henüz hiçbir şeyi çözmez. Sorunu yerleştirir. Lacan, söylemin dört konumunu derhâl tetrahedral biçimde yeniden çağırır ve söylemin, özneleri belirlemesine rağmen, herhangi bir bireysel özneye geri götürülemeyeceği konusunda ısrar eder. O hâlde ilk ayırt ediş tamdır: söylem birinin konuşması değil, yerlerin bir yapısıdır. Tetrahedron ne görüşleri ne de konuşmacıları sınıflandırır. İşlevleri dağıtır. (🔗)

Ardından Möbius şeridi bir sonraki ayırt edişi zorlar. Lacan onu, bir sınırı aşmadan ön ve arka yüzü dilegetirmek için devreye sokar. Bu topolojik taşıyıcı önemlidir, çünkü görünüş ile gizli derinlik arasındaki kolay karşıtlığı yerinden eder. Hakikat ve suret artık üst üste yığılmış iki katman değildir. Burulmuş bir süreklilik oluştururlar. Sorun, artık suretin ardına nasıl geçileceği olmaktan çıkar; suret ile hakikatin tek bir yüzeye ait olduğu burulmayı nasıl izleyeceğimiz sorunu hâline gelir. (🔗)

Sonra Scilicet, imzasız yazılı bir olay olarak ortaya çıkar. Lacan, onun bir söylem olayı olduğunu söyler, çünkü o yazılmış bir metindir; ayrıca listelenen isimlerin değiştirilebilir olduğunu vurgular, öyle ki hiçbir söylem bir yazara ait olamaz. Bu, üçüncü bir ayırt edişi beraberinde getirir: yazı, söylemi canlı mevcudiyetten ve mülkiyetçi müelliflikten koparır. Artık önemli olan, kimin konuştuğu değil, yazıya geçirmenin nasıl dolaştığıdır. Seminer burada söylemden, konuşulmuş bir tertip olarak, yazılmış bir artefakt olarak söyleme kaymaya başlar. (🔗)

Aynı açılış oturumu, sıkışmış dinleyici topluluğunu da sıkıştırılmış bir artık-keyfiyet olarak devreye sokar. Bu somut sahne anekdotsal değildir. Bir başka ayırt edişi verir: söylem bir artık üretir. O, yalnızca anlamı bir noktadan ötekine taşımaz; basınç toplar, fazlayı çekip çıkarır ve keyfiyeti örgütler. Marx açıkça öne çıkarılmadan önce bile fazla, seminere zaten yerleşmiştir. (🔗)

20 Ocak 1971: Suretin yeri ve yapısal artık

İkinci oturumun belirleyici hamlesi küçük ama titizdir: Lacan, sureti söylem-makinesinin içindeki bir yere yerleştirir. Suret, genel bir teşhirci etiket gibi muamele görmek yerine yapısal bir konuma atandığı anda, bütün alan keskinleşir. Yeni ayırt ediş, suretin söylemin üzerinde duran yüzeysel bir kaplama olmadığıdır. O, söylemin mimarisine içkin bir işlevdir. (🔗)

Bu aynı zamanda artık-değerin yöntemsel olarak önem kazandığı noktadır. Sosyolojik bir yan not olarak değil, fazlanın yapısal olarak üretildiğini gösteren somut bir işleç olarak. Buradaki ayırt ediş şudur: artık-keyfiyet sadece hissedilen bir taşma değildir; tıpkı artık-değerin bir üretim tarzı tarafından üretilmesi gibi, konumsal bir tertip tarafından üretilir. Seminer böylece söylemi daha başlangıçtan artığın bir mantığına bağlar. (🔗)

10 Şubat 1971: Grev, nezaket ve söylemin toplumsal desteği

Grev oturumu, seyrek katılımla, kurumsal sarsıntıyla ve Lacan’ın ilerleyiş tarzındaki değişmeyle başlar. Bu ayrıntılar durumsal gürültü değildir. Olağan sahnesi kesintiye uğradığında söylemi neyin ayakta tuttuğu sorusunu zorlarlar. Bunu yoğunlaştıran somut işleç Lǐ 禮’dir; yani nezaket ya da ritüel uygunluk. Lacan bunu açıkça adlandırır ve mevcudiyete hakkaniyetli bir karşılık verme olarak açıklar. (🔗)

Bu, yeni bir ayırt ediş üretir. Söylem yalnızca içerik, öğreti ya da iletişim tarafından desteklenmez. O, ritüelleşmiş biçim, kodlanmış toplumsal muamele ve mevcudiyetin simgesel idaresi tarafından ayakta tutulur. Grev semineri sadece kesintiye uğratmaz. Söylemin nezaket biçimleri ve kurumsal cevaplar aracılığıyla sürdüğünü açığa vurur. Böylece alan, makine olarak söylemden törensel desteğe ihtiyaç duyan bir şey olarak söyleme doğru genişler. (🔗)

17 Şubat 1971: Çin yazısı, xìng ve mìng, bölme ve buyurma olarak yazı

17 Şubat oturumu çok daha derin bir kaymayı zorlar, çünkü Lacan Çin yazısına döner ve açıkça Çin’de yazının tarihte kilit bir rol oynadığını, bunun da yazının işlevini aydınlattığını söyler. Somut taşıyıcı artık yalnızca toplumsal bir sahne ya da bir diyagram değil, bir yazıya geçirme geleneğidir. Ayırt ediş burada başlar: yazı türev bir notasyon kolaylığı değildir. Bir uygarlık desteği olarak hizmet görebilir. (🔗)

Lacan’ın Çin işaretleriyle uğraşması önemlidir, çünkü alfabetik önyargıyı kırar. Sayfanın kendisi, xìng ve mìng ile yazının yazıya geçirme, buyurma ve bölme hâline geldiğini, ayrıca Çin malzemesinin başka yerlerden alınmış süsleyici bir kanıt olmadığını vurgular. Bu da bir sonraki ayırt edişi verir: yazı, konuşmanın basitçe çevriyazımı değildir. Bir kesme ve kurma tarzıdır. Lacan, Çin yazısı aracılığıyla yazıyı fonetik bağımlılıktan ayırabilir ve onu buyruğun, akıbetin ve parçalanmanın yapılaşmış bir alanı olarak gösterebilir. (🔗)

Aynı oturum daha sonra, yazının dile göre birincil değil ikincil olmasına rağmen, mantığın yalnızca yazı aracılığıyla kurulduğunu ve yazı dil olmadığı ölçüde mantıksal bir sorunun ancak yazıdan çıkabileceğini belirtir. Bu belirleyicidir. Buradaki ayırt ediş, yazının konuşmadan önce geldiği değildir; dilin ancak yazı aracılığıyla, biçimsel etkileri düzeyinde sorgulanabilir olduğudur. Yazı dili kurmaz. Dili, yapısı içinde düşünülebilir kılar. (🔗)

Oturum, Lacan’ın konuşan varlıkta cinsel ilişkinin bulunmadığını söylemesi ve hemen ardından cinsel ilişkinin, herhangi bir ilişki gibi, yalnızca yazı aracılığıyla varlığını sürdürdüğünü eklemesiyle kritik formülasyonuna ulaşır. Ayırt ediş artık daha keskindir: ilişki, olduğu gibi, dolayımsız bir veri değildir. Yazıya geçirme gerektirir. Bu da şu anlama gelir: cinsel ilişki tam da yazının onu taşıyabildiği ya da taşıyamadığı noktada sınanmak zorunda kalacaktır. (🔗)

10 Mart 1971: l’achose, grafikler, topoloji ve yazıdaki delikler

10 Mart oturumu tahta-kelime l’achose ile açılır. Lacan şeyin ancak böyle yazılabileceğini ve yerini tuttuğu yerde yok olduğunu söyler. Bu tuhaf yazılı nesne yeni bir ayırt edişi zorlar: şey olumlu bir mevcudiyet olarak sunulabilir değildir. Yalnızca işaretlenmiş bir yokluk, bir yer değiştirme, bir delik aracılığıyla görünür. O hâlde şeyin reel noktası doluluk değil, yapısal boşluktur. (🔗)

Lacan daha sonra grafiklerine geri döner ve eğer yazı herhangi bir amaca hizmet ediyorsa, bunun konuşmadan farklı olduğu için olduğunu ve konuşmanın S(A) gibi formülleri çevirmediğini doğrudan belirtir. Bu, seminerin en sert dönüşlerinden biridir. Ayırt ediş şudur: yazı, zaten kendi içinde tamamlanmış konuşulmuş bir içeriğin dışsal ambalajı değildir. Konuşmanın basitçe veremeyeceği kesişmeleri, harfleri, parantez içi bağımlılıkları ve konumsal ilişkileri sabitler. Grafik bir illüstrasyon değildir. Yapıya uygun tek taşıyıcı odur. (🔗)

Ardından, grafiğin topoloji denen şeyi temsil ettiğini ve yazı olmaksızın topolojinin bulunmadığını söyler. Aristoteles’in Analytics’i tam da burada devreye girer, çünkü Lacan bunların topolojisinin başlangıcını yazıda delikler açmak olarak tarif eder. Grafik, topoloji ve Aristotelesçi silme arasındaki bu somut çağrışım taze bir ayırt ediş verir: biçimselleştirme delinme yoluyla ilerler. Mantık, söylemi daha tamam kılarak ortaya çıkmaz; yapılaşmış boşlukları, değişkenleri ve boş yerleri yazıya geçirme içine sokarak ortaya çıkar. (🔗)

17 Mart 1971: Okunaksızlık ve baştan sona okunamayanın etkililiği

17 Mart’ta Lacan, seminerin yöntemsel bakımdan en tam iddialarından birini öne sürer: yazdığının anlamlılığı, onun okunaksız olmasından gelir ve insan, okunaksızın neden anlamı olduğunu görmek zorundadır. Bu, retorik bir kışkırtma değildir. Kesin bir yeni ayırt ediş getirir. Yazı yalnızca şeffaf anlaşılırlık sunarak işlemez. Hemen anlaşılmaya direnerek, okuru içerik olarak tüketilmeden önce etkileyerek de işleyebilir. (🔗)

Bu adım önemlidir, çünkü yazının kuvvetinin ölçütünü yerinden eder. Sayılan artık yalnızca açıklık değildir; yazıya geçirmenin, önceki kavrayışı aşan şeyle bir ilişkiyi nasıl zorladığıdır. Okunaksızlık salt bir başarısızlık değildir. Yazının reele dokunduğu kiplerden biridir. Bu yüzden Lacan, anlamamayı etkilenmiş olmakla bağlayabilir; yine bu yüzden, yazılamayanın ne olduğu sorusu aynı oturumda daha keskin biçimde ortaya çıkmaya başlar. (🔗)

12 Mayıs 1971: Lituraterre, ravinement ve reeldeki harfiyet

Lituraterre seminerin belirleyici yoğunlaşmasıdır. Harfiyet, litter, littoral ve arazi kümesi, argümanı süslemez; onu yeniden örgütler. Lacan, bir suret yarıldığında keyfiyetten çağrılan şeyin reelde ravinement olarak kendini sunduğunu söyler ve sonra reeldeki yazıyı imlenenin ravinement’ı olarak tanımlar. Daha sonra şunu da ekler: bu bir mecaz değildir; yazı bu ravinement’ın ta kendisidir. (🔗)

Bu, seminerin büyük ayırt edişini üretir. Yazı, kâğıda aktarılmış imleyen değildir. O, suret kırıldığında reelin içine açılan yarıktır. Dolayısıyla harfiyet artık yalnızca simgesel bir birim olarak kavranmaz; bir kopuşun izi, suretin çökmesi ya da kesilmesiyle geride kalan bir yarık olarak görünür. Alan artık söylem ve biçimsel yazıdan, reel bir yarık olarak harfiyete geçmiş durumdadır. (🔗)

Oturumun akın ve dinleyici topluluğuna ilişkin imgeselliği de burada önemlidir. Lacan, sizin akınınız beni işgal ediyor der ve ravinement’ı hazırlamış olduğunu söyler. Bu, seminerin sahnesinin kendisini yeniden kavrama katlar. Ayırt ediş şudur: reeldeki kesik yalnızca soyut bir tez değildir. O, yazma ve konuşma edimini kuşatan toplanma, basınç, yoksunluk ve keyfiyet iktisadıyla bağlıdır. (🔗)

19 Mayıs 1971: Cinsel ilişki yazılamaz

19 Mayıs oturumu, önceki adımların hazırlamakta olduğu şeyi tam açıklığıyla dile getirir: cinsel ilişki yazılamaz. Bu henüz nihai formül değildir, ama belirleyici eştir. Önemli olan, Lacan’ın buna dilin işleyişine en yakın bitişme üzerinden varmasıdır. Dolayısıyla ayırt ediş biçimseldir, ahlaki ya da ampirik değildir: cinsel ilişkinin çıkmazı, yazının en yüksek kesinliğine ulaştığı noktada belirir. (🔗)

Aynı oturum daha sonra, Φ(x)’in yazıya geçirilip geçirilemeyeceğini ya da yazılıp yazılamayacağını sorarak farklı inkarları ayırt eder ve bu dilegelişin tek gönderiminin yazılmış olanın varlığı olduğunda ısrar eder. Bu, bir başka ayırt ediş getirir: sorun yazıya geçirme terimleriyle bir kez kuruldu mu, imkânsızlığın farklı kipleri ayırt edilebilir hâle gelir. Bir şeyi yazmamakla, işlevin yazılabileceği hiçbir var olan x’in bulunmaması arasında fark vardır. Böylece yazı, dışlama, imkânsızlık ve yok-varlık kiplerinin farklı mantıksal dokularını açığa çıkarır. (🔗)

9 Haziran 1971: Die Bedeutung des Phallus ve fallik imleyiş

9 Haziran’da Lacan Die Bedeutung des Phallus’a geri döner ve bu ifadenin fiilen bir pleonasm olduğunu söyler, çünkü dilde fallus dışında hiçbir Bedeutung yoktur. Kışkırtmadan ne çıkarılırsa çıkarılsın, onun yapısal yeri tamdır. Seminer şimdi imleyişi, cinsiyetlenmeyi ve yazıya geçirmeyi tek bir işleç altında topluyor. (🔗)

Burada üretilen ayırt ediş şudur: fallus, ampirik bir organ ya da imge olarak ele alınmıyor; tam da cinsel keyfiyetin cinsel ilişkinin söyleme gelişini engellediği yerde imleyişin etrafında örgütlendiği işleç olarak ele alınıyor. Sayfa açıkça, cinsel keyfiyetin cinsel ilişkinin söylem içindeki zuhuruna bir engel teşkil ettiğini ve dilin yalnızca, onu mesken tutan varlıklar için cinsel ilişkiyi simgeleştirmenin imkânsızlığını imlediğini söyler. Bu, adlandırmanın, anlamın ve imkânsızlığın sıkıca birbirine bağlandığı andır. (🔗)

16 Haziran 1971: Nihai niceleyici ve çıkmazın biçimselleştirilmesi

Son oturum bütün semineri şu formülde yoğunlaştırır: ¬∃x (x ∈ ΦX); sayfada bu, ΦX değişkenine yazıya geçirilebilecek şekilde var olan hiçbir x bulunmaması olarak açıklanır. Lacan, obsesyonelin bundan, var olmamaktan geri çekildiğini söyler. Dolayısıyla seminerin son ayırt edişi en biçimsel olanıdır: yazı, bir ilişkiyi olumlu biçimde tamamlayarak değil, yok-varlığı ve imkânsızlığı yazıya geçirerek en keskin kuvvetine ulaşır. (🔗)

Bu bitiş noktası bütün diziyi geriye dönük olarak berraklaştırır. Tahta-başlık, yalnızca suret olmayacak bir söylem talep etmişti. O söyleme giden yol, suretin arkasındaki birtakım saf bir mevcudiyete erişim değil, yazı, harfiyet ve biçimsel yazıya geçirme içinden, yazının bizzat kendisinin ilişki olarak yazamayacağı şeyle karşılaştığı noktaya kadar uzanan bir geçiş olarak ortaya çıktı. Nihai formül bir ek değildir. Somut işleçlerin bütün zincirinin zorunlu sonucudur. (🔗)

Sonuç

Seminer XVIII sıkı yerel yer değiştirmelerle ilerler. Tahta-başlık sorunu yerleştirir. Tetrahedron söylemi psikolojiden arındırır. Möbius şeridi görünüşü ve hakikati tek bir yüzey üzerindeki burulmaya çevirir. Scilicet söylemi müellif mevcudiyetinden koparır. Grev ve Lǐ, söylemin ritüel biçimle sürdürüldüğünü gösterir. Çin yazısı, yazıya geçirmeyi bölme ve buyurma olarak açığa çıkarır. Grafikler ve Aristoteles, mantığın yazıda delikler açarak başladığını gösterir. Okunaksızlık, yazıya geçirmenin şeffaf anlamın ötesinde işlediğini gösterir. Ravinement, harfiyeti reele yeniden yerleştirir. Φ(x) etrafındaki birbirini izleyen inkarlar, yazıya geçirilmeyişin farklı mantıksal kiplerini açığa çıkarır. Die Bedeutung des Phallus, imleyişi cinsel imkânsızlığa bağlar. Nihai niceleyici çıkmazın kendisini yazar. (🔗)

O hâlde Seminer XVIII için en güçlü adlandırma şudur: her somut öğenin ya da somut çağrışımın, söylemi daha ileri ölçüde yazıya, yazıyı daha ileri ölçüde harfiyete ve harfiyeti de daha ileri ölçüde cinsel ilişkinin yalnızca biçimsel yazıya geçirmenin yazamayacağı şey olarak göründüğü noktaya doğru iterek yeni bir ayırt edişi zorladığı hareketli bir alan. (🔗)