Schreber Vakası 2 (1911) — Sigmund Freud

II. Yorumlama Girişimleri

Bu paranoyak hastalık öyküsünü anlamaya yönelik iki farklı yoldan hareketle ruhsal yaşamın bilinen müşkülatlarını (Komplex) ve sevk (trieb) güçlerini açığa çıkarmak mümkündür: Hastanın sanrısal ifadelerinden ve hastalığının nedenlerinden.

İlk yol, C. G. Jung’un, çok daha ağır bir Dementia praecox vakasının ve normalden çok daha uzak belirti ifadelerinin yorumlanmasına dair bize sunduğu parlak örnekten bu yana cazip görünmektedir [Dipnot: C. G. Jung (1907).]. Ayrıca, hastanın yüksek zekâsı ve anlatma yeteneği bu yolu bizim için kolaylaştırır gibi görünmektedir. Schreber, sanrısal bir cümleye çoğu zaman, adeta rastlantısal bir şekilde, bir açıklama, bir alıntı veya bir örnek ekleyerek ya da kendi zihninde beliren bir benzerliği açıkça reddederek anahtarı bizzat elimize verir. Psikanalitik teknikte alışkın olduğumuz gibi, bu durumda olumsuz biçimi bir kenara bırakmak, örneği asıl şeyin yerine koymak ve alıntıyı kaynağın doğrulaması olarak kabul etmek yeterlidir. Böylece paranoyak ifade biçiminin normal dile çevirisini elde etmiş oluruz.

Bu tekniğe bir örnek, belki daha ayrıntılı bir açıklamayı hak etmektedir. Schreber, sözde “mucizevi kuşların” ya da “konuşan kuşların” tacizinden şikâyet eder ve onlara oldukça dikkat çekici özellikler atfeder (s. 208–214). Ona göre bu kuşlar, bir zamanlar “Cennetin Avluları” olmuş, yani saadete ulaşmış insan ruhlarının kalıntılarından oluşturulmuştur ve ceset zehriyle doldurulup üzerine salınmışlardır. Ezberletilmiş ve kendilerine “aşılanmış” anlamsız ifadeleri tekrarlayabilirler. Kendilerine yüklenmiş ceset zehrini Schreber’e bıraktıklarında, yani “adeta kendilerine aşılanmış cümleleri tekrarladıklarında”, “lanet adam” ya da “lanet olsun” gibi ifadelerle Schreber’in ruhunda bir miktar eriyip kaybolurlar. Bu, gerçek bir duygunun ifadesine hâlâ yetenekli oldukları tek durumdur. Söyledikleri kelimelerin anlamını bilmezler; ancak seslerin tam olarak uyuşması gerekmeden ses benzerliklerine karşı doğal bir duyarlılıkları vardır. Bu nedenle, aşağıdaki gibi ifadeler arasında pek fark gözetmezler:

Santiago veya Karthago,
Çin uygarlığı veya İsa Mesih,
Günbatımı veya Nefes darlığı,
Ariman veya Ackermann vb. (s. 210).

Bu betimlemeyi okurken, bunlarla eleştirel bir ruh haliyle genç kızların kastedildiği düşüncesinden kaçınılamaz. Bu genç kızlar, kaba bir benzetmeyle kazlara benzetilir ve kendilerine “kuş beyni” yakıştırılır; onlara yalnızca ezberletilmiş ifadeleri tekrarlayabilen, cehaletlerini benzer sesli yabancı kelimeleri karıştırarak ortaya koyan varlıklar olarak bakılır. “Lanet adam” ifadesi, onlara etki etmeyi başaran genç adamın zafer anı olurdu. Ve işte, birkaç sayfa ileride (s. 214), Schreber’in bu yorumu kesinleştiren ifadelerine rastlarız: “Diğer kuş ruhlarının çoğuna şaka yollu ayırt edici olması için kız isimleri verdim; çünkü hepsi, merakları ve hazza düşkünlükleriyle küçük kızlara en çok benzeyen özelliklere sahipti. Bu kız isimlerinin bir kısmı Tanrı huzmeleri tarafından da benimsendi ve ilgili kuş ruhlarını tanımlamak için kullanılmaya devam edildi.”

Bu “mucizevi kuşların” zahmetsiz bir yorumu, aynı zamanda “Cennetin Avluları” gibi esrarengiz kavramların anlaşılmasına da bir ipucu sağlar.

Psikanalitik çalışmalarda tipik yorum örneklerinin dışına çıkıldığında, belli bir hassasiyet ve ihtiyatın her zaman gerekli olduğunu kabul ediyorum; çünkü dinleyici veya okuyucu, psikanalitik teknikle ne kadar aşinaysa o kadar ileriye gidebilir. Bu nedenle, keskin zekâ kullanımının güvenilirlik ve inandırıcılık eksikliğiyle paralel gitmemesi için her türlü önlem alınmalıdır. Bu durum, bir araştırmacının ihtiyatı, diğerinin ise cesareti abartacağı gerçeğini doğurur. Yorumlamanın doğru sınırları, ancak çok sayıda deneme ve konuya daha iyi bir aşinalıkla çizilebilecektir.

Schreber vakasının ele alınmasında bana ihtiyatı dayatan durum, Denkwürdigkeiten‘in yayımlanmasına karşı direncin başarılı olmuş ve muhtemelen anlamak için en önemli olan kısmı bizim bilgimizin dışında bırakmış olmasıdır. [Dipnot: Dr. Weber’in raporu (s. 402): “Metnin içeriğine genel bir bakış atıldığında, içerdiği sayısız ifşa, estetik olarak tamamen kabul edilemez sahnelerin ve durumların serbestçe tasviri, en rahatsız edici ifadelerin kullanımı vb. göz önünde bulundurulduğunda, zarafet ve incelikle tanınan bir adamın, kendisini kamuoyu önünde böylesine ağır bir duruma düşürecek bir eylemi nasıl niyet edebileceği tamamen anlaşılmaz olurdu, eğer ki…”]

Örneğin, kitabın III. bölümü, umut verici bir cümleyle başlar: “Şimdi, ruh cinayeti varsayımıyla ilişkili olabilecek ve her biri bir dereceye kadar esrarengiz ve diğer insan deneyimleriyle açıklanması zor bir damga taşıyan bazı olayları ailemin diğer üyeleri üzerinde ele alacağım.” (s. 33) Ancak hemen ardından şu cümleyle sona erer: “Bölümün geri kalan içeriği, yayımlanmak için uygun olmadığından kitaptan çıkarılmıştır.”

Bu nedenle, Schreber’in sanrı oluşumunun tam merkezini, bilinen insan saiklerinden kaynaklandığını belirli bir güvenle açıklamak benim için yeterli olacaktır.

Bu amaç doğrultusunda, tıbbi raporlarda yeterince değerlendirilmemiş, ancak hastanın bizzat ön plana çıkarmak için her şeyi yaptığı hastalık öyküsünden bir bölümü ekleyeceğim. Kastettiğim, Schreber’in ilk doktoru, Leipzig’den Gizli Danışman Profesör Flechsig ile olan ilişkisidir.

Schreber vakasının başlangıçta bir “takip sanrısı” niteliği taşıdığını ve bu niteliğin ancak hastalığın “uzlaşma” olarak adlandırılan dönüm noktasından sonra silikleştiğini zaten biliyoruz. Bu takip sanrıları giderek daha katlanılabilir hâle gelir ve tehdit eden iğdişin nizami dünya düzenine yönelik amacı, bu durumun utanç verici yönünü gölgede bırakır. Ancak tüm bu takiplerin faili Flechsig’dir ve hastalığın tüm süreci boyunca bu rolünü sürdürür. [Dipnot: Önsöz, VIII: “Bugün hâlâ, benimle konuşan sesler tarafından her gün, sizin adınız bana yüzlerce kez bu zararların faili olarak tekrarlanıyor; oysa sizinle bir süre var olan kişisel ilişkim artık benim için çoktan arka planda kaldı ve dolayısıyla sizi tekrar tekrar, özellikle de kin dolu bir duyguyla hatırlamak için hiçbir nedenim olamaz.”]

Flechsig’in asıl suçu neydi ve bu suçun saikleri nelerdi? Bu, hasta tarafından, sanrı oluşumunun yoğun bir şekilde çalışıldığının belirgin bir göstergesi sayılabilecek o karakteristik belirsizlik ve kavranamazlıkla anlatılır. Paranoya, daha iyi bilinen rüyaların örneğine göre değerlendirilecek olursa, bu belirsizlik ve muğlaklık da anlamlı hâle gelir. Flechsig, hasta üzerinde bir “ruh cinayeti” işlemiş ya da bunu denemiştir. Bu eylem, şeytanların ve demonik varlıkların bir ruhu ele geçirme çabalarıyla eşdeğer kabul edilebilecek bir girişimdir ve belki de Flechsig ve Schreber ailelerinin çoktan ölmüş üyeleri arasında yaşanmış olaylar tarafından önceden belirlenmiştir. [Dipnot: s. 22 ve devamı.]

Bu “ruh cinayetinin” anlamı hakkında daha fazla bilgi almak istenir, ancak burada kaynaklar maksatlı bir şekilde suskun kalır (s. 28): “Ruh cinayetinin gerçek doğasının ve tekniğinin ne olduğu hakkında, yukarıda ima edilenden başka bir şey söyleyemem. Buna yalnızca şu eklenebilir (yayınlanmaya uygun olmayan bir bölüm takip eder).” Bu eksiklik nedeniyle, “ruh cinayetinin” ne anlama geldiği bizim için belirsiz kalır. Sansürden kaçmış tek ipucu başka bir yerde ele alınacaktır.

Her halükârda, sanrının Flechsig ile olan ilişkiyi değiştirmeksizin, Tanrı ile olan ilişkiyi kapsayacak şekilde ilerleyen başka bir gelişimi gerçekleşir. Schreber başlangıçta gerçek düşmanını sadece Flechsig’de (daha doğrusu onun ruhunda) görmüş ve Tanrı’nın kudretini doğal müttefiki olarak kabul etmişti. Ancak daha sonra, Tanrı’nın bile kendisine yönelik komploya en azından tanık, hatta belki de azmettirici olabileceği düşüncesini reddedemedi (s. 59). Ancak Flechsig, Tanrı’nın iradesini alt eden ilk baştan çıkarıcı olarak kaldı (s. 60). Flechsig, tüm ruhuyla veya ruhunun bir kısmıyla göklere yükselmiş ve böylece kendisini –ölmeden ve önceden arınmadan– bir “huzme rehberi” hâline getirmişti (s. 56). [Dipnot: Başka anlamlı ancak hızla reddedilen bir versiyona göre, Profesör Flechsig ya Alsace’daki Weißenburg’da ya da Leipzig’deki polis hapishanesinde intihar etmişti. Hasta, Flechsig’in cenaze alayını gördüğünü iddia etmişti, ancak alayın yönü, üniversite kliniğinin mezarlığa olan konumuna uygun değildi. Başka zamanlarda Flechsig, bir polis memuru eşliğinde veya Schreber’in sinir bağlantısı yoluyla tanık olduğu bir konuşma sırasında eşiyle birlikte görünmüş ve kendisini “Tanrı Flechsig” olarak adlandırmıştı, bu da eşinin onu deli sanmasına neden olmuştu (s. 82).]

Flechsig’in ruhu, Schreber Leipzig kliniğini Pierson kliniğiyle değiştirdikten sonra bile bu rolünü korumuştur. Yeni çevrenin etkisi, Schreber’in bir zamanlar ev arkadaşı olduğunu düşündüğü baş hemşirenin ruhunun (v. W. ruhu) eklenmesiyle kendini gösterdi. [Dipnot: Sesler, bu v. W. hakkında Schreber’e, bir soruşturma sırasında kasten ya da ihmal sonucu doğru olmayan şeyler söylediğini, özellikle de Schreber’i mastürbasyonla suçladığını ve bu yüzden hastaya hizmet etme cezasına çarptırıldığını söylemişti (s. 108).]

Flechsig’in ruhu, daha sonra büyük boyutlara ulaşan bir “ruh bölünmesi” başlattı. Bir süre boyunca, Flechsig ruhunun 40 ila 60 kadar bölünmesi vardı; bunlardan ikisi “üst Flechsig” ve “orta Flechsig” olarak adlandırılmıştı (s. 111). v. W. ruhu da benzer bir davranış sergiledi. Bazen, bu iki ruhun, müttefik olmalarına rağmen birbirleriyle çatışmaları ve biri soyluluk gururu, diğeri profesör kibiri nedeniyle birbirlerini itmeleri oldukça komik görünüyordu (s. 113).

Schreber, 1894 yazında Sonnenstein kliniğine kesin olarak yerleştikten sonraki ilk haftalarda, yeni doktoru Dr. Weber’in ruhu devreye girdi ve hemen ardından sanrının gelişiminde “uzlaşma” olarak tanımladığımız bir dönüm noktası geldi.

Sonnenstein’deki sonraki dönemde, Tanrı hastayı daha fazla takdir etmeye başladığında, aşırı çoğalmış ruhlara karşı bir temizlik harekâtı gerçekleşti. Bunun sonucunda, Flechsig’in ruhu yalnızca bir ya da iki formda kalırken, v. W. ruhu tamamen ortadan kayboldu. Flechsig ruhunun bölümleri, zamanla zekâlarını ve güçlerini kaybettikçe “arka Flechsig” ve “Şimdi-ne-partisi” olarak adlandırıldılar.

Flechsig’in ruhunun önemini sonuna kadar koruduğunu, Önsöz’de yer alan “Gizli Danışman Profesör Dr. Flechsig’e Açık Mektup”tan biliyoruz.

Bu tuhaf yazı parçası, kendisini etkileyen doktorun da aynı görülerle karşılaştığına ve hasta gibi doğaüstü konular hakkında aynı bilgileri edindiğine dair kesin bir inancı ifade eder ve Denkwürdigkeiten‘in yazarının doktorun onuruna saldırma niyetinden çok uzak olduğunu peşinen belirtir. Aynı şey hastanın dilekçelerinde (s. 343, 445) ciddiyetle ve vurguyla tekrarlanır; görülür ki Schreber, “Flechsig ruhunu”, bu adı taşıyan yaşayan kişiden, yani sanrısal Flechsig’i fiziksel Flechsig’den ayırmaya özen göstermektedir. [Dipnot: “Dolayısıyla, Denkwürdigkeiten’in ilk bölümlerinde Flechsig adıyla bağlantılı olarak anlatılan olayların yalnızca yaşayan kişiden ayrı tutulması gereken Flechsig ruhuna ait olmasının mümkün olduğunu kabul etmem gerekir; bu ruhun özel varlığı kesin olmakla birlikte doğal yollarla açıklanamaz.” (s. 342)]

Takip sanrısına ilişkin bir dizi vaka incelemesinden ben ve başkaları, hastanın takipçisiyle olan ilişkisinin basit bir formülle çözülebileceği izlenimini edindik. [Dipnot: Bkz. K. Abraham (1908). Bu çalışmada, titiz yazar, görüşlerindeki gelişimde benimle olan yazışmalarımızdan kaynaklanan bir etkiye yer vermektedir.] Sanrının böylesine büyük bir güç ve etki atfettiği, tüm komploların iplerinin elinde toplandığı kişi, adı kesin olarak belirtiliyorsa, hastalığın başlangıcından önce hastanın duygusal yaşamı için benzer derecede önemli bir rol oynamış ya da kolaylıkla tanınabilir bir yedeği olmuştur. Bu duygusal önem, dışsal bir güç olarak yansıtılmış, duygusal ton tamamen tersine çevrilmiştir; şu anda nefret edilen ve korkulan kişi, bir zamanlar sevilen ve saygı duyulan biridir. Sanrının ortaya koyduğu takip, her şeyden önce hastanın içindeki duygusal dönüşümü haklı çıkarmaya hizmet eder.

Bu bakış açısıyla, hasta ile doktoru ve takipçisi Flechsig arasındaki daha önceki ilişkiye dönelim. Schreber’in 1884 ve 1885 yıllarında ilk sinirsel hastalığını geçirdiğini ve bunun “doğaüstü alanla hiçbir şekilde bağlantılı olmayan olaylar” (s. 35) olmaksızın seyrettiğini zaten biliyoruz. “Hipokondri” olarak tanımlanan bu durum, görünüşe göre bir nevrozun sınırları içinde kalmıştır ve bu hastalık sırasında Flechsig hastanın doktoruydu. Schreber o zaman Leipzig Üniversitesi Kliniği’nde altı ay geçirdi. İyileşen Schreber’in doktorunu iyi hatırladığı anlaşılır. “Önemli olan, sonunda (uzun bir nekahet gezisinden sonra) iyileşmiş olmamdı ve bu yüzden o zamanlar Profesör Flechsig’e karşı ancak canlı bir minnettarlık duygusuyla dolu olabilirdim; bu duygumu daha sonra bir ziyaret ve kanaatimce uygun bir ücretle özel olarak ifade ettim.”

Doğru, Schreber Denkwürdigkeiten‘de Flechsig’in ilk tedavisine yönelik övgüsünü bazı dolaylı ifadelerle dile getirir, ancak bu durum kolayca, şimdi tamamen tersine dönüşmüş tutumuyla açıklanabilir. Başarılı doktora karşı başlangıçtaki duyguların sıcaklığı, Schreber’in bu ifadesini sürdüren şu yorumundan anlaşılabilir: “Teşekkür duygusu, neredeyse daha derinden, karıma aitti; çünkü Profesör Flechsig’te kocasını kendisine geri veren kişiyi gördü ve bu yüzden yıllarca çalışma masasında onun portresini bulundurdu.” (s. 36)

İlk hastalığın nedenleri hakkında bir içgörüden yoksun olmamız, ki bu ikinci ciddi hastalığın anlaşılması için mutlaka gerekli olurdu, bizi bilinmeyen bir bağlama rastgele dalmaya zorlamaktadır. Hastalığın kuluçka döneminde (Haziran-Ekim 1893, atanması ve görevine başlaması arasındaki süre) Schreber’in birkaç kez önceki sinirsel hastalığının geri döndüğüne dair rüyalar gördüğünü biliyoruz. Ayrıca yarı uyanık bir durumda, “cinsel birleşmeye tabi olan bir kadın olmanın aslında ne kadar güzel olabileceği” hissi belirmiştir. Bu rüyaları ve Schreber tarafından ardışık olarak anlatılan bu fantazi tasavvurunu içerik açısından birbiriyle bağlantılandırırsak, hastalık anısıyla birlikte doktora dair anıların da uyandığını ve fantazi tasavvurundaki kadınsı tutumun en başından itibaren doktora yönelik olduğunu varsayabiliriz. Belki de hastalığın geri döndüğünü gösteren rüya, aslında bir özlemi dile getiriyordu: “Flechsig’i bir kez daha görmek istiyorum.” İlk hastalığın ruhsal içeriği hakkındaki cehaletimiz burada ilerlememizi engeller. Belki de bu durumdan geriye, doktora karşı hassas bir bağlılık kalmıştı ve bu bağlılık –bilinmeyen nedenlerden ötürü– şimdi erotik bir eğilim düzeyine yükselmişti. Ancak hemen ardından, o dönemde henüz kişisel olmayan bu kadınsı fantaziye karşı öfkeli bir reddediş –Alfred Adler’in anlamında olmayan, gerçek bir “erkeksi protesto”– ortaya çıktı. [Dipnot: Adler (1910). Adler’e göre erkeksi protesto, semptomun oluşumunda rol oynar; burada ise birey, tamamlanmış bir semptoma karşı protesto eder.]

Ancak kısa süre sonra patlak veren ağır psikoz sırasında bu kadınsı fantazi durdurulamaz şekilde kendisini kabul ettirdi ve Schreber’in paranoyak belirsizlik içeren ifadelerinde yalnızca ufak düzeltmeler yaparak, hastanın doktor tarafından cinsel tacize uğrama korkusu taşıdığını tahmin etmek mümkündür.

Dolayısıyla, bu hastalığın nedeni homoseksüel libidonun bir atağıydı; bu atağın nesnesi muhtemelen en başından itibaren doktor Flechsig’ti ve bu libidinal dürtüye karşı direniş, hastalık belirtilerini doğuran çatışmayı yarattı.

Bir anda suçlamaların ve itirazların seli karşısında duraklıyorum. Günümüz psikiyatrisi hakkında bilgi sahibi olan biri, sert eleştiriler beklemelidir.

Senatör a. D. Schreber gibi etik açıdan bu kadar yüksek bir değere sahip bir adamı homoseksüellik ile suçlamak, bir tür sorumsuzca dikkatsizlik ve iftira değil midir? Hayır, hasta, kadına dönüşme fantazisini bizzat dünyaya açıklamış ve daha yüksek bir kavrayış uğruna kişisel hassasiyetlerini bir kenara bırakmıştır. Dolayısıyla bize bu fantaziyle ilgilenme hakkını bizzat kendisi vermiştir ve bizim onu tıbbi terminolojiye tercüme etmemiz, içeriğine en küçük bir şey eklememiştir. – Ama o bunu bir hasta olarak yaptı; kadına dönüşme sanrısı hastalıklı bir fikirdi. – Bunu unutmadık. Biz sadece bu hastalıklı fikrin anlamı ve kökeniyle ilgileniyoruz. Onun Flechsig adlı insanla “Flechsig ruhu” arasında yaptığı ayrımı kendimize referans alıyoruz. Ona homoseksüel dürtüleri olduğu için ya da bunları bastırmaya çalıştığı için herhangi bir suçlama yöneltmiyoruz. Psikiyatristlerin nihayet bu hastadan, tüm sanrılarında bilinçdışı dünyayı gerçeklik dünyasıyla karıştırmamak için gösterdiği çabadan ders almaları gerekir.

Ama hiçbir yerde, kadına dönüşme korkusunun Flechsig’in lehine gerçekleşeceği açıkça belirtilmiyor mu? – Evet, bu doğru ve anlamak zor değil: Halk için yazılmış Denkwürdigkeiten kitabında, “Flechsig” adlı kişiyi incitmek istemediği için böylesine keskin bir suçlamadan kaçınılmış olması anlaşılır bir durumdur. Ancak bu tür bir hassasiyetin yarattığı yumuşatma, suçlamanın gerçek anlamını örtbas edecek kadar ileri gitmez. Şunu iddia etmek mümkündür ki, bu durum aslında açıkça ifade edilmiştir. Örneğin şu bölümde (s. 56): “Bu şekilde, bana karşı bir komplo hazırlandı (yaklaşık Mart veya Nisan 1894’te), bu komplo, sinir hastalığımın bir kez çaresiz veya tedavi edilemez olduğu anlaşıldıktan sonra, ruhumun bir insana teslim edilmesi ve bedenimin… kadınsı bir bedene dönüştürülerek, cinsel istismara sunulması ve sonra terk edilmesi, yani çürümeye terk edilmesi planını içeriyordu.” [Dipnot: Bu vurgulamaları ben ekledim. Başka herhangi bir kişinin bu rolü üstlenebileceğine dair bir ima ya da isim yoktur. Leipzig Kliniği’nde kaldığı sürenin sonunda, cinsel istismar amacıyla “bakıcılara teslim edileceği” korkusu ortaya çıkar (s. 98). Sanrının daha sonraki gelişiminde, Tanrı’ya karşı açıkça kabul edilen kadınsı tutum, başlangıçta doktora yönelik rol hakkında kalan son şüpheyi de siler.]

Flechsig’e yöneltilen diğer suçlama kitabın her yerinde yankılanır: Hastaya karşı “ruh katli” girişiminde bulunmuştur. Bu suçun mahiyeti hastanın kendisine de belirsizdir, ancak yayınlanması uygun görülmeyen mahrem şeylerle ilişkilidir (Bölüm III). Burada yalnızca tek bir ipucu ilerlememizi sağlar. Ruh katli, Goethe’nin Faust, Lord Byron’un Manfred, Weber’in Freischütz gibi eserlerinin mitolojik içeriğine atıfta bulunarak açıklanır (s. 22) ve bu örneklerden biri başka bir yerde de vurgulanır. Tanrı’nın iki kişiliğe bölünmesini tartışırken Schreber, “aşağı Tanrı” ve “yukarı Tanrı”yı Ariman ve Ormuzd ile özdeşleştirir (s. 19) ve kısa bir süre sonra şu ifade geçer: “Ariman adı, örneğin Lord Byron’un Manfred eserinde de ruh katli bağlamında geçmektedir.” (s. 20).

Bu eserde, Faust’taki ruh paktıyla kıyaslanabilecek pek bir şey yoktur ve “ruh katli” ifadesi de orada bulunmaz; ancak bu şiirin özü ve sırrı kardeşler arası ensesttir. İşte burada ip kopar. [Dipnot: Yukarıdaki iddianın kanıtı olarak: Manfred, hayatını sonlandırmaya çalışan iblise şöyle der (son sahne): “… geçmişteki gücüm, senin ekibinle bir anlaşma yapılarak satın alınmadı.” Ruh paktı doğrudan reddedilir. Schreber’in bu yanlış anlaması muhtemelen tesadüfi değildir.]

Schreber’in hastalığının temelinde bir homoseksüel dürtü patlaması olduğunu kabul etmemizi haklı kılacak bir başka detay daha vardır. Hastanın bir başka ve hastalığın seyrini belirleyen önemli bir “sinir krizi”, karısının kendi sağlığı için kısa bir tatile çıktığı sırada meydana geldi. Kadın, o zamana kadar her gün birkaç saatini onunla geçiriyor ve öğle yemeklerini onunla yiyordu. Dört günlük yokluğun ardından döndüğünde Schreber’i son derece kötü bir durumda buldu ve Schreber onu görmek bile istemedi. “Ruhsal çöküşümde belirleyici olan özellikle bir geceydi; bu gecede alışılmadık derecede fazla boşalma yaşadım (yaklaşık yarım düzine kez).” (s. 44).

Kadının varlığının, çevresindeki erkeklere yönelik çekimi engelleyen koruyucu bir etki yarattığını anlamak zor değildir ve yetişkin bir erkekte boşalmanın ruhsal bir katılım olmaksızın gerçekleşemeyeceğini kabul edersek, o geceki boşalmaların bilinçdışında kalmış homoseksüel fantazilerle ilişkili olduğunu varsayabiliriz.

Bu homoseksüel libido patlamasının neden Schreber’i tam da atanması ile yeni görevine başlama arasındaki dönemde vurduğunu, yaşam öyküsünün daha detaylı bir bilgisine sahip olmadan tahmin edemeyiz. Genel olarak insan, hayatı boyunca heteroseksüel ve homoseksüel eğilimler arasında gidip gelir ve bir taraftaki tatminsizlik ya da hayal kırıklığı onu diğer tarafa yönlendirebilir. Schreber hakkında bu açıdan hiçbir şey bilmiyoruz; ancak burada dikkate alınabilecek bir somatik faktöre işaret etmekten kaçınmamalıyız. Dr. Schreber bu hastalığı sırasında 51 yaşındaydı ve bu yaş, kadında cinsel fonksiyonların belirgin bir gerileme gösterdiği, erkekte de önemli etkileri olan kritik bir dönemdir. Erkekler için de bir “klimakterium” vardır ve bu dönem, hastalıklara karşı bir yatkınlık yaratır. [Dipnot: Schreber’in hastalığı sırasında yaşı hakkındaki bilgiyi, Dresden’de Dr. Stegmann aracılığıyla akrabalarından edindim. Ancak bu çalışmada, Denkwürdigkeiten‘den elde edilenlerin dışında başka hiçbir şey kullanılmamıştır.]

Bir adamda bir doktora karşı duyulan sempati hissinin, sekiz yıl sonra [Dipnot: Schreber’in birinci ve ikinci hastalığı arasındaki süre.] aniden güçlenerek böylesine ciddi bir ruhsal rahatsızlığa neden olabileceği fikri, elbette rahatsız edici görünebilir. Ancak bu fikri, başka sebeplerle destekleniyorsa, yalnızca içsel olasılık dışılığı nedeniyle reddetme hakkımız yoktur. Bunun yerine, bu fikrin ne kadar ilerletilebileceğini denememiz gerekir. Bu olasılık dışılık yalnızca geçici bir durum olabilir ve öne sürülen fikrin henüz herhangi bir bağlama oturtulmamış olmasından, yani problemin çözümüne yönelik ilk varsayım olmasından kaynaklanabilir. Yargısını askıya almayı beceremeyen ve bu varsayımı tamamen kabul edilemez bulan birine, bu fikrin rahatsız edici niteliğini nasıl yitirebileceğini kolayca gösterebiliriz. Doktora duyulan sempati hissi, kolaylıkla bir “aktarım süreci”nden kaynaklanmış olabilir. Bu süreçte, hastanın duygusal yatırımı, onun için önemli bir kişiden esasen ilgisiz olan doktora aktarılmış ve doktor, hasta için daha yakın birini temsil eden bir “yer tutucu” ya da “ikame figür” haline gelmiş gibi görünmüştür. Daha somut ifade edecek olursak, hasta, doktor aracılığıyla kardeşini ya da babasını hatırlamış, onları doktorda yeniden bulmuş olabilir ve bu durumda, bu ikame figüre yönelik özlemin tekrar canlanması, sadece kökeni ve ilk anlamından kaynaklanan bir şiddetle etkili oluyorsa, artık garip karşılanacak bir şey kalmaz.

Bu açıklama çabasının bir parçası olarak, hastanın babasının hastalığı sırasında hayatta olup olmadığını, bir kardeşi olup olmadığını ve kardeşinin o sırada hayatta mı yoksa “selamet bulmuş” biri mi olduğunu öğrenmenin değerli olduğunu düşündüm. Denkwürdigkeiten eserinde uzun bir arayışın ardından nihayet şu ifadeyi içeren bir bölüme rastlayınca memnun oldum: “Babamın ve kardeşimin anısı… benim için kutsaldır, tıpkı…” (s. 442). Bu, her ikisinin de ikinci hastalık sırasında (ve muhtemelen ilk hastalık sırasında da) zaten ölmüş olduklarını gösteriyordu.

Kadına yönelik (pasif homoseksüel) bir arzu fantazisinin, doktorun kişiliğini hedef alarak ortaya çıktığı ve hastalığın nedeni olduğu varsayımını kabul etmekte artık daha fazla direnmeyeceğimizi düşünüyorum. Schreber’in kişiliğinden gelen yoğun bir direnç bu fantaziye karşı yükselmişti ve bu savunma mücadelesi, belki de başka biçimlerde de gerçekleşebilecekken, bilinmeyen sebeplerle bir takip sanrısı biçimini aldı. Şimdi arzu edilen kişi bir takipçi haline geldi, arzu fantazisinin içeriği ise takibin içeriği haline geldi. Bu şematik yaklaşımın diğer takip sanrısı vakalarında da uygulanabilir olduğunu düşünüyoruz. Ancak Schreber vakasını diğerlerinden ayıran şey, bu sanrının izlediği gelişim ve zamanla geçirdiği dönüşümdür.

Bu dönüşümlerden biri, Flechsig’in yerini Tanrı gibi daha yüksek bir figürün almasıdır; başlangıçta bu, çatışmayı derinleştiriyor ve katlanılmaz bir takip hissini artırıyor gibi görünse de kısa sürede çatışmanın çözümüne hazırlık yaptığını gösterir. Doktora karşı “kadınsı bir fahişe” rolüne alışmak mümkün değilse de Tanrı’ya istediği “zevki” sunma görevi, aynı benlik direncine yol açmaz. Artık iğdiş edilmek bir utanç değildir, “nizami” hale gelir, büyük bir kozmik bağlama girer ve yok olmuş insanlık dünyasının yeniden yaratılmasına hizmet eder. Schreber’in kendi hayaliyle, “Schreber ruhundan yeni insanlar” kendisini takip edenler için bir ilah olarak anılacaktır. Böylece, her iki çatışan tarafı tatmin eden bir çıkış yolu bulunur. Benlik, büyüklük sanrısıyla tazmin edilir; kadınsı arzu fantazisi ise kabul edilebilir hale gelir. Çatışma ve hastalık sona erebilir. Ancak, bu süre zarfında güçlenen gerçekliğe saygı, çözümü şimdiki zamandan uzak bir geleceğe ertelemeyi ve sözde “asemptotik” bir dilek tatminine razı olmayı gerektirir. [Dipnot: Kitabın sonunda (s. 290): “Bu durumda, sadece olasılıklar arasında sayılabilecek bir şey olarak, bir tür ilahi dölleme yoluyla kendi rahmimden bir soyun doğmasına yol açacak bir iğdiş edilmenin gerçekleşebileceğini belirtmek isterim.”] Kadına dönüşüm muhtemelen bir gün gerçekleşecektir; o zamana kadar Dr. Schreber’in varlığı yok edilemez kalacaktır.

Psikiyatri ders kitaplarında, büyüklük sanrısının takip sanrısından türediğine dair sıkça bahsedilir ve bu sürecin şu şekilde ilerlediği açıklanır: Sanrıya yakalanmış hasta, güçlü kuvvetlerin kendisini takip ettiğine inanır ve bu takibi açıklama ihtiyacı duyar. Bunun sonucunda kendisini böyle bir takibe layık, büyük bir kişilik olarak görmeye başlar. Büyüklük sanrısının ortaya çıkışı, E. Jones’un yerinde bir sözüyle “makulleştirme” (Rationalisierung) olarak adlandırdığımız bir sürece dayandırılır. Ancak bir makulleştirmeye bu kadar yoğun duygusal sonuçlar yüklemenin tamamen psikolojik olmayan bir yaklaşım olduğunu düşünüyor ve bu nedenle görüşümüzü ders kitaplarından alıntılanan bu açıklamadan kesin bir şekilde ayırıyoruz. Biz, her şeyden önce büyüklük sanrısının kaynağını bilmediğimizi iddia ediyoruz.

Şimdi Schreber vakasına dönersek, sanrısındaki bu dönüşümün aydınlatılmasının son derece büyük zorluklar barındırdığını kabul etmemiz gerekir. Flechsig’den Tanrı’ya yükselme hangi yollarla ve hangi araçlarla gerçekleşir? Büyüklük sanrısı nereden kaynaklanır ve nasıl olur da bir uzlaşmaya olanak tanıyarak takiple barışmayı sağlar? Analitik bir ifadeyle, bastırılmaya çalışılan arzu fantazisinin kabul edilmesini nasıl mümkün kılar? Denkwürdigkeiten burada bize bir ipucu sunar: Hasta için “Flechsig” ve “Tanrı” aynı sırada yer alır. Bir fantazi, Schreber’in Flechsig’in karısıyla yaptığı bir konuşmaya kulak misafiri olduğunu hayal etmesine neden olur. Bu konuşmada Flechsig kendisini “Tanrı Flechsig” olarak tanıtır ve karısı tarafından deli olarak kabul edilir (s. 82). Ayrıca, Schreber’in sanrı yapısında önemli bir noktaya dikkat çekilir: Takipçi, sanrının genel yapısında Flechsig ve Tanrı olarak ikiye bölünürken, Flechsig’in kendisi de daha sonra “üst” ve “orta” Flechsig olarak iki kişiliğe, Tanrı ise “alt” ve “üst” Tanrı olarak bölünür. Flechsig’e ait olan bu bölünme, hastalığın ilerleyen evrelerinde daha da ileri gider (s. 193).

Böyle bir bölünme, paranoya için oldukça karakteristiktir. Paranoya, histeri nasıl yoğunlaştırırsa, aynı şekilde bölerek çözümleme yapar. Daha doğrusu, paranoya, bilinçdışı fantazide yapılan yoğunlaştırmaları ve özdeşleştirmeleri yeniden çözümler. Schreber’de bu bölünmenin birkaç kez tekrarlandığını görmek, C.G. Jung’un [Dipnot: C.G. Jung (1910)] görüşüne uygun düşer. Jung’a göre, bu bölünme, şizofreninin genel eğilimine uygun olarak, güçlü izlenimlerin oluşmasını önlemek için bir çeşit çözümleyici etkidir. Hastalarından birinin şu ifadesi örnek verilir: “Ah, siz de mi Dr. J.’siniz? Bugün sabah bana gelen kişi de kendini Dr. J. olarak tanıtmıştı.” Bu ifade, bir itiraf olarak şu şekilde çevrilebilir: “Şimdi bana, önceki ziyaretinizde olduğundan farklı bir aktarım nesnesini hatırlatıyorsunuz.”

Tüm bu Flechsig ve Tanrı bölünmeleri, aslında takipçinin Flechsig ve Tanrı olarak bölünmesiyle aynı anlama gelir. Bunlar, Otto Rank’ın (1909) mitolojik oluşumlarda tespit ettiği gibi, aynı önemli ilişkinin tekrarlarıdır. Tüm bu ayrıntıların yorumlanması için, takipçinin Flechsig ve Tanrı olarak bölünmesine ve bu bölünmenin, ikisinin önceden var olan bir özdeşleştirmenin paranoid bir tepkisi olarak anlaşılmasına yönelik bir ipucu yeterlidir. Eğer takipçi Flechsig bir zamanlar sevilen bir kişiyse, Tanrı da sadece benzer bir şekilde sevilen, ancak muhtemelen daha önemli olan başka bir kişinin dönüşüdür.

Bu düşünce hattını haklı bir şekilde sürdürürsek, bu diğer kişinin başka biri değil, baba olması gerektiğini kabul etmeliyiz. Bu durum, Flechsig’in bir “ağabeyin” rolüne daha da açık bir şekilde itilmesine yol açar [Dipnot: Denkwürdigkeiten bu konuda herhangi bir açıklama sunmaz]. Hastada bu kadar dirence yol açan kadınsı fantazinin kökeni, baba ve ağabeye yönelik erotik olarak güçlenmiş bir özlem olurdu. Bu özlem daha sonra doktor Flechsig’e aktarılmış ve son olarak bu özlemin baba figürüne geri döndürülmesi çatışmanın çözümünü sağlamıştır.

Schreber sanrısında babanın tanıtılması bizim için anlamlı görünmelidir; bize daha önce anlaşılmaz görünen sanrı detaylarını açıklamaya yardımcı olmalıdır. Schreber’in Tanrı’sında ve Tanrı ile ilişkisinde ne kadar tuhaf unsurlar bulduğumuzu hatırlıyoruz. Bu ilişki, kutsal saygı dolu bağlılık ile küfürkâr eleştirinin ve isyanın garip bir karışımıdır. Tanrı, Flechsig’in baştan çıkarıcı etkisine yenik düşmüştür, deneyimden hiçbir şey öğrenememektedir, yaşayan insanı tanımaz çünkü yalnızca ölülerle nasıl başa çıkacağını bilir ve gücünü, yeterince dikkat çekici ama tatsız ve gülünç olan bir dizi mucizeyle gösterir.

Şimdi, Senato Başkanı Dr. Schreber’in babasının önemsiz biri olmadığını biliyoruz. O, Almanya’da tedavi edici jimnastiğin kurucusu olarak tanınan Dr. Daniel Gottlob Moritz Schreber’dir. Onun anısı, özellikle Saksonya’da birçok Schreber Derneği tarafından hâlâ yaşatılmaktadır. Aile ve okul eğitimini uyumlu hale getirme, beden sağlığını ve fiziksel çalışmayı teşvik etme konusundaki çabalarıyla çağdaşları üzerinde kalıcı bir etki bırakmıştır [Dipnot: Bu bilgiyi Dresden’den meslektaşım Dr. Stegmann’ın nazik gönderimiyle edindim. Schreber Dernekleri Dergisi’nin ikinci cilt, onuncu sayısında Dr. Schreber’in doğumunun yüzüncü yılı anısına biyografik veriler sunulmuştur. Dr. Schreber 1808’de doğmuş ve yalnızca 53 yaşında, 1861’de ölmüştür. Hastamız o dönemde 19 yaşındaydı].

Böylesine bir baba, oğlunun sevgi dolu anılarında, ölümle çok erken elinden alınmış biri olarak, Tanrı mertebesine yükseltilmeye hiç de uygun olmayan biri değildi. Duygularımıza göre, Tanrı’nın kişiliği ile herhangi bir insanın –hatta en mükemmel olanının bile– kişiliği arasında doldurulamaz bir uçurum vardır. Ancak bunun her zaman böyle olmadığını unutmamalıyız. Eski halklar, tanrılarına daha insani bir yakınlık duyuyorlardı. Romalılarda ölen imparatorlar resmen tanrılaştırılırdı. Akılcı ve yetenekli Vespasianus, ilk hastalık nöbetinde şöyle demişti: “Vay halime, sanırım bir Tanrı oluyorum.” [Dipnot: Suetonius’un İmparator Biyografileri, Bölüm 23. Bu tanrılaştırma, C. Julius Caesar ile başlamıştır. Augustus, yazıtlarında kendisini “Divi filius” (Tanrı’nın oğlu) olarak adlandırır.]

Bir erkek çocuğun babasına yönelik çocukça tutumu bize çok iyi tanıdıktır; bu tutum, Schreber’in Tanrısı ile ilişkisinde bulduğumuz aynı saygılı boyun eğiş ve isyankâr başkaldırının birleşimini içerir. Bu ilişki, sonrakinin kusursuz ve sadık bir kopyasıdır. Ancak Schreber’in babasının bir doktor, hem de hastaları tarafından saygı gören bir doktor olması, Schreber’in Tanrısında eleştirel bir şekilde öne çıkardığı en dikkat çekici özellikleri açıklar. Canlı insanı anlamadığını ve yalnızca cesetlerle başa çıkabildiğini iddia etmek, böyle bir doktor için alaycı bir küçümsemenin daha güçlü bir ifadesi olabilir mi? Kuşkusuz, mucizeler gerçekleştirmek Tanrı’nın doğasının bir parçasıdır, ancak bir doktor da hayranlık duyan hastalarının söylediği gibi mucizeler gerçekleştirir; harikulade iyileşmeler sağlar. Eğer hastanın hipokondrisinin malzeme sağladığı bu mucizeler inanılmaz, saçma ve kısmen gülünç bir hale bürünmüşse, bu durum bize rüyaların absürtlüğünün alay ve küçümsemeyi ifade ettiğini öne süren Rüya Yorumu’nu hatırlatır [Dipnot: Rüya Yorumu (1900)]. Paranoyada da aynı amaçlara hizmet eder. Tanrı’nın deneyimden bir şey öğrenemediği gibi diğer suçlamalar için, burada çocukça “karşılık verme” mekanizmasıyla karşı karşıya olduğumuz açıktır [Dipnot: Böyle bir misilleme, hastanın bir gün şu cümleyi yazıya dökmesinde açıkça görülür: “Dışa yönelik herhangi bir eğitici etki çabası tamamen umutsuz bir girişim olarak terk edilmelidir.” (s. 188). Eğitilemez olan Tanrı’dır.]. Tıpkı 23. sayfada bahsedilen seslerin, Flechsig’e yöneltilen “ruh cinayeti” suçlamasının aslında başlangıçta bir kendini suçlama olduğuna işaret etmesi gibi [Dipnot: “Bir süredir, niyetli bir ilişki ters çevirmesiyle, beni ruh cinayeti işlemekle suçlamaya çalışıyorlar.”].

Schreber Tanrısı’nın belirgin özelliklerini açıklamak için babasının mesleğinin bu kadar uygun olması bizi cesaretlendiriyor ve şimdi Tanrısal varlığın tuhaf yapısını bir yorumla açıklamayı denemeye cüret edebiliriz. Tanrısal dünya, bilindiği gibi, “ön Tanrı âlemlerinden” oluşur; bunlar aynı zamanda “Cennet’in avluları” olarak adlandırılır ve ölmüş insan ruhlarını içerir. Ayrıca “alt Tanrı” ve “üst Tanrı”’dan oluşan ve birlikte “arka Tanrı âlemleri” olarak anılan bir yapı daha vardır (s. 19). Burada bir yoğunlaştırmanın (Verdichtung) tamamen çözülemeyeceğini bilsek de, daha önce elde ettiğimiz ipucunu kullanarak bir adım atabiliriz. “Mucizevi” ve kız çocuklarına benzetilen kuşların, Cennet’in avlularından türediği gerçeği, bize ön Tanrı âlemlerinin ve Cennet avlularının kadınlığı, arka Tanrı âlemlerinin ise erkekliği sembolize ettiğini düşündürür. Schreber’in ölen kardeşinin kendisinden büyük olduğu kesin olarak bilinseydi, Tanrı’nın alt ve üst Tanrı olarak bölünmesini, babanın erken ölümünden sonra büyük kardeşin babanın yerini aldığına dair bir anı olarak yorumlamak mümkün olurdu.

Son olarak, Schreber’in sanrı ifadesinde Güneşin çok büyük bir rol oynadığını ve onun huzmeleri aracılığıyla özel bir önem taşıdığını hatırlamalıyız. Schreber’in Güneş ile çok özel bir ilişkisi vardır. Güneş, onunla insanca kelimelerle konuşur ve böylece Schreber’e, arkasında daha yüce bir varlık olan canlı bir organizma olduğunu gösterir (s. 9). Bir doktor raporundan öğreniyoruz ki Schreber Güneş’e doğrudan hakaretler ve tehditler yağdırır (s. 382) [Dipnot: “Güneş bir fahişedir.” (s. 384)]. Ona, saklanması gerektiğini bağırarak söyler. Schreber, Güneş’in önünde solduğunu da belirtir [Dipnot: “Ayrıca Güneş bana hâlâ sağlıklı günlerimde gördüğümden kısmen farklı bir görüntü sunuyor. Huzmeleri önümde soluyor; ona yüksek sesle konuştuğumda doğrudan bakabiliyorum ve bundan çok az etkileniyorum. Sağlıklı günlerimde, diğer insanlarda olduğu gibi, Güneş’e dakikalarca doğrudan bakmak benim için imkânsız olurdu.”]. Güneş’in onun yazgısında oynadığı rol, Schreber’de bir değişim olduğunda görünüşünde önemli değişiklikler göstermesiyle kendini belli eder. Örneğin, Sonnenstein’deki ilk haftalarında bu değişimler belirgindir (s. 135).

Schreber, Güneş’in anlamını kendisi açıklar. Onu bazen alt Tanrı (Ariman) [Dipnot: (s. 88): “Bu (1894 Temmuzundan beri) bana seslenen sesler tarafından doğrudan Güneş ile özdeşleştirildi.”], bazen de üst Tanrı (Ormuzd) olarak tanımlar: “Ertesi gün… üst Tanrı’yı (Ormuzd) bu sefer zihinsel gözümle değil, fiziksel gözümle gördüm. Bu, Güneş’ti, ama insanların alışık olduğu sıradan Güneş değil, farklı bir görüntüydü.” (s. 137). Bu nedenle Güneş’in doğrudan Tanrı olarak ele alınması tamamen tutarlıdır.

Psikanalitik çözümlerin tekdüzeliğinden ben sorumlu değilim. Güneş’in bir kez daha babanın yüceltilmiş bir sembolünden başka bir şey olmadığını öne sürerken bu durumu savunuyorum. Sembolizm burada dilbilgisel cinsiyeti aşar; en azından Almanca’da böyledir, çünkü diğer birçok dilde Güneş eril bir varlıktır. Bu yansımanın karşıtı, genellikle “Toprak Ana” olarak adlandırılan figürdür. Nevrotiklerin patojen fantazilerinin psikanalitik çözümünde, bu önermenin doğruluğu sıkça onaylanır. Kozmik efsanelerle ilişkiyi yalnızca bu tek kelimeyle anacağım. Babasını erken yaşta kaybeden ve doğanın her yüce ve büyük şeyinde onu yeniden bulmaya çalışan hastalarımdan biri, Nietzsche’nin “Gün Doğmadan Önce” ilahisinin aynı özlemi dile getirdiğini benim için inandırıcı hale getirdi [Dipnot: Böyle Buyurdu Zerdüşt, Üçüncü Kısım. – Nietzsche de babasını yalnızca çocukken tanımıştı.].

Başka bir hasta, babasının ölümünden sonra nevrozunun ilk korku ve baş dönmesi nöbetini bahçede kürekle çalışırken Güneş kendisine vurduğunda geçirdi. Hasta kendi yorumuyla, korktuğunu çünkü babasının onu annesini keskin bir aletle işlerken izlediğini düşündüğünü söyledi. Bu yoruma itiraz etmeye cesaret ettiğimde, hasta açıklamasını daha inandırıcı hale getirerek babasını hayattayken Güneş’le karşılaştırdığını, ancak o zamanlar bunu alaycı bir amaçla yaptığını söyledi. Ona babasının bu yaz nereye gideceği sorulduğunda, her seferinde “Cennetteki Prolog”un yankılanan sözleriyle yanıt verirdi:
“Ve önceden belirlenmiş yolculuğunu
Gökgürültüsüyle tamamlar.”

Babası her yıl doktor tavsiyesi üzerine kaplıca kenti Marienbad’a giderdi. Bu hastada babasına yönelik çocukça tutum iki aşamalı olarak gelişmişti. Babası hayattayken tam bir başkaldırı ve açık bir çatışma, hemen ölümünden sonra ise babaya kölece bir boyun eğiş ve sonradan gelen bir itaat üzerine kurulu bir nevroz ortaya çıktı.

Bu nedenle Schreber vakasında da kendimizi “baba müşkülatı”nın tanıdık zemininde buluyoruz [Dipnot: Schreber’in “feminen istek fantazisi” de yalnızca çocukluk döneminin tipik çekirdek müşkülatının bir biçimidir.]. Eğer hasta için Flechsig ile mücadelesi bir Tanrı ile çatışma olarak ortaya çıkıyorsa, bunu sevilen baba ile yaşanmış çocukluk çağı çatışmasına çevirmeliyiz. Bu çatışmanın bize bilinmeyen ayrıntıları sanrının içeriğini belirlemiştir. Bu tür durumlarda analiz yoluyla açığa çıkarılan malzeme burada eksik değildir, her şey bir şekilde ima edilmiştir. Baba, bu çocukluk anılarında çocuğun aradığı, çoğunlukla otoerotik olan tatmini bozan bir figür olarak görünür; bu tatmin daha sonra fantazide daha az utanç verici bir biçimle değiştirilir [Dipnot: “Sıçan Adam”ın Analizi (1909) üzerine yapılan açıklamalara bakınız.]. Schreber’in sanrısının nihai sonucunda, çocukluk çağı cinsel sevki büyük bir zafer kazanır; haz tanrısal bir niteliğe bürünür, Tanrı’nın (babanın) kendisi hastadan bu hazzı talep etmekten vazgeçmez. Babanın en korkutucu tehdidi olan iğdiş, başlangıçta karşı çıkılan ve sonra kabul edilen kadına dönüşme isteği fantazisine doğrudan malzeme sağlamıştır. “Ruh cinayeti” şeklindeki telafi edici yapı aracılığıyla örtbas edilen bir suçluluğa işaret açıktır. Başhemşire, seslerin ifadesine göre onu yanlışlıkla mastürbasyonla suçlayan eski ev arkadaşı v. W. ile özdeşleştirilmiştir (s. 108). Sesler, iğdiş tehdidinin bir gerekçesi gibi şu ifadeyi kullanır: “Onları şehvetli aşırılıklara düşkün biri olarak göstermek istiyoruz.” [Dipnot: “Gösterme ve Yazma Sistemleri” (s. 126) okul deneyimlerine işaret eder.].

Son olarak, Schreber’in kendisini bir düşünce zorlamasına tabi tuttuğunu görüyoruz (s. 47). Çünkü Tanrı’nın onun düşünce yetisinin yok olduğunu, dolayısıyla geri çekilme zamanı geldiğini düşünmesinden korkar. Bu, cinsel eylem, özellikle de mastürbasyon nedeniyle aklını kaybedeceği tehdidine karşı başka yerlerden de tanıdığımız bir tepkidir [Dipnot: (s. 206): “Bunun nihai hedef olduğu, üst Tanrı’dan gelen ve tarafımdan defalarca işitilen şu ifadeyle açıkça kabul edilmiştir: ‘Aklınızı yok etmek istiyoruz.’”]. Hastanın geliştirdiği sayısız hipokondriyal sanrı arasında [Dipnot: Hipokondriye dair bir not düşmeliyim: Paranoya teorisinin güvenilir olabilmesi için, hipokondriyal eşlik eden semptomların bağlantılarını açıklayabilmesi gerekir. Bana öyle geliyor ki, hipokondri paranoya için, anksiyete nevrozunun histeri için taşıdığı pozisyonu taşır.] bazıları, mastürbasyon yapanların korkularıyla birebir örtüşmektedir [Dipnot: (s. 154): “Bu nedenle omuriliğimi boşaltmaya çalıştılar, bu da ayaklarıma yerleştirilen sözde ‘küçük adamlar’ aracılığıyla yapıldı. Bu ‘küçük adamlar’la ilgili daha önce bahsedilenlerle bazı benzerlikler vardır; genellikle biri ‘küçük Flechsig’, diğeri ‘küçük v. W.’ olurdu ve seslerini ayaklarımda duyardım.”].

Schreber’in sanrılarının kökenlerini ve anlamını tam anlamıyla açıklamak için elimizde yeterli kişisel bilgi yoktur. Ancak sahip olduğumuz bu ipuçları, çocukluk malzemesinin şu anki çatışmayı nasıl temsil ettiğine dair genel bir taslak çizmeyi mümkün kılar.

Feminen istek fantazisi etrafında patlak veren çatışmanın gerekçelendirilmesi için belki bir kelime daha eklememe izin verilebilir. Bir istek fantazisinin ortaya çıkışını, gerçek hayatta bir yoksunluk, bir mahrumiyetle ilişkilendirme görevimiz olduğunu biliyoruz. Şimdi Schreber bize böyle bir mahrumiyeti itiraf eder. Mutlu olarak tanımladığı evliliği ona çocuk mutluluğu, özellikle de bir oğul getirmemiştir; bu oğul, onu baba ve kardeş kaybının yasından teselli edebilir ve tatmin edilmemiş homoseksüel şefkati ona akıtılabilirdi [Dipnot: (s. 36): “İlk hastalığımdan iyileştikten sonra sekiz yıl boyunca, genel olarak mutlu, dış onurlarla zenginleştirilmiş ve yalnızca çocuk sahibi olma umudunun birkaç kez boşa çıkmasıyla zaman zaman gölgelenmiş yıllar geçirdim.”].

Onun soyu tükenme tehdidi altındaydı ve soyuna ve ailesine yeterince gurur duyduğu anlaşılıyor (s. 24): “Flechsigler ve Schreberler, tabiri caizse, her ikisi de ‘en yüce göksel soyluluğa’ aitti; Schreberler özellikle, bir tür kişisel gösterişi takip ederek kendilerini süslü dünyevi unvanlarla donatma alışkanlığına uygun olarak, ‘Tuscien ve Tasmanya Markileri’ unvanını taşıdılar.” [Dipnot: Sağlıklı günlerinin sevimli alayını sanrı dünyasında da koruyan bu açıklamanın ardından, Schreber Flechsig ve Schreber ailelerinin ilişkilerini önceki yüzyıllara kadar takip eder; tıpkı bir damadın, sevgilisiyle bu kadar uzun süre nasıl tanışmamış olabileceğini anlayamayıp, onunla önceki çağlarda kesinlikle tanışmış olması gerektiğini düşünmesi gibi.].

Büyük Napolyon, uzun ve ağır iç mücadelelerden sonra, hanedanını sürdüremediği için Joséphine’den boşanmıştı [Dipnot: Bu bağlamda hastanın, tıbbi raporun bir ifadesine karşı yaptığı itiraz kayda değerdir (s. 436): “Hiçbir zaman boşanma düşüncesiyle oynamadım veya evlilik bağının devamına karşı bir ilgisizlik gösterdiğime dair bir izlenim vermedim; oysa raporun ‘hemen karısının boşanabileceğine dair bir ima sunduğu’ şeklindeki ifadesinden böyle bir sonuç çıkarılabilir.”].

Dr. Schreber, eğer bir kadın olsaydı, çocuk sahibi olma işini daha iyi başarabileceği fantazisini kurmuş olabilir ve böylece kendini çocukluk yıllarının babasına yönelik feminen tutumuna geri döndürmenin yolunu bulmuş olabilir. Daha sonra hep geleceğe ertelenen sanrı, dünyayı “Schreber ruhundan yeni insanlar” (s. 288) ile dolduracağına dair düşüncesi, aynı zamanda onun çocuksuzluğunu telafi etmek için tasarlanmıştı.

Eğer Schreber’in kendisinin de son derece gizemli bulduğu “küçük adamlar” çocuklarsa, onların kafasının üzerinde büyük sayılarla toplanmış olmalarını (s. 158) tamamen anlaşılır buluruz; sonuçta onlar gerçekten de onun “ruhunun çocuklarıdır”. (“Rattenmann” vakasında babadan türeme ve Athena’nın doğumu üzerine yapılan açıklamaya bakınız.)

Redaksiyon: Işık Barış Fidaner

Saikbilim Evirileri