Schreber Vakası 3 (1911) — Sigmund Freud

III. Paranoid Mekanizma Üzerine

Şimdiye kadar Schreber vakasını yöneten baba müşkülatı ve hastalığın merkezindeki istek fantazisini ele aldık. Bunların hiçbirinde paranoya hastalık biçimine özgü bir özellik yoktur; diğer nevroz vakalarında da bulduğumuz ve gerçekten de bulabileceğimiz şeylerdir. Paranoyanın (veya paranoid demansın) özgünlüğünü başka bir yerde, semptomların özel ortaya çıkış biçiminde aramalıyız ve bu noktada beklentimiz, müşkülatlara değil, semptom oluşumunun veya bastırmanın mekanizmasına yönelecektir. Şunu söyleyebiliriz ki paranoid karakter, homoseksüel bir istek fantazisine karşı koymak için tam da bu türden bir takip sanrısıyla tepki verilmesinde yatar.

Bu nedenle, deneyimle homoseksüel istek fantazisine hastalık biçimiyle daha yakın, belki de sürekli bir ilişki atfedildiğini görmemiz daha da anlamlıdır. Kendi deneyimlerime güvensizlik duyarak, son yıllarda arkadaşlarım C. G. Jung (Zürih) ve S. Ferenczi (Budapeşte) ile birlikte, onların gözlemlerinden elde edilen bir dizi paranoyak hastalık vakasını bu belirli nokta açısından inceledim. İncelediğimiz hastalar, ırk, meslek ve sosyal statü bakımından farklı erkek ve kadınlardı ve tüm bu vakalarda homoseksüel arzunun bastırılmasının hastalık çatışmasının merkezinde açıkça görüldüğünü ve hepsinin bilinçdışında güçlenen homoseksüellikleriyle başa çıkmada başarısız olduklarını şaşkınlıkla fark ettik. [Dipnot: Paranoid J. B.’nin analizi A. Maeder (1910) tarafından yapılmıştır. Keşke bu çalışmayı kendi çalışmamı yazarken okumuş olsaydım.]

Bu sonuç, elbette, bizim beklentimize uygun düşmüyordu. Paranoyada cinsel etiyoloji kesinlikle apaçık değildir; aksine, özellikle erkeklerde sosyal aşağılanmalar ve dışlanmaların paranoyanın nedenleri arasında öne çıktığı dikkat çeker. Ancak, bu sosyal zararların arkasında duygusal yaşamın homoseksüel bileşeninin aslında etkili unsur olduğunu fark etmek için fazla derinleşmeye gerek yoktur. Normal davranışlar ruhsal yaşamın derinliklerine nüfuz etmeyi engellediği sürece, bir bireyin sosyal hayattaki diğer insanlarla olan duygusal ilişkilerinin gerçekte ya da kökensel olarak erotizmle bir ilgisinin olup olmadığı sorgulanabilir. Ancak sanrı bu ilişkileri düzenli olarak açığa çıkarır ve sosyal duyguyu kaba duyusal erotik isteğe kadar indirger.

Dr. Schreber de, sanrısı açıkça homoseksüel bir istek fantazisinde doruğa ulaşan biri olarak, sağlıklı dönemlerinde – tüm anlatımlara göre – sıradan anlamda homoseksüellik belirtisi göstermemiştir.

Sanırım, ruhsal süreçlere dair psikanaliz yoluyla edindiğimiz bugünkü anlayışımızın, paranoya hastalığında homoseksüel arzunun rolünü anlamamıza nasıl katkıda bulunabileceğini göstermek ne gereksiz ne de haksız bir çaba olacaktır. Son zamanlardaki araştırmalar [Dipnot: I. Sadger (1910) – Freud, Leonardo da Vinci’nin Bir Çocukluk Anısı (1910).] bizi, libido gelişim tarihinde otoerotizmden nesne sevgisine doğru ilerlerken geçilen bir aşamaya dikkat çekmiştir. [Dipnot: Üç Deneme: Cinsellik Kuramı Üzerine (1905).] Bu aşama “narsisizm” olarak adlandırılmıştır; belki de o kadar doğru olmayan, fakat daha kısa ve daha hoş gelen “narsizm” adını tercih ediyorum. Bu aşama, gelişmekte olan bireyin otoerotik şekilde işleyen cinsel sevklerini bir bütünlük içinde birleştirerek bir aşk nesnesi elde etmek üzere ilerlediği, fakat bu ilerleme sırasında önce kendisini, kendi bedenini bir aşk nesnesi olarak seçtiği bir durumdur.

Bu otoerotizm ile nesne seçimi arasında köprü oluşturan aşama, belki de normalde vazgeçilmezdir; birçok bireyin bu aşamada alışılmadık derecede uzun süre kaldığı ve bu durumun sonraki gelişim aşamaları için önemli bir birikim sağladığı görülür. Bu aşamada, aşk nesnesi olarak alınan benlikte genital organlar zaten merkezi bir rol oynayabilir. Bir sonraki adım, benzer genital organlara sahip bir nesne seçimine, yani homoseksüel nesne seçimine ve nihayet heteroseksüelliğe doğru ilerler. Daha sonra açıkça homoseksüel olan bireylerin, nesnede kendi genital organlarıyla aynı olanı arama gerekliliğinden asla tam olarak kurtulamadıkları varsayılır. Bu süreçte çocukluk cinsellik teorileri – her iki cinsiyete de başlangıçta aynı genital organları atfeden – önemli bir rol oynar.

Heteroseksüel nesne seçimine ulaşıldıktan sonra homoseksüel eğilimler tamamen ortadan kalkmaz veya durmaz; yalnızca cinsel hedeften uzaklaştırılır ve yeni amaçlara yönlendirilir. Artık bu eğilimler, Ben sevklerinin bazı unsurlarıyla birleşerek “dayalı” bileşenler haline gelir ve sosyal sevkleri oluşturur; böylece arkadaşlık, dostluk, dayanışma ve genel insan sevgisine erotizmin katkısını sağlar. Bu erotik kaynaktan, cinsel hedefin bastırılmasıyla elde edilen katkıların ne kadar büyük olduğunu, insanların normal sosyal ilişkilerinden tahmin etmek zordur. Ancak, paradoksal bir şekilde, açıkça homoseksüel olan bireyler – özellikle duyusal tatminden kaçınanlar – insanlığın genel, erotizmin yüceltilmesiyle oluşan çıkarlarına olağanüstü bir yoğunlukla katılım gösterirler.

Cinsellik kuramına dair “Üç Deneme” adlı çalışmamda, her psikoseksüel gelişim aşamasının bir “kazık çakma” (fixierung) olasılığı ve dolayısıyla bir yatkınlık noktası oluşturduğunu ifade etmiştim. Narsizm aşamasından tamamen kurtulamamış olan, yani burada bir kazık çakma yaşayan ve bu nedenle bir hastalık yatkınlığına sahip kişiler, libido akışının başka bir çıkış yolu bulamaması durumunda sosyal sevklerinin cinselleştirilmesi tehlikesiyle karşı karşıya kalır. Bu durum, gelişim sürecinde elde edilen yüceltmeleri (sublimasyonları) tersine çevirebilir. Böyle bir sonuca, libidonun geri akışını (regresyon) tetikleyen her şey neden olabilir: Bir tarafta, bir kadınla yaşanan hayal kırıklığıyla ortaya çıkan yan destekleme; diğer tarafta ise bir erkekle sosyal ilişkilerde başarısızlık sonucu doğrudan bir birikim – her ikisi de birer “yoksunluk” durumudur. Ayrıca, libidonun genel bir artışı, mevcut yolların taşıyamayacağı kadar güçlü olduğunda, bu artış yapının zayıf noktasından taşarak barajı aşabilir. Analizlerimizde, paranoyakların sosyal sevk yatırımlarını cinselleştirme çabalarına karşı direndiklerini gördüğümüzde, gelişimlerindeki zayıf noktanın otoerotizm, narsizm ve homoseksüellik arasındaki aşamada olduğunu, hastalık yatkınlıklarının burada – belki daha kesin şekilde belirlenebilir bir noktada – yattığını varsaymamız gerekecek. Benzer bir yatkınlığı Kraepelin’in “dementia praecox”u ya da Bleuler’in “şizofreni”si için öngörmeliyiz ve iki affeksiyonun biçim ve sonuçlarındaki farkları açıklamak için yatkınlık noktalarının farklılıklarına dayalı daha ileri ipuçları elde etmeyi umuyoruz.

Erkeklerde paranoyanın merkezindeki çatışmanın, bir erkeği sevme fikrini içeren homoseksüel istek fantazisi olduğu yönündeki iddiamızı bu şekilde formüle ettiğimizde, böylesine önemli bir varsayımın geçerliliğini sağlamak için tüm paranoid hastalık türlerini kapsayan geniş bir inceleme yapılması gerektiğini unutmamalıyız. Dolayısıyla, bu iddiayı gerekirse paranoyanın tek bir tipine sınırlamak için hazırlıklı olmalıyız. Bununla birlikte, paranoyanın bilinen başlıca biçimlerinin tamamının “Ben (bir erkek) onu (bir erkek) seviyorum” cümlesine karşı birer itiraz olarak yorumlanabileceği, hatta bu itirazların tüm olası biçimlerini tükettiği gerçeği dikkat çekicidir.

“Ben onu (erkeği) seviyorum” cümlesine karşı itirazlar şu şekildedir:

a) Takip sanrısı, açıkça ilan ederek karşı çıkar:
“Ben onu sevmiyorum – ondan nefret ediyorum.”
Bu bilinçdışındaki itiraz [Dipnot: Schreber’e göre “temel dilsel” biçiminde], paranoyakta bu şekilde bilinçli hale gelemez. Paranoyada semptom oluşumu mekanizması, içsel algının, yani duygunun dışsal bir algıyla değiştirilmesini gerektirir. Dolayısıyla, “Ondan nefret ediyorum” cümlesi projeksiyon yoluyla şu şekle dönüşür:
“O benden nefret ediyor (beni takip ediyor), bu da benim ondan nefret etmemi haklı çıkarıyor.”
Bu bilinçdışı duygusal itki, dışsal bir algıdan türeyen bir sonuç gibi görünür:
“Ben onu sevmiyorum – çünkü o beni takip ediyor.”
Gözlem, takip eden kişinin bir zamanlar sevilen kişi olduğuna dair hiçbir şüphe bırakmaz.

b) Erotomani, bu itirazı farklı bir noktadan ele alır ve başka türlü anlaşılması imkânsız olur:
“Ben onu (erkeği) sevmiyorum – ben zaten onu (kadını) seviyorum.”
Projeksiyon zorunluluğu bu cümleyi şu şekle dönüştürür:
“Onun beni sevdiğini fark ediyorum.”
“Ben onu (erkeği) sevmiyorum – çünkü o beni seviyor.”
Erotomaninin birçok vakası, aşırı veya çarpık heteroseksüel kazık çakmalar gibi görünebilir, ancak bu aşkların, içsel sevme algısı yerine dışsal seviliyor olma algısıyla başladığı fark edilirse durum açıklık kazanır. Bu paranoya türünde “Onu seviyorum” ara cümlesi bilinçli hale gelebilir çünkü bu cümle ile “Ben onu sevmiyorum” arasındaki çelişki, sevgi ve nefret arasındaki kadar uzlaşmaz değildir.

c) Kıskançlık sanrısı, çelişkinin üçüncü olası biçimidir ve erkeklerde ve kadınlarda karakteristik formlarda görülebilir:

Alkoliklerin kıskançlık sanrısı.
Alkolün bu durumdaki rolü tüm yönlerden anlaşılabilir. Alkolün engellemeleri kaldırdığı ve yüceltmeleri geri çevirdiği bilinir. Erkek, genellikle bir kadınla yaşadığı hayal kırıklığı nedeniyle alkole yönelir; bu genellikle, birahaneye ve erkeklerin bulunduğu bir ortama gitmesi anlamına gelir. Burada evinde, kadınlarla bulamadığı duygusal tatmini bulur. Bu erkekler, bilinçdışında güçlü bir duygusal yatırımın nesneleri haline geldiğinde, üçüncü tür çelişkiyle buna direnç gösterir:
“Ben erkeği sevmiyorum – zaten o (karısı) onu seviyor” ve böylece karısını, sevmeye meylettiği tüm erkeklerle suçlar.

Projeksiyon çarpıtması burada devre dışı kalmak zorundadır, çünkü seven öznenin değişmesiyle birlikte süreç zaten “Ben”den dışarıya atılmıştır. Kadının erkekleri sevmesi dış algının bir meselesi olarak kalır; insanın kendisinin sevmediği, nefret ettiği, şu kişiyi değil de o kişiyi sevdiği ise iç algının meseleleridir.

â) Tamamen benzer şekilde, kadınların kıskançlık paranoyası da şekillenir:
“Ben kadınları sevmiyorum – onu (erkeği) seviyorlar.”
Kıskanç kadın, hoşuna giden tüm kadınlarla kocasını suçlar; bu, onun aşırı güçlenmiş narsizmi ve homoseksüelliğinin bir sonucudur. Erkeğe atfedilen aşk nesnelerinin seçimi, kazık çakmanın gerçekleştiği yaşam evresinin etkisini açıkça ortaya koyar; bu nesneler sıklıkla gerçek aşka uygun olmayan yaşlı kişiler, çocukluklarında onları yetiştiren bakıcılar, hizmetçiler, arkadaşlar veya doğrudan rekabet ettiği kız kardeşlerdir.

Şimdi, “Ben onu seviyorum” gibi üç bileşenden oluşan bir cümlenin sadece üç tür çelişkiye izin verdiğini düşünmek doğaldır:

Takip sanrısı özneye,
Erotomani nesneye,
Kıskançlık sanrısı fiile itiraz eder.

Ancak aslında dördüncü bir çelişki türü daha mümkündür: cümlenin tamamının toptan reddi:
“Ben hiç kimseyi ve hiçbir şeyi sevmiyorum.”
Ve bu cümle psikolojik olarak şu cümleyle eşdeğer görünür:
“Ben sadece kendimi seviyorum.”

Bu tür bir çelişki, bize büyüklük sanrısını (megalomani) verir; bunu, aşk nesnesinin abartılı yüceltilmesiyle yan yana koyabiliriz. [Dipnot: Cinsellik Kuramına Dair Üç Deneme (1905)]

Paranoyanın diğer formlarında büyüklük sanrısının sıklıkla ek bir bileşen olarak bulunduğu gerçeği, bu noktada başka öğretiler için de önemli olacaktır. Büyüklük sanrısının aslında çocukça bir durum olduğunu ve bireyin daha sonraki sosyal gelişimiyle bastırıldığını kabul etmek için yeterli nedenimiz vardır; tıpkı bir bireyi güçlü bir şekilde ele geçiren bir aşk duygusunun bu büyüklük sanrısını en yoğun biçimde bastırdığı gibi.

“Çünkü aşkın uyandığı yerde,
Benlik, o karanlık despot ölür.”
[Dipnot: Mevlânâ Celâleddîn Rûmî, Friedrich Rückert tarafından çevrilmiş; Giordano Bruno’nun eserlerinin V. cildine Kuhlenbeck’in girişinden alıntılanmıştır.]

Bu homoseksüel istek fantazisinin paranoya için beklenmedik önemine dair açıklamalardan sonra, bu hastalık biçiminin başından beri karakteristik olduğunu düşündüğümüz iki unsura dönelim: semptom oluşumu mekanizması ve bastırma mekanizması.

İlk olarak, bu iki mekanizmanın özdeş olduğunu, yani semptom oluşumunun bastırma ile aynı yoldan ters yönde ilerlediğini varsaymaya hakkımız yoktur. Böyle bir özdeşlik pek olası da değildir; yine de bu konuda bir araştırma yapmadan kesin bir yargıdan kaçınmalıyız.

Paranoyadaki semptom oluşumunda özellikle dikkat çekici olan, projeksiyon olarak adlandırılan mekanizmadır. İçsel bir algı bastırılır ve onun içeriği, belirli bir çarpıtmaya uğradıktan sonra, dış bir algı olarak bilince ulaşır. Çarpıtma, takip sanrısında bir duygu dönüşümü şeklinde ortaya çıkar; içeride sevgi olarak hissedilmesi gereken şey, dışarıdan nefret olarak algılanır. Bu olağanüstü süreci paranoyanın en önemli ve mutlak olarak patognomonik bir özelliği olarak tanımlamaya eğilimli olabiliriz. Ancak zamanında hatırlanması gereken iki nokta vardır:

Projeksiyon, paranoyanın tüm biçimlerinde aynı rolü oynamaz.
Projeksiyon sadece paranoyada değil, ruhsal yaşamın diğer bağlamlarında da ortaya çıkar ve hatta dış dünyaya yönelik tutumumuzda düzenli bir paya sahiptir.

Bazı duyusal algıların nedenlerini kendi içimizde değil, dış dünyada aradığımızda, bu normal süreç de projeksiyon adını hak eder. Projeksiyonun anlaşılmasının daha genel psikolojik sorunlara dayandığını fark ettiğimizde, projeksiyonun incelenmesini ve dolayısıyla paranoyanın semptom oluşum mekanizmasını başka bir bağlamda ele almak üzere ertelemeye karar veriyoruz. Şimdi ise paranoyada bastırma mekanizmasına dair ne tür fikirler geliştirebileceğimizi ele alacağız.

Önceden belirtmeliyim ki bu geçici ertelememizi haklı çıkaracak bir noktaya varacağız: bastırma sürecinin doğası, libido gelişim tarihi ve bu tarihte mevcut olan yatkınlıkla semptom oluşumunun doğasından çok daha yakın bir bağlantı içindedir.

Psikanalizde patolojik fenomenlerin genel olarak bastırmadan kaynaklandığını kabul ettik. “Bastırma” olarak adlandırılan süreci daha yakından incelersek, sürecin kavramsal olarak net bir ayrım yapılmasına izin veren üç aşamaya ayrıldığını görürüz:

1) İlk aşama, her türlü bastırmanın öncülü ve koşulu olan kazık çakmadır. Kazık çakma gerçeği, bir sevk ya da sevk parçasının normal kabul edilen gelişimi tamamlamadığını ve bu gelişim engeli sonucunda daha çocukça bir aşamada kaldığını ifade eder. İlgili libidinal akım, daha sonraki ruhsal oluşumlara karşı, bilinçdışı sistemine ait ve bastırılmış bir unsur gibi davranır. Bu tür kazık çakmalarda, daha sonraki hastalıklar için yatkınlığın yattığını zaten söylemiştik; şimdi ise özellikle bastırmanın üçüncü aşamasının sonucuna yönelik belirleyiciliği de ekleyebiliriz.

2) Bastırmanın ikinci aşaması, daha önce esas olarak ele aldığımız asıl bastırmadır. Bu, daha yüksek gelişim aşamasındaki ve bilince erişebilen Ben sistemlerinden kaynaklanır ve aslında bir tür “sonradan bastırma” olarak tanımlanabilir. Bastırma, temelde aktif bir süreç izlenimi verirken, kazık çakma daha çok pasif bir geri kalma olarak görülür. Bastırmaya maruz kalanlar ya ilk aşamada geri kalmış sevklerin psişik türevleridir (bu sevklerin güçlenmesi sonucu Ben ile veya Bene uygun sevklerle bir çatışma ortaya çıktığında) ya da başka nedenlerle güçlü bir hoşnutsuzluk uyandıran ruhsal eğilimlerdir. Ancak bu hoşnutsuzluk, hoş karşılanmayan ve bastırılması gereken eğilimlerle daha önce bastırılmış olanlar arasında bir bağlantı kurulmamış olsaydı, bastırma gerçekleşmezdi. Böyle bir bağlantının olduğu durumlarda, bilinçli sistemlerin itici gücü ve bilinçdışı sistemlerin çekici gücü bastırmanın başarılı olmasını aynı yönde destekler. Burada ayırt ettiğimiz iki durum gerçekte daha az keskin olabilir ve yalnızca ilk aşamada bastırılmış sevklerin katkısının derecesine göre farklılık gösterebilir.

3) Bastırmanın üçüncü ve patolojik fenomenler açısından en önemli aşaması, bastırmanın başarısızlığı, bastırılmış olanın geri dönüşü, yani patlamadır. Bu patlama, kazık çakma noktasından kaynaklanır ve libido gelişiminin bu noktaya doğru bir regresyonunu (geri çekilme) içerir.

Kazık çakmanın çeşitliliğine daha önce değinmiştik; libido gelişiminde ne kadar basamak varsa o kadar çok kazık çakma çeşidi vardır. Şimdi, aslında bastırma mekanizmalarında ve patlamanın (ya da semptom oluşumunun) mekanizmalarında başka çeşitliliklere de hazırlıklı olmalıyız ve muhtemelen bu çeşitliliklerin hepsinin libido gelişim tarihine dayandırılamayacağını şimdiden tahmin edebiliriz.

Bu tartışmalarla, nevroz seçimi problemini dolaylı olarak ele aldığımızı anlıyoruz, ancak bu problem farklı türdeki ön çalışmalar olmadan çözülemez. Şimdi kazık çakmayı zaten ele aldığımızı, semptom oluşumunu ise ertelediğimizi hatırlayarak, Schreber vakasının analizinden paranoyada baskın olan asıl bastırma mekanizması hakkında bir ipucu elde edip edemeyeceğimizi incelemekle yetinelim.

Hastalığın doruk noktasında, Schreber’de, “kısmen dehşet verici, kısmen de tarif edilemez bir ihtişama sahip vizyonların” (s. 73) etkisi altında, büyük bir felaket, bir dünya yıkımı inancı oluştu. Sesler ona, 14.000 yıllık bir geçmişin eserinin artık kaybolduğunu, Dünya’nın sadece 212 yıl daha var olacağını söylediler (s. 71); Flechsig’in kliniğindeki son zamanlarında, bu sürenin zaten sona erdiğini düşündü. Kendisi, *”geriye kalan tek gerçek insan”*dı ve hâlâ gördüğü birkaç insan figürü – doktor, bakıcılar ve hastalar – ona göre “hızlıca uydurulmuş, geçici varlıklardı.” Bazen karşıt bir akım da ortaya çıkıyordu; kendisine bir gazete sayfası gösterildi ve burada kendi ölüm haberini okudu (s. 81). Kendisi, ikinci ve daha aşağı bir biçimde varlığını sürdürdü ve bir gün bu biçimde sessizce öldü (s. 73). Ancak Ben’i koruyan ve dünyayı feda eden sanrısal yapı çok daha güçlüydü.

Bu felaketin nedenleri hakkında çeşitli düşünceleri vardı: Bazen güneşin geri çekilmesiyle bir buzlanma, bazen de depremler yüzünden bir yıkım hayal etti. Bu vizyonlarda, 1755 Lizbon depremi sırasında olduğu gibi bir ruh görücü rolünü üstlendiğini düşündü (s. 91). Diğer zamanlarda ise Flechsig suçluydu; büyücülük becerileriyle insanlar arasında korku ve dehşet saçmış, dinin temellerini sarsmış, genel bir sinir bozukluğu ve ahlaksızlığın yayılmasına yol açarak yıkıcı salgınların patlak vermesine neden olmuştu (s. 91). Her durumda, dünya yıkımı, onun Flechsig ile yaşadığı çatışmanın ya da sanrısının ikinci aşamasında ifade edildiği gibi, Tanrı ile çözülemez hale gelen bağlantısının bir sonucu ve hastalığının kaçınılmaz sonucuydu.

Yıllar sonra, Schreber insan toplumuna geri döndüğünde ve eline yeniden geçen kitaplarda, müzik notalarında ve diğer eşyalarında insanlık tarihindeki büyük bir zaman boşluğuna işaret eden hiçbir şey bulamadığında, bakış açısını artık sürdüremeyeceğini kabul etti:
“Dışarıdan bakıldığında her şeyin eskisi gibi kaldığını inkâr edemem. Ancak yine de derin bir iç değişimin gerçekleşip gerçekleşmediği aşağıda tartışılacaktır.”

Bu dünya yıkımı, paranoyanın fırtınalı aşamasında diğer vakalarda da nadir değildir. [Dipnot: Wagner’in Tristan ve Isolde operasında aşk coşkusunun doruk noktasında da benzer bir “dünya yıkımı” görülür.] Libido yataklarının dış dünyadan çekilmesi, çevresindeki insanlar ve dünya ile tüm ilişkilerini kesti ve bu durum, bir ikincil makulleştirme yoluyla “hızlıca uydurulmuş varlıklar” şeklinde ifade edildi. Dünya yıkımı, bu içsel felaketin projeksiyonudur; öznel dünyası, ona olan sevgisini geri çektiği anda çökmüştür.

Bu noktada, Faust’un dünyadan vazgeçerken söylediği laneti hatırlayabiliriz; arkasından gelen ruh korosu şöyle söyler:

“Eyvah! Eyvah!
Sen yok ettin,
güzel dünyayı,
güçlü yumruğunla;
yıkılıyor, parçalanıyor!
Yarı-tanrı onu parçaladı!
… … … … … … … … …
Dünyanın oğullarından daha güçlü,
Daha görkemli,
Onu yeniden inşa et,
Kendi bağrında onu yeniden kur!”

Ve paranoyak onu yeniden inşa eder, daha görkemli değilse de, en azından yeniden içinde yaşayabileceği bir biçimde. Dünyayı, sanrı çalışması aracılığıyla yeniden inşa eder. Bizim hastalık üretimi olarak gördüğümüz sanrı inşası, aslında bir iyileşme çabasıdır, bir yeniden yapılanmadır. Bu yeniden yapılanma, felaketten sonra az ya da çok başarılı olur, ancak hiçbir zaman tam anlamıyla tamamlanmaz; Schreber’in sözleriyle, dünyada “derin bir içsel değişim” gerçekleşmiştir. Ancak insan, dünyadaki insanlara ve nesnelere yeniden bir bağ kurmuştur; bu bağ çoğu zaman düşmanca olabilir, oysa eskiden umut dolu ve şefkatliydi. Bu yüzden şöyle diyeceğiz: asıl bastırma süreci, daha önce sevilen kişilerden ve nesnelerden libidonun koparılmasıdır. Bu süreç sessizce gerçekleşir; bundan doğrudan bir bilgi alamayız, bunu ancak sonrasında ortaya çıkan süreçlerden çıkarabiliriz. Gürültülü bir şekilde kendini gösteren ise, bastırmayı geri alan ve libidoyu terk ettiği kişilere yeniden yönelten iyileşme sürecidir. Bu süreç, paranoyada projeksiyon (yansıtma) yoluyla gerçekleşir. Bastırılmış içsel bir duygunun dışarıya yansıtıldığı söylemi tam olarak doğru değildir; aslında içsel olarak ortadan kaldırılmış olan, dışarıdan geri döner. Projeksiyon sürecinin derinlemesine incelenmesi, ki bunu başka bir bağlama saklıyoruz, bu konuda bize nihai açıklığı getirecektir.

Ancak şimdi, yeni kazanılan bu içgörünün bizi bir dizi yeni tartışmaya yönlendirmesine memnun olmalıyız:

1) İlk değerlendirme, libidonun koparılmasının yalnızca paranoyada gerçekleşmediğini ve başka yerlerde meydana geldiğinde aynı derecede yıkıcı sonuçlara yol açmadığını belirtir. Libido koparılması, belki de her türlü bastırmanın temel ve düzenli mekanizmasıdır; diğer bastırma türleri benzer bir incelemeye tabi tutulmadığı sürece bu konuda kesin bir şey bilemeyiz. Kesin olan şu ki, normal ruhsal yaşamda (ve yalnızca yas sürecinde değil) kişilerden ya da diğer nesnelerden düzenli olarak böyle libido koparmaları gerçekleştiririz ve bu süreçlerde hastalanmayız. Faust’un dünyadan o lanetlemelerle kopması, bir paranoya veya başka bir nevroza değil, özel bir ruhsal duruma yol açar. Dolayısıyla, libido çözülmesi başlı başına paranoyada patolojik bir faktör olamaz; bu süreci diğerlerinden ayıran özel bir niteliğe sahip olması gerekir. Bu niteliği belirlemek zor değildir. Serbest kalan libidonun daha sonra nasıl kullanıldığı sorusu önemlidir. Normalde, kaldırılan bağın yerine hemen bir ikame ararız; bu ikame başarıya ulaşana kadar, serbest libido ruhsal yapıda asılı kalır, gerilim yaratır ve ruh halini etkiler. Histeride serbest kalan libido bedensel sinirlenmelere veya korkuya dönüşür. Ancak paranoyada, serbest kalan libidonun özel bir amaca yönlendirildiğine dair klinik kanıtlarımız vardır. Çoğu paranoya vakasının bir tür büyüklük sanrısı içerdiğini ve büyüklük sanrısının tek başına bir paranoya oluşturabileceğini hatırlarız. Bundan, serbest kalan libidonun paranoyada Ben’e yöneldiğini, Ben’in genişlemesi için kullanıldığını çıkarırız. Böylece libido gelişiminin bilinen narsisizm aşamasına geri dönülmüş olur; bu aşamada bireyin kendi Ben’i tek cinsel nesne olmuştur. Bu klinik bulgulara dayanarak, paranoyakların narsisizmde bir kazık çakma taşıdıklarını ve homoseksüelliğin narsisizme geri çekilmesinin, paranoyaya özgü regresyonun derecesini belirlediğini ifade ederiz.

2) Aynı derecede önemli bir itiraz, Schreber’in (ve diğer pek çok vakanın) hastalık öyküsüne dayanarak öne sürülebilir. Bu itiraz, Flechsig’e yönelik sanrısal takibin, dünya yıkımı fantazisinden açıkça daha önce ortaya çıktığını ve bu nedenle sözde bastırılmış olanın geri dönüşünün, bastırmanın kendisinden önce geldiğini iddia eder ki bu açıkça çelişkili bir durumdur. Bu itiraz karşısında, genel bir değerlendirmeden çok daha karmaşık gerçek durumların bireysel incelenmesine geçmek zorundayız. Libido çözülmesinin kısmi olabileceği gibi, tek bir müşkülatla ilgili geri çekilme şeklinde de gerçekleşebileceği kabul edilmelidir. Kısmi çözülme, genellikle daha yaygın bir çözülmeyi başlatır, çünkü başlangıçta yaşamın etkileri tarafından motive edilir. Bu kısmi çözülme devam edebilir veya büyüklük sanrısı ile kendini gösteren daha genel bir çözülmeye dönüşebilir. Schreber vakasında, libidonun Flechsig’den koparılmasının birincil olduğu düşünülebilir; hemen ardından sanrı gelir ve libido Flechsig’e (bastırmanın gerçekleştiğinin işareti olarak negatif bir ön işaretle) geri döner ve böylece bastırma eylemini iptal eder. Daha sonra bastırma mücadelesi yeniden başlar, ancak bu kez daha güçlü araçlar kullanır; tartışmalı nesne dış dünyada en önemli nesne haline geldikçe, bir yandan tüm libidoyu kendine çekerken, diğer yandan tüm dirençleri kendisine karşı harekete geçirir. Tek bir nesne için verilen savaş, genel bir savaşla karşılaştırılabilir hale gelir ve bu savaş sırasında bastırmanın zaferi, dünyanın yok olduğuna ve yalnızca bireyin kendisinin kaldığına dair bir inançla ifade edilir. Schreber’in sanrısının dini temeller üzerinde inşa ettiği ustaca yapılar (Tanrı’nın hiyerarşisi, sınanmış ruhlar, cennetin ön avluları, alt ve üst Tanrı) incelendiğinde, genel libido çözülmesi felaketiyle çökertilen zengin bir yüceltme yapısının varlığı sezilebilir.

3) Burada geliştirilen bakış açısına dayanan üçüncü bir değerlendirme, şu soruyu gündeme getirir: Libidonun dış dünyadan genel bir kopuşunun “dünya yıkımı”nı açıklamak için yeterince etkili olup olmadığı; yoksa Ben’de tutulan yatırımların, dış dünya ile ilişkiyi sürdürmek için yeterli olup olmadığı. Bu durumda, libidinal yatırım (erotik kaynaklardan gelen ilgi) ile genel ilginin aynı şey olduğu kabul edilmeli ya da libidonun yerleştirilmesindeki kapsamlı bir bozulmanın, Ben yatırımlarında da benzer bir bozulmaya yol açabileceği düşünülmelidir. Ancak bu, cevaplamakta oldukça aciz ve beceriksiz olduğumuz bir problemdir. Güvenilir bir sevkleme kuramından hareket edebilseydik, durum farklı olurdu. Ancak gerçekte böyle bir şeye sahip değiliz. Sevki, bedensel olanın ruhsal olana karşı sınır kavramı olarak ele alıyor, onu organik güçlerin ruhsal temsilcisi olarak görüyor ve bireyin varlığını sürdürme ve türünü devam ettirme çabası gibi biyolojik ikili konumuyla uyumlu görünen Ben sevkleri ve cinsel sevk arasındaki popüler ayrımı kabul ediyoruz. Ancak bunun ötesindeki her şey, karmaşık ruhsal süreçlerin labirentinde yolumuzu bulmak için oluşturduğumuz ve gerektiğinde terk etmeye hazır olduğumuz kuramsal kurgulardır. Tam da hastalıklı ruhsal süreçlerin psikanalitik incelemelerinden, bu sevkleme sorunlarının bazı kararlarını elde etmeyi bekliyoruz. Ancak bu tür araştırmaların gençliği ve yalıtılmış doğası, bu beklentinin henüz karşılanmamış olmasına yol açıyor.

Libido bozukluklarının Ben yatırımlarını etkileme olasılığı, tersi durum yani Ben’deki anormal değişimlerin libido süreçlerini etkileme olasılığı kadar göz ardı edilmemelidir. Evet, bu tür süreçlerin psikozun ayırt edici karakterini oluşturması muhtemeldir. Bunun paranoya için ne anlama geldiği şu anda belirlenemez. Ancak bir noktaya dikkat çekmek istiyorum: Paranoya hastasının, diğer bazı sanrılı psikoz türlerinde (örneğin Meynert’in Amentiası) olduğu gibi dış dünyadan tamamen ilgisini çektiği söylenemez. Bastırmanın en yoğun anında bile dış dünyayı algılar, değişimlerini fark eder ve bu izlenimlerden açıklamalar türetir (“hızlıca oluşturulmuş adamlar”). Bu nedenle, onun değişen dünya ilişkisini, yalnızca veya büyük ölçüde libidinal ilgi kaybıyla açıklamak bana çok daha olası geliyor.

4) Paranoyanın Dementia praecox (erken bunama) ile yakın ilişkisi göz önünde bulundurulduğunda, bu hastalığın yorumunun, diğerine olan yansıması kaçınılmaz bir sorudur. Kraepelin‘in daha önce paranoya olarak adlandırılan birçok durumu, katatoni ve diğer formlarla birleştirerek yeni bir klinik birlik oluşturma adımını haklı bir girişim olarak görüyorum. Ancak bu duruma Dementia praecox adını vermek son derece talihsizdir. Benzer şekilde Bleuler‘in aynı durumu şizofreni olarak adlandırması da eleştirilebilir. Bu isim, kelime anlamı dikkate alınmadan kullanılmadıkça faydalıdır. Aksi takdirde, kuramsal bir varsayımı adlandırmak için kullanılır ve bu durum, rahatsızlığın temel doğasını belirlemek yerine belirli bir açıdan değerlendirilmesine yol açar. Ancak hastalık tablolarını nasıl adlandırdığımız genel olarak çok önemli değildir.

Daha önemli olan, paranoyanın bağımsız bir klinik tip olarak korunmasıdır; çünkü onun resmi, ne kadar sıklıkla şizofrenik unsurlarla karmaşıklaşırsa karmaşıklaşsın, libido kuramı perspektifinden paranoyayı, eğilimsel kazık çakma ve yeniden ortaya çıkış mekanizması açısından Dementia praecox’tan ayırmak mümkündür. İkisi de libidonun geri çekilmesi ve Ben’e yönelik bir regresyonla karakterize edilse de, mekanizmaları farklıdır.

Dementia praecox için parafreni isminin kullanılmasını daha uygun buluyorum. Bu isim belirsiz bir içeriğe sahip olsa da, değişmez bir şekilde adlandırılan paranoyayla olan ilişkisini ifade eder ve aynı zamanda içine dahil edilen hebephreniaya (ergenlik bunaması) bir gönderme yapar. Bu ismin daha önce farklı bir amaç için önerilmiş olması önemli değildir, çünkü bu diğer kullanımlar kabul görmemiştir.

Dementia praecoxta libidonun dış dünyadan kopuşunun niteliğinin çok daha belirgin olduğunu Abraham etkili bir şekilde açıklamıştır. Bu özellikten, bastırmanın libido çözülmesi yoluyla gerçekleştiğini anlıyoruz. Sanrısal halüsinasyonların fırtınalı aşamasını, burada da bastırmanın bir iyileşme çabasıyla mücadelesi olarak değerlendiriyoruz. Bu iyileşme çabası, libidoyu tekrar nesnelerine döndürmeyi amaçlar. Hastalığın sanrılarında ve motor stereotipilerinde, Jung büyük bir analitik sezgiyle, bir zamanlar nesnelere yapılan libidinal yatırımların zorla tutulan kalıntılarını tanımıştır.

Bu, gözlemcinin hastalığın kendisi sandığı iyileşme çabası, paranoyadaki gibi projeksiyon (yansıtma) yerine halüsinatif (histerik) mekanizmayı kullanır. Bu, paranoya ile aradaki büyük farklardan biridir ve genetik bir açıklamaya açıktır. Dementia praecox’un sonucu, çok fazla yerelleşmemişse, paranoyadan daha olumsuzdur; zafer, paranoyada olduğu gibi yeniden yapılanmaya değil, bastırmaya ait kalır. Regresyon, yalnızca narsisizme kadar gitmez ve orada büyüklük sanrısı olarak ortaya çıkmaz; tam bir nesne sevgisinin terk edilmesine ve infantil otoerotizme geri dönüşe kadar ilerler.

Bu nedenle, Dementia praecox’ta eğilimsel kazık çakma paranoyadakinden daha geriye, libido gelişiminin otoerotizmden nesne sevgisine doğru ilerlediği ilk aşamalara yerleşmiş olmalıdır. Ayrıca, paranoyada neredeyse düzenli olarak bulunan homoseksüel itkilerin, Dementia praecox‘un çok daha sınırsız doğasında benzer bir rol oynaması pek olası görünmemektedir.

Paranoya ve parafrenideki eğilimsel kazık çakma (Fixierung) varsayımlarımız, paranoyaya özgü semptomlarla başlayan bir vakanın nasıl bunamaya dönüşebildiğini, paranoyak ve şizofrenik belirtilerin her ölçüde nasıl birleşebildiğini ve Schreber vakasında görüldüğü gibi, nasıl paranoyak demans adını hak eden bir hastalık tablosunun oluşabildiğini açıklar. Bu tablo, dile getirilen fantazi ve halüsinasyonlarıyla parafrenik doğasını, başlangıç noktası, projeksiyon mekanizması ve sonucu ile paranoyak doğasını açıkça yansıtır.

Gelişim sırasında birkaç farklı noktada kazık çakma oluşmuş olabilir ve bunların her biri, bastırılan libidonun ardışık patlamalarına izin verebilir: önce daha sonraki bir noktada olan ve sonra hastalığın ilerleyen aşamalarında, başlangıca daha yakın olan ilk noktada. Bu durumun nispeten olumlu bir sonuca nasıl ulaştığını bilmek isterdik; çünkü yalnızca Flechsig Kliniği’nden ayrılma ile ilişkilendirilen ve tamamen rastlantısal görünen bir iyileşmenin [dipnot: Riklin (1905)] bu sonucun tek açıklaması olarak kabul edilmesi pek tatmin edici değildir. Ancak bu hastalık öyküsündeki derin bağlantılar hakkındaki yetersiz bilgimiz, bu ilgi çekici soruya kesin bir cevap vermeyi imkânsız kılar. Bir tahmin olarak, baba müşkülatının (Komplex) temelde olumlu tonu, hastanın daha sonraki yaşamında muhtemelen bozulmamış mükemmel bir baba-oğul ilişkisi, homoseksüel fantaziyle barışmayı ve böylece iyileşmeye benzer bir sürecin gerçekleşmesini mümkün kılmış olabilir.

Ne eleştiriden ne de özeleştiriden korktuğum için, libido kuramımızı bazı okuyucuların gözünde zedeleyebilecek bir benzerliğe değinmekten kaçınmıyorum. Schreber’in Güneş huzmeleri, sinir lifleri ve meni ipliklerinden oluşan “Tanrı huzmeleri” aslında dışa yansıtılmış libidinal yatırımların nesnel bir temsili dışında bir şey değildir ve onun sanrısına, kuramımızla çarpıcı bir uyum kazandırır. Dünyanın yok olması, hastanın Ben’inin tüm huzmeleri kendisine çekmesi yüzünden meydana gelir; daha sonra yeniden yapılanma sürecinde, Tanrı’nın kendisiyle olan huzme bağlantısını kesmemesi için yoğun bir kaygı duyar. Schreber’in sanrı oluşumunun bu ve benzeri ayrıntıları, burada paranoyanın anlaşılmasına temel olarak ele aldığım süreçlerin adeta içsel bir algısı gibi yankılanır. Ancak bir dostum ve meslektaşımın tanıklığını öne sürebilirim: Paranoya kuramını, Schreber’in kitabının içeriğinden haberdar olmadan önce geliştirmiştim. Gelecek, kuramda benim düşündüğümden daha fazla sanrı mı, yoksa Schreber’in sanrısında başkalarının kabul etmekte zorlandığından daha fazla hakikat mi bulunduğuna karar verecektir.

Bu çalışma, yine daha büyük bir bağlamın yalnızca bir parçasını oluşturuyor. Yine de, nevroz ve psikozların libido kuramının iki temel önermesine dikkat çekmeden sonuçlandırmak istemem: Nevrozların esas olarak Ben ile cinsel sevk arasındaki çatışmadan kaynaklandığı ve biçimlerinin, libidonun ve Ben’in gelişim tarihinin izlerini taşıdığıdır.

Ek (1912)

Senato Başkanı Schreber’in hastalık öyküsünün ele alınışında, bilinçli olarak en az düzeyde bir yorumla yetindim ve her psikanalitik eğitimden geçmiş okuyucunun, sunduğum materyalden açıkça ifade ettiğimden daha fazlasını çıkaracağına, bağlantı ipuçlarını daha sıkı örerek benim sadece ima ettiğim sonuçlara ulaşmakta zorlanmayacağına güvenebilirim. Aynı ciltteki diğer yazarların dikkatinin Schreber’in otobiyografisine yönelmesi, zeki bir paranoyak olan Schreber’in fantazi ve sanrılarının sembolik içeriğinden daha ne kadar çok şey çıkarılabileceğini tahmin etmeyi de sağlıyor [dipnot: Jung (1911); Spielrein (1911)].

Schreber üzerine çalışmamın yayınlanmasından sonra bilgime katılan tesadüfi bir zenginleşme, onun sanrısal iddialarından birini daha iyi değerlendirmemi ve onu mitolojik açıdan daha anlamlı kılmamı sağladı. Kitabın 404. sayfasında, hastanın güneşle olan özel ilişkisinden bahsetmiştim ve bunu yüceltilmiş bir baba sembolü olarak açıklamak zorunda kalmıştım. Güneş onunla insan sözleriyle konuşur ve böylece canlı bir varlık olarak kendini ona tanıtır. Schreber sık sık güneşe hakaret eder, ona tehdit ve öfke dolu sözlerle bağırır; güneşin huzmelerinin, ona doğru yüksek sesle konuştuğunda solduğunu iddia eder. “İyileşmesi” sonrasında, güneşe doğrudan bakabildiğini ve yalnızca çok hafif bir şekilde kamaştığını övünerek anlatır ki, bu daha önce mümkün değildi [dipnot: Schreber’in kitabının 139. sayfasındaki not].

Bu gözlem, güneşin onun fantazilerindeki yeri ve sembolik anlamı hakkında bize yeni ipuçları sunar. Güneş, Schreber’in sanrısal dünyasında yalnızca bir gök cismi değil, aynı zamanda psikanalitik açıdan daha derin anlamlara sahip bir baba sembolü ve libidinal bir odak noktasıdır. Schreber’in, güneşe yüklediği anlamlar ve ona karşı geliştirdiği tutum, içsel çatışmalarını ve çözüm arayışlarını daha net anlamamızı sağlar.

Sonuç olarak, Schreber’in vakası, paranoya ve diğer psikoz türlerinin altında yatan mekanizmaların psikanalitik olarak nasıl yorumlanabileceğine dair değerli bir örnek olmaya devam etmektedir. Bu vaka, libido teorisinin nevrozlar ve psikozların kökenini açıklama çabasında ne kadar ileri gidebileceğini ve hangi sorulara henüz yanıt veremediğini gösteren bir mihenk taşıdır.

Bu sanrısal ayrıcalık – güneşe gözlerini kırpmadan bakabilme yetisi – şimdi mitolojik bir ilgi uyandırıyor. S. Reinach’ta [dipnot: (1905), Cilt 3 (1908), (Keller’e göre, Antik Çağın Hayvanları)] okuyoruz ki, eski doğa bilgeleri bu yetiyi yalnızca kartallara atfetmişlerdir. Kartallar, gökyüzünün en yüksek katmanlarının sakinleri olarak, gökyüzü, güneş ve yıldırımla özel ve derin bir ilişki içinde görülmüşlerdir [dipnot: Tapınakların en yüksek noktalarına kartal figürleri yerleştirilir ve bu figürlerin “büyüsel” yıldırım savarlar olarak işlev gördüğüne inanılırdı (S. Reinach, aynı kaynak)].

Aynı kaynaklar, kartalın yavrularını kabul etmeden önce bir sınamaya tabi tuttuğunu da anlatır. Eğer yavruları, gözlerini kırpmadan güneşe bakmayı başaramazsa, yuvadan atılırlar.

Bu hayvan efsanesinin anlamı hakkında hiçbir kuşkuya yer yoktur. Kesinlikle, burada hayvanlara atfedilen şey, insanlarda kutsal bir uygulamadır. Kartalın yavrularına yaptığı sınama, pek çok eski halktan bildiğimiz soy kanıtlaması türündendir. Örneğin Ren Nehri kıyısında yaşayan Keltler, yeni doğan bebeklerini nehrin sularına bırakırlardı; bebekler eğer gerçekten kendi kanlarından ise bu sınamayı sağ salim geçerlerdi. Bugünkü Trablusgarp’ta yaşayan Psyller kabilesi, soylarının yılanlardan geldiğini iddia eder ve bebeklerini yılanlarla temas ettirirdi. Meşru doğmuş olanlar ya ısırılmaz ya da ısırığın etkilerinden çabucak iyileşirdi [dipnot: Bu kaynaklar için Reinach’a ve aynı kaynağın birinci cildinin 74. sayfasına bakınız].

Bu tür sınamaların temeli, ilkel halkların totemistik düşünce tarzının derinliklerine uzanır. Totem – kabilenin soyunun dayandığı hayvan ya da animistik olarak algılanan doğa gücü – kendi çocukları olarak kabul ettiği kabile üyelerine zarar vermez; onlar da totemi ata olarak kabul eder ve ona dokunmazlar. Burada, dinlerin kökenine dair psikanalitik bir anlayış sağlayabilecek nitelikte unsurlar mevcuttur.

Gözlerini kırpmadan güneşe bakabilen ve yavrularından aynı şeyi talep eden kartal, güneşin bir soyundan gelmiş gibi davranır ve çocuklarını atalarına özgü bir sınamadan geçirir. Eğer Schreber, güneşe gözlerini kırpmadan bakabildiğini ve bundan zarar görmediğini övünerek anlatıyorsa, güneşle olan çocukça ilişkisinin mitolojik ifadesini yeniden bulmuş ve güneşi bir baba sembolü olarak ele almamız gerektiğini bir kez daha doğrulamıştır. Schreber’in hastalığı sırasında ailesine duyduğu gururu açıkça ifade ettiğini hatırlayalım (“Schreberler, en yüksek göksel soyluluğa aittir” [dipnot: Denkwürdigkeiten, s. 24] – “Soyluluk” (Adel), “Kartal” (Adler) kelimesiyle etimolojik bir bağlantıya sahiptir). Ayrıca, Schreber’in çocuk sahibi olamamasını, kadınsı bir fantaziye yol açan insanî bir saik olarak değerlendirdiğimizi göz önünde bulundurduğumuzda, bu sanrısal ayrıcalığın kökenlerinin onun hastalığının temel nedenleriyle nasıl bağlantılı olduğu açıkça görülmektedir.

Bu küçük ek analiz, Jung’un şu iddiasının ne kadar sağlam olduğunu gösterebilir: insanlığın efsane oluşturucu güçleri henüz tükenmemiştir; bu güçler, en eski çağlarda olduğu gibi, bugün de nevrotik belirtiler şeklinde kendini göstermektedir. Daha önce yaptığım bir imayı [dipnot: Zorlayıcı Eylemler ve Dinsel Alıştırmalar (1907)] yeniden ele almak istiyorum: din oluşturucu güçler için de aynı şey geçerlidir. Psikanalistlerin uzun zaman önce ifade ettiği bir cümleyi genişletmenin ve bireysel, ontogenetik içeriğine antropolojik, filogenetik bir tamamlayıcı eklemenin zamanı gelmiştir. Şöyle demiştik: Rüyalarda ve nevrozlarda, çocuğu, onun düşünce tarzları ve duygusal yaşamının özellikleriyle birlikte yeniden buluruz. Şimdi buna şunu ekleyeceğiz: Ayrıca, ilkel insanı da buluruz; eski çağların bilgisi ve etnoloji ışığında kendini gösteren vahşi insanı.

Bu ek, Schreber vakasının yalnızca bireysel bir analiz olmaktan çıkıp, insan ruhunun en derin ve kadim katmanlarına uzanan bir kapı araladığını gösterir. Schreber’in güneşle olan ilişkisi, onun kişisel deneyimlerinin ötesine geçerek, insanlığın kolektif ruhsal mirasına uzanan bir bağ kurar. Bu bağ, psikanalizin bireysel ve kültürel bilinçdışının nasıl iç içe geçtiğini anlama çabasında ne kadar önemli olduğunu bir kez daha kanıtlar.

Redaksiyon: Işık Barış Fidaner

Saikbilim Evirileri