Gerçekte büyük bir düzensizlik var — Jacques-Alain Miller

🌀⚔️💫 IPA/FLŽ 🌀⚔️💫
🤖🧠 Saikbilim Evirileri 🤖🧠

AMP’nin 9. Kongresi teması sunumu: “21. yüzyılda Gerçek”

Bir sonraki Kongre’nin temasını size açıklamak için sizi çok fazla bekletmeyeceğim. Üç temadan oluşan yeni bir dizi, “21. yüzyılda simgesel düzen” ile başladı. Bu seri, özellikle, İtalyanca’da söylendiği gibi, aggiornamento’ya, yani analitik pratiğimizin, bağlamının, koşullarının ve 21. yüzyıldaki benzersiz koordinatlarının güncellenmesine adanmış olacak; Freud’un “kültürdeki huzursuzluk” olarak adlandırdığı ve Lacan’ın uygarlığın çıkmazları olarak deşifre ettiği şeyin arttığı bir zamanda.

Söz konusu olan, 20. yüzyılı arkamızda bırakmak; arkamızda bırakmak ve pratiğimizi, kendisi iki tarihsel etken, iki söylem — bilim söylemi ve kapitalizm söylemi — tarafından yeterince yeniden yapılandırılmış olan dünyada yenilemek. Bunlar, modernitenin, her birinin ortaya çıkışından itibaren, insan deneyiminin geleneksel yapısını yıkmaya başlayan iki baskın söylemidir. Bu iki söylemin, her birinin diğerini destekleyerek birleşmiş hâkimiyeti, söz konusu geleneğin en derin temellerini bile yıkacak ve belki de koparacak düzeyde artmıştır.

Bu durumu, Kongre boyunca, simgesel düzenin altüst oluşuyla gördük; ki bu düzende temel taşı olan Baba-Adı çatlamıştır. Lacan’ın olağanüstü bir kesinlikle söylediği gibi, geleneksel anlamıyla Baba-Adı’dır bu temel taş. Bu, etkilenmiştir; bilim ve kapitalizm söylemlerinin birleşimiyle değersizleştirilmiştir. Lacan’ın ilk öğretisinde anahtar işlev olarak tanınan bu meşhur Baba-Adı işlevi, artık denilebilir ki, Lacancı olsun ya da olmasın tüm analitik alan boyunca tanınan bir işleve dönüşmüştür.

Anahtar işlev olan Baba-Adı, Lacan tarafından bizzat kendi öğretisi içinde aşağı çekilmiş, değersizleştirilmiş, nihayetinde bir sinthome’dan, yani bir boşluğun yerine geçen bir unsurdan başka bir şey hâline getirilmemiştir. Bu meclis önünde, kısaca denebilir ki, “Baba-Adı semptomu”yla doldurulan bu boşluk, insan türünde, yani konuşan canlılar türünde cinsel ilişkinin yokluğudur. Baba-Adı’nın indirgenmesi, kliniğe, Lacan’ın “Herkes delidir, yani sanrılıdır” sözleriyle ifade ettiği yeni bir bakış açısını getirir. Bu, bir şaka değildir! Bu söz, cinsellik hakkında aynı bilgi eksikliğinden muzdarip tüm konuşan varlıkları kapsayan delilik kategorisinin genişlemesini dile getirir. Bu özdeyiş, söz konusu klinik yapılar — nevrozlar, psikozlar, sapkınlıklar — tarafından paylaşılan şeydir. Ve elbette, bu durum şimdiye dek psikanalitik teşhisin temeli olan nevroz ile psikoz arasındaki farkı sarsar — bu, eğitimlerde bitmek bilmeyen bir konudur.

Gelecek Kongre için, bu perspektifin sonuçlarına daha derinlemesine nüfuz etmeyi, 21. yüzyılda gerçeği incelemeyi öneriyorum. “Gerçek” sözcüğünün Lacan’a özgü bir biçimde kullanıldığını, bunun her zaman aynı olmadığını ve öncelikle kendimiz için bunu aydınlatmamız gerektiğini biliyoruz. Ancak, bence bu sözcüğün, 21. yüzyılda yaşayan herkes için, Lacancıların ötesinde, bir tür sezgisel belirginlik taşıyan bir söylenme biçimi vardır. En azından, 20. yüzyılda yetişmiş ve şimdi bir süreliğine 21. yüzyıla ait olanlar için bir tür aşikârlık söz konusudur.

Gerçekte büyük bir düzensizlik var.

İşte bu formülü, 2014’te Paris’te yapılacak Kongre için öneriyorum: “21. yüzyılda gerçekte büyük bir düzensizlik.” Ve şimdi, iki gün önce formülasyonunu bulduğum bu başlığın bende doğurduğu ilk düşünceleri sizinle paylaşmak istiyorum. Bunlar, İki Yıllık Tek Okul tartışmamıza ivme vermek için ortaya koyduğum, ama elbette bu tartışmayı sonlandırmak için değil, bazı düşünceler.

Bu konudaki ilk düşünce — ki onu bu şekilde karşıladım — şudur: eskiden gerçek, doğa olarak adlandırılırdı. Doğa, gerçekte bir düzensizliğin bulunmadığı zamanlarda gerçeğin adıdır. Doğanın gerçeğin adı olduğu zamanlarda, Lacan’ın yaptığı gibi, gerçek için “her zaman aynı yere geri dönen şeydir” denebilirdi. Ancak, gerçeğin doğa kisvesine büründüğü bu dönemde, gerçek, düzen kavramının en belirgin ve en yüce tezahürü olarak görünüyordu.

Gerçeğin aynı yere dönüşüne karşılık olarak Lacan, imleyeni ortaya koyar; çünkü onu karakterize eden şey yer değiştirmedir, Freud’un deyimiyle Einstellung. İmleyen, metaforik ya da metonimik biçimde bağ kurar, yer değiştirir ve her zaman beklenmedik, şaşırtıcı yerlere geri döner.

Buna karşılık, gerçeğin doğayla özdeşleştiği o dönemde, onu karakterize eden şey, şaşırtmıyor olmasıydı. Onun aynı yerde, aynı tarihte ortaya çıkması sakince beklenebilirdi. Lacan’ın, gerçeğin aynı yere dönüşünü göstermek için verdiği örnekler bunu gösterir. Onun örnekleri, mevsimlerin yıllık dönüşü, gökyüzü ve gökcisimlerinin manzarasıdır. Bunlar, tüm Antik Çağ’da, gökcisimlerinin ölçümü için matematiksel hesaplar kullanan Çin ritüellerinde model olarak kullanılmıştır, vb. O dönemde, doğa olarak gerçek, Öteki’nin Ötekisi işlevini taşıyordu denebilir, yani simgesel düzenin bizzat güvencesiydi.

Böylece, insan sözündeki imleyenin retorik kargaşası, yıldızlar gibi sabit imleyenlerden oluşan bir dokunun çerçevesi içine alınacaktır. Doğa — tanımı gereği — simgesel olanla gerçek olanın birleşmesiyle düzenlenmiş olmakla tanımlanır. Öyle ki, en eski gelenek uyarınca, insandaki her türlü düzen doğadaki düzeni taklit etmeliydi. Ve iyi bilinir ki, örneğin, doğal bir oluşum olarak aile, insan gruplarının düzene sokulmasında model işlevi görmüştür ve Baba-Adı, simgeselleştirilmiş gerçeğin anahtarıydı.

Doğanın bu rolüne ilişkin fikirler tarihinde örnekler eksik değildir. Öylesine büyük bir bolluk vardır ki ve bizim de öylesine az zamanımız vardır ki, bugün bunlara girmeyeceğim; bunlar derinleştirilmesi gereken konular. Bunlar, doğa fikrinin tarihi boyunca, onu bir düzen, bir gerçek olarak izleyerek araştırılmalıdır. Örneğin, Aristoteles’in fiziği dünyası, değişmez iki boyutta düzenlenir: yukarıdaki dünya ile ay altı dünya, denildiği gibi, ayrılmıştır, her varlık orada kendi yerine ulaşmaya çalışır. Bu fizik, iyi sabitlenmiş yerlerden oluşan bir bütün, yani bir topik olarak böyle işler.

Yaratılış Tanrısı’nın, diyelim Hristiyan Tanrısı’nın devreye girmesiyle birlikte, Tanrı tarafından yaratılan doğa onun iradesine karşılık verdiği sürece, düzen yürürlükte kalır. Aristoteles’in iki dünyasının ayrımı ortadan kalksa bile, ilahi düzen sürer; Tanrı tarafından ilan edilmiş ve Doğa’da cisimleşmiş bir Yasa gibi olan ilahi düzen.

Bundan itibaren, doğal yasa kavramı kendini kabul ettirir. Aziz Thomas Aquinas’a ve onun, bir tür buyruk doğuran doğal yasa tanımına bakmak gerekir. Bunu Latince söyleyelim: noli tangere, doğaya dokunma. Çünkü doğaya dokunulabileceği hissi vardı, insanın doğa yasasına aykırı davranabileceği, özellikle doğaya dokunmama buyruğunun karşısına dikildiği hayvani fiiller gibi. Ve bu burada çoğunluğun duygusu olmasa da, şunu söylemeliyim ki, bugün bile Katolik Kilisesi’nin, üreme, cinsellik, aile gibi konularda gerçeği, gerçeğin doğal düzenini korumak için verdiği mücadeleyi takdire şayan buluyorum. Elbette bunlar anakronik unsurlardır, ama bu eski söylemin süresi ve sağlamlığına tanıklık ederler. Kaybedilmiş bir dava olarak hayranlık uyandırıcı denebilir, çünkü herkes gerçeğin doğadan kaçtığını hisseder.

Başından beri, Kilise, bilim söyleminin, doğa olarak koruduğu bu gerçeğe dokunacağını sezmişti. Ancak Galileo’yu hapsetmek, bilimsel dinamiğin durdurulamaz ilerleyişini geciktirmeye yetmedi, aynı şekilde kâr hırsını turpitudo (çirkinlik) olarak adlandırmak da kapitalizmin dinamiğini durdurmaya yetmedi. Turpitudo terimini ilerleme için kullanan Aziz Thomas’tır.

Kaybedilmiş bir dava mı? Lacan da Kilise’nin davasının belki de bir zaferin habercisi olduğunu söylerdi. Neden? Çünkü doğadan özgürleşmiş olan gerçek o kadar daha kötü ki, her defasında daha da katlanılmaz hale gelir. Geri kazanılamayacak olsa da, kaybedilmiş düzene yönelik bir nostalji vardır ki, bir yanılsama olarak canlı kalır.

Bilim söylemi henüz ortaya çıkmadan önce bile, doğaya etki ederek gerçeğe dokunma arzusu belirir: onu itaat ettirmek, gücünü harekete geçirmek ve kullanmak. Nasıl? Bilimden önce, bilimsel söylemin ortaya çıkışından bir yüzyıl önce, bu arzu “büyü” denilen şeyde kendini gösteriyordu. Büyü, çocukları eğlendirmek için çağırdığımız el çabukluğu numarası yapan kişiyle aynı şey değildir. Lacan bunu o kadar önemli görür ki, Écrits’nin son metni “Bilim ve Hakikat”te onu hakikatin dört temel koşulundan biri olarak tanımlar. Büyü, din, bilim ve psikanaliz: ünlü “dört söylem”in öncüllerini oluşturan dört terim.

O, doğada bulunan imleyene, büyülü söylemin imleyeninden yola çıkarak doğrudan hitap olarak tanımlar büyüyü. Büyücü, doğayı konuşturmak, onu saptırmak için konuşur ve bu, gerçeğin ilahi düzeninin ihlali anlamına gelir; öyle ki, büyü büyücülük olarak kaldığı sürece büyücüler kovuşturmaya uğramıştır. Ama bu büyü, büyü modası, bilimsel söyleme yönelik bir özlemin ifadesiydi zaten. Bu, Hermetizmin bilimsel söyleme bir hazırlık olduğunu düşünen bilgili Frances Yates’in tezidir. Ve tarihsel bir olgudur ki, Newton’un kendisi saygın bir simyacıdır. Ekonomist John Maynard Keynes’in Newton üzerindeki çalışmasını temel alan F. Yates, onun yerçekimi yasalarından çok daha fazla yılı simyaya ayırdığını belirtir. Bunu, bilim tarihinin bu dalında incelenmesi gereken noktalar olarak anıyorum. Ama biz daha çok Alexandre Koyré’yi izleyeceğiz, çünkü o şu fark üzerinde ısrar eder: büyü doğayı konuşturur, oysa bilim onu susturur. Büyü, büyülü söylem, örtüleme, retoriktir. Bilimle birlikte, sözden yazıya geçilir ve bu da Galileo’nun “doğa matematik diliyle yazılmıştır” ifadesiyle uyumludur.

Öğretisinin sonunda Lacan’ın, psikanalizin — onu bilim haline getirme arzusunu artık taşımadığı bir noktada — bir tür büyü olup olmadığını sormakta tereddüt etmediğini hatırlatmak gerekir. Bunu yalnızca bir kez söyler, ama dikkate alınması gereken bir yankıdır bu. Bununla birlikte, elbette doğanın bir dönüşümü başlar ve biz bunu Lacan’ın şu özdeyişiyle ifade edebiliriz: “gerçekte bilgi vardır.” Yenilik budur: doğada yazılı bir şey vardır.

Tanrıdan ve doğadan söz edilmeye devam edildi, ama Tanrı, gerçekteki bilgiye izafe edilen bir özneden başka bir şey değildir. 17. yüzyıl metafiziği, Leibniz’in deyimiyle hesap yapan ya da Spinoza’nın dediği gibi hesapla özdeşleşen bir bilgi Tanrısını tarif eder. Her durumda, matematikleştirilmiş bir Tanrı söz konusudur.

Tanrıya yapılan gönderme, Tanrıya dair eski yanılsamayı örtmekle birlikte, sonlu kozmostan sonsuz evrene geçişi mümkün kılmıştır, diyebilirim. Matematiksel fiziğin sonsuz evreniyle birlikte doğa kaybolur; 18. yüzyıl filozoflarıyla birlikte yalnızca ahlaki bir merci haline gelir. Sonsuz evrenle birlikte doğa kaybolur ve gerçek kendini açığa vurmaya başlar.

“Gerçekte bilgi vardır” formülü üzerine düşündüm. Bilinçdışının bu düzeyde yer aldığını söylemek bir ayartı olurdu. Aksine, gerçekte bir bilginin varlığı varsayımı, bence kaldırılması gereken son perdedir. Eğer gerçekte bilgi varsa, bilimsel bilginin öngörebildiği bir düzenlilik vardır. Oysa öngörmek, yasaların varlığını göstermek anlamına geldiği ölçüde kibirli bir şeydir ve bu yasaların yürürlükte kalması için onları ilan eden tanrısal bir özne gerekmemektedir. İşte doğa yasaları ifadesi içinde, bu yasa fikri üzerinden doğaya dair eski fikir burada durmuştur.

Lacan’ın aktardığı üzere, Einstein rastlantıyı tümüyle reddeden dürüst bir Tanrıya atıfta bulunurdu. Bu, Einstein’ın, Max Planck’ın kuantum fiziğinin sonuçlarına karşı duruş biçimiydi; bilim söylemini ve gerçeğin ifşasını durdurma girişimiydi.

Fizik, zamanla, ekonomi kaynaklı olasılığa dayalı belirsizliğe yer açmak zorunda kaldı; bu da, bilgiye izafe edilen özneyi tehdit eden kavramlar bütünüdür. Gerçek ile maddeyi eşitlemek de mümkün olmadı. Atomaltı fizik ile maddenin düzeyleri çoğalır ve tıpkı kadının La’sı gibi, maddenin La’sı da silinip kaybolur, diyebiliriz.

Belki burada bir kısa devreyi göze alabilirim. Doğa yasalarının önemi söz konusu olduğunda, Lacan’ın şu özdeyişinin taşıması gereken dehşet verici yankı anlaşılır olur: “gerçek yasasızdır.” Bu, doğa ile gerçek arasında mutlak bir kopuşa tanıklık eden ifadedir; aralarındaki bağlantıyı kararlı bir biçimde keser. Gerçekteki bilgiyi ve onun bilgiye izafe edilmiş özneye tabi kalmasını hedef alır.

Psikanalizde, gerçekte bir bilgi yoktur. Bilgi, içinde hiçbir bilgi varsayımı barındırmayan bir gerçek üzerine yapılan bir saçmalamadır. En azından Lacan’ın gerçek olarak icat ettiği şey budur; o denli ki, bunun onun kendi semptomu olup olmadığını, kendi öğretisinin tutarlılığını sürdürmesini sağlayan temel taş olup olmadığını sormaya kadar gider.

Yasasız gerçek düşünülemez görünür. Bu, sınırda bir fikirdir ve öncelikle şu anlama gelir: gerçek doğal yasadan yoksundur. Örneğin, üremenin değişmez düzeni olarak görülen her şey artık hareket halindedir, dönüşüm içindedir. Gerek cinsellik düzeyinde gerekse insan yaşayan varlığının yapısında — şimdi, 21. yüzyılda türün biyolojisini iyileştirmeye dair beliren tüm perspektiflerle birlikte —.

21. yüzyıl, öjenizme dair tüm ayartıların mümkün hâle geleceği büyük biyomühendislik çağı olarak ilan edilmektedir. Ve bugün açık biçimde deneyimlediğimiz şeyi en iyi betimleyen şey, Karl Marx’ın Komünist Manifesto’da kapitalizm söyleminin uygarlık üzerindeki devrimci etkileri hakkında söylediklerine paralel gider. Gerçeğe dair düşünceyi besleyen bazı Marx cümlelerini okumak isterim: “Burjuvazi, üretim araçlarını sürekli olarak devrimleştirmeden var olamaz, bu da üretim ilişkilerini, yani tüm toplumsal ilişkiler bütününü devrimleştirmek anlamına gelir. […] tüm toplumsal sistemin bu sürekli sarsılması […] Bütün donmuş ve pas tutmuş toplumsal ilişkiler, onların saygın ve kadim fikirleriyle birlikte çözülür […]”. Geleneğe kopuşun en iyi ifadesi de şudur: “Bütün katı ve kalıcı olanlar buharlaşıp gider, kutsal olan her şey sıradanlaşır.”

Kapitalizm ve bilimin doğayı ortadan kaldırmak üzere birleştiğini ve doğanın silinip gitmesinden geriye kalan şeyin, yapısı gereği düzensiz olan ve bizim “gerçek” adını verdiğimiz bir artık olduğunu söyleyebilirim. Gerçeğe her yandan dokunuluyor, kapitalizm-bilim ikilisinin ilerleyişine göre, düzensiz, rastlantısal biçimde, uyum fikrinin geri kazanılamayacağı şekilde.

Bir zamanlar Lacan, bilinçdışını, gerçek içinde bir bilgi olarak öğretiyordu; onu dil gibi yapılandırılmış olarak tanımladığında. O dönemde, sözün yasalarını, imleyenin yasalarını, imleyen ile imlenen arasındaki neden-sonuç ilişkisini, metafor ile metonimi arasındaki ilişkiyi, Hegel’in tanınma yapısından hareketle — tanınmak için tanımak — arıyordu. Bu bilgiyi grafiklerde sunuyor ve düzenliyordu, klinikte Baba-Adı’nın üstünlüğü ve libidonun fallik düzenlenişi altında.

Ama sonra, dilin bir-tekilliği olan lalangue ile birlikte başka bir boyut açıldı; burada, dilin yasaları vardır ama dillerin dağılması ve çeşitliliği için yasalar yoktur. Her bir dil, rastlantılarla, tesadüflerle oluşmuştur. Bu boyutta, geleneksel bilinçdışı — bizim için Freudcu bilinçdışı — bize, bir gerçek üzerine bilgiye dair bir saçmalama olarak görünür; bir gerçek üzerine, bir başka canlı varlığın cisimleştirmeye gönüllü olduğu, bilgiye izafe edilen özne işlevinin bu gerçeğe bindirilmesiyle, aktarım içindeki bilgiye dair bir saçmalama. Bu, ancak analitik deneyimde, söylem olarak düzene sokulabilen bilinçdışıdır. Aktarımsal saçmalamanın, libido’ya anlam verme işlemi olduğunu söyleyebilirim; ki bu, bilinçdışının yorumlanabilir olmasının koşuludur. Bu da öncül bir yorumu varsayar; yani, bilinçdışının kendisi yorum yapar.

Bilinçdışı neyi yorumlar? Bu soruya cevap verebilmek için bir terim, bir sözcük getirmek gerekir. Bu sözcük, “gerçek”tir. Aktarım içinde, gerçeği yorumlamak için bilgiye izafe edilen özne girer devreye. Bu noktadan itibaren, gerçek içinde değil, gerçek üzerine bir bilgi oluşur. Burada, şu özdeyişi yerleştiriyoruz: “gerçek anlamdan yoksundur.” Anlam taşımamak, gerçeğin bir ölçütüdür; çünkü ancak biri, anlamsızlığın dışına çıktığında, bir anlamlama isteğinin üretmiş olduğu kurmacalardan çıktığını düşünebilir. “Gerçek anlamdan yoksundur” ifadesi, gerçek hiçbir anlamlama isteğine cevap vermez demektir. Anlam ondan kaçar. Anlam bağışı, fantastik saçmalama aracılığıyla gerçekleşir.

Geçiş tanıklıkları, Kongrelerimizin bu mücevherleri, birinin fantastik saçmalamasının ve onun nasıl dile geldiğinin, analitik deneyimi nasıl yeniden kurup bir çekirdeğe, silikleşen bir gerçeğe, lalangue ile ve onun bedendeki haz etkileriyle saf bir karşılaşma gibi silinip giden bir şeye indirgediğinin anlatılarıdır. Bu, saf bir dürtüsel şok gibi silinip gider.

Bu şekilde anlaşılan gerçek bir kozmos değildir, bir dünya değildir, bir düzen değildir; bu, kurgusal bilgiden ayrışmış, sistemsiz bir parçadır, bir fragmandır ve bu bilgi, söz konusu karşılaşmadan sonra ortaya çıkar. Lalangue ile bedenin bu karşılaşması herhangi bir ön yasaya cevap vermez; rastlantısaldır ve her zaman sapkındır. Bu karşılaşma ve onun sonuçları — çünkü bu karşılaşma, hazzın olması gereken şeyden saptırılmasıyla sonuçlanır — canlı kalan şey, bir düş olarak kalan budur.

Lacan’ın icat ettiği gerçek, bilimin gerçeği değildir. Bu, rastlantısal, tesadüfi bir gerçektir, çünkü cinsiyetler arasındaki ilişkinin doğal yasası eksiktir. Bu, gerçek içinde yer alan bilgide bir deliktir.

Lacan, bilime en elverişli olan matematik dilini kullandı. Örneğin, cinsiyetlenim formüllerinde, cinselliğin çıkmazlarını matematiksel mantık dokusu içinde yakalamaya çalıştı. Ve bu, psikanalizi, mantık gibi gerçek üzerine bir bilim hâline getirme yönünde kahramanca bir girişimdi. Ama bu, hazzı fallik işlevin içine, bir simgeye hapsetmeden yapılamazdı. Bu, gerçeğin simgelenmesini, canlıların erkek-kadın ikiliğine göre sanki öyle açıkça ayrılabilirmiş gibi atıfta bulunmayı gerektirir — oysa biz, 21. yüzyılın gerçeğinde, cinsiyetlenimin giderek artan bir düzensizliğini zaten görmekteyiz.

Bu, bedenin lalangue ile ilk karşılaşmasından sonra ortaya çıkan ikincil bir inşadır; bu karşılaşma, yasasız, mantıksız bir gerçek oluşturur. Mantık yalnızca daha sonra, saçmalamayla, fantaziyle, bilgiye izafe edilen özneyle ve psikanalizle birlikte devreye girer.

Şimdiye dek, 20. yüzyılın etkisi altında, bizim dile getirdiğimiz biçimiyle klinik vakalar, aktarım altındaki mantıksal ve klinik inşalardır. Ancak neden-sonuç ilişkisi, bilgiye izafe edilen özneye dayalı bilimsel bir önyargıdır. Neden-sonuç ilişkisi, yasasız gerçek düzeyinde geçerli değildir; yalnızca neden ile sonuç arasındaki bir kopuş olarak geçerlidir.

Lacan bunu bir nükte olarak dile getirirdi: “Eğer bir yorumun nasıl işlediğini anlıyorsanız, o analitik bir yorum değildir.” Lacan’ın bizi davet ettiği biçimiyle psikanalizde, neden-sonuç bağının kopuşu, bu bağın opaklığı deneyimlenir ve bu nedenle bilinçdışından söz ederiz.

Bunu başka şekilde söyleyeceğim. Psikanaliz, bastırılmış olan düzeyde ve bu bastırılmışın bilgiye izafe edilen özne aracılığıyla yorumlanmasında gerçekleşir. Ancak 21. yüzyılda psikanalizin meselesi, yasasız ve anlamsız gerçekle karşı karşıya savununun başka bir boyutunu araştırmaktır. Lacan bu yönü gerçek kavramıyla verir, tıpkı Freud’un itkisel mit kavramıyla yaptığı gibi. Lacancı bilinçdışı, son Lacan’ınki, gerçek düzeyindedir ve kolaylıkla diyelim ki Freudcu bilinçdışının “altındadır”; bu nedenle 21. yüzyıla girmek için kliniğimiz, savununun sökümüne odaklanmak, gerçeğe karşı savunuyu bozmaya yönelmek zorundadır.

Bir çözümlemede, aktarım bilinçdışı, gerçeğe karşı bir savunmadır; çünkü orada hâlâ canlı bir niyet vardır, bir anlamlandırma arzusu, bir şey söylemesini isteme arzusu; oysa gerçek bilinçdışı niyetsel değildir, “bu böyledir” kipinde ortaya çıkar – bu bizim “amin”imiz gibidir.

Önümüzdeki Kongre’de birçok soru açılacaktır: Lacan’ın, saf bir arzu olmadığını, sonsuz bir saf metonimi olmadığını söylediği analist arzusu tanımının yeniden ele alınması; ama bu bize, gerçeğe ulaşma arzusu, Öteki’ni kendi gerçeğine indirgeme ve onu anlamdan kurtarma arzusu olarak görünür.

Şunu da ekleyeceğim: Lacan gerçeği borromean düğümü olarak temsil etmeye çalıştı. Bu temsilin neye denk düştüğünü kendimize soracağız. Şu anda bize ne işe yarıyor? Lacan için bu düğüm, borromean düğüme olan tutkusu, varoluşun telafi edilemez bu alanına ulaşmak için hizmet etti; Oidipus’un Kolonos’ta vardığı, hiçbir merhamet, kardeşlik ya da herhangi bir insanî duygunun bulunmadığı aynı bölgeye.

Anlamdan arındırılmış gerçeğin araştırması bizi işte oraya götürüyor.