Marksizmin Üç Kaynağı ve Üç Bileşen Parçası (1913) — V. I. Lenin

1913

Uygar dünya genelinde Marx’ın öğretileri, bütün burjuva biliminde (hem resmi hem de liberal), Marksizmi bir tür “zararlı mezhep” olarak gören en derin düşmanlık ve nefretle karşılanır. Ve başka bir tutum beklenemez, çünkü sınıf mücadelesine dayalı bir toplumda “tarafsız” bir toplumsal bilim olamaz. Her türlü resmi ve liberal bilim, bir şekilde, ücretli köleliği savunur; oysa Marksizm bu köleliğe amansız bir savaş ilan etmiştir. Ücretli kölelik toplumunda bilimin tarafsız olmasını beklemek, kapitalist kârlarının düşürülmesiyle işçilerin ücretlerinin artırılması gerektiği konusunda üreticilerden tarafsızlık beklemek kadar safça bir hayaldir.

Ama mesele bununla bitmiyor. Felsefe tarihi ve toplumsal bilimler tarihi, Marksizmde “mezhepçilik” olarak adlandırılabilecek hiçbir şey olmadığını, yani Marksizmin gelişmiş dünya uygarlığının ana yolundan uzak, donuk, taşlaşmış bir öğreti olmadığını apaçık göstermektedir. Aksine, Marx’ın dehası, insanlığın önde gelen zihinleri tarafından önceden ortaya atılmış sorulara yanıtlar sunmuş olmasında yatar. Onun öğretileri, felsefenin, politik ekonominin ve sosyalizmin en büyük temsilcilerinin düşüncelerinin doğrudan ve dolaysız bir devamı olarak ortaya çıkmıştır.

Marksist öğreti her şeye gücünü, doğru olmasından alır. Kapsamlı ve uyumludur; insanlara, batıl inancın, gericiliğin ya da burjuva baskısının hiçbir biçimiyle bağdaşmayan bütüncül bir dünya görüşü kazandırır. 19. yüzyılda insanlığın ortaya koyduğu en iyi şeylerin yasal mirasçısıdır: Alman felsefesi, İngiliz politik ekonomisi ve Fransız sosyalizmi.

Marksizmin üç kaynağını ve aynı zamanda üç bileşen parçasını burada kısaca özetleyeceğiz.

Marksizmin felsefesi materyalizmdir. Modern Avrupa tarihinin tamamında, özellikle de 18. yüzyıl sonunda Fransa’da, her türlü ortaçağ hurafesine, kurum ve fikirlerdeki serfliğe karşı kararlı bir mücadele yürütülürken, materyalizm, doğa bilimlerinin bütün öğretilerine sadık kalan, tutarlı ve batıl inanca, ikiyüzlülüğe ve benzerlerine karşı düşman tek felsefe olarak kendini kanıtlamıştır. Demokrasi düşmanları, bu nedenle her zaman materyalizmi “çürütmek”, zayıflatmak ve karalamak için tüm çabalarını harcamışlar, her biri bir şekilde dini savunmaya ya da desteklemeye varan çeşitli felsefi idealizm biçimlerini savunmuşlardır.

Marx ve Engels, felsefi materyalizmi en kararlı biçimde savunmuş, bu temelden her türlü sapmanın ne kadar derin bir hata olduğunu defalarca açıklamışlardır. Onların görüşleri en açık ve eksiksiz şekilde Engels’in Ludwig Feuerbach ve Anti-Dühring adlı eserlerinde ortaya konmuştur; bu eserler de Komünist Manifesto gibi her sınıf bilincine sahip işçinin başucu kitaplarıdır.

Ama Marx 18. yüzyıl materyalizmiyle yetinmemiştir: felsefeyi daha yüksek bir düzeye taşımış, onu Alman klasik felsefesinin, özellikle Hegel’in sisteminin kazanımlarıyla zenginleştirmiştir; ki bu da kendi başına Feuerbach’ın materyalizmine yol açmıştı. Esas kazanım, diyalektiktir; yani gelişmenin en eksiksiz, en derin ve en kapsamlı biçimiyle öğretilmesi, sürekli gelişen maddenin yansımasını bize veren insan bilgisinin göreliliği öğretisidir. Doğa bilimlerinin en son buluşları—radyum, elektronlar, elementlerin dönüşümü—burjuva filozoflarının “yeni” ama eski ve çürümüş idealizme geri dönüşlerine rağmen, Marx’ın diyalektik materyalizminin çarpıcı bir doğrulaması olmuştur.

Marx, felsefi materyalizmi tamamen derinleştirip geliştirmiş, doğanın bilgisiyle insan toplumunun bilgisini de kapsayacak şekilde genişletmiştir. Onun tarihsel materyalizmi, bilimsel düşüncede büyük bir kazanımdır. Daha önce tarih ve siyaset görüşlerinde hüküm süren kaos ve keyfilik, yerini, üretici güçlerin gelişiminin sonucunda bir toplumsal yaşam biçiminden bir başka ve daha yüksek bir sistemin nasıl doğduğunu—örneğin kapitalizmin feodalizmden nasıl geliştiğini—gösteren etkileyici derecede bütünlüklü ve uyumlu bir bilimsel kurama bırakmıştır.

İnsanın bilgisi, doğayı (yani, kendisinden bağımsız var olan gelişen maddeyi) nasıl yansıtıyorsa, insanın toplumsal bilgisi de (yani, çeşitli görüş ve öğretileri—felsefi, dini, politik vs.) toplumun ekonomik sistemini yansıtır. Politik kurumlar, ekonomik temelin üzerinde bir üstyapıdır. Örneğin, modern Avrupa devletlerinin çeşitli politik biçimlerinin, burjuvazinin proletarya üzerindeki egemenliğini güçlendirmeye hizmet ettiğini görürüz.

Marx’ın felsefesi, insanlığa, özellikle de işçi sınıfına güçlü bir bilgi aracı sunmuş, eksiksiz bir felsefi materyalizmdir.

Ekonomik sistemin, politik üstyapının üzerinde yükseldiği temel olduğunu kabul eden Marx, en büyük dikkatini bu ekonomik sistemin incelenmesine vermiştir. Marx’ın baş eseri Kapital, modern yani kapitalist toplumun ekonomik sisteminin incelenmesine ayrılmıştır.

Marx’tan önce klasik politik ekonomi, kapitalist ülkelerin en gelişmişi olan İngiltere’de gelişti. Adam Smith ve David Ricardo, ekonomik sistemi araştırarak emek-değer kuramının temellerini attılar. Marx onların çalışmalarını sürdürdü; kuramı kanıtladı ve tutarlı biçimde geliştirdi. Her metanın değerinin, üretimi için toplumsal olarak gerekli emek zamanı miktarıyla belirlendiğini gösterdi.

Burjuva ekonomistlerinin şeyler arasında bir ilişki olarak gördüğü yerde (bir metanın başka bir metayla değişimi), Marx insanlar arasındaki ilişkiyi ortaya çıkardı. Meta değişimi, bireysel üreticiler arasındaki bağlantının pazar aracılığıyla kurulmasını ifade eder. Para, bu bağlantının giderek daha da yakınlaştığını, bireysel üreticilerin tüm ekonomik yaşamını bölünmez bir bütün haline getirdiğini gösterir. Sermaye ise bu bağlantının daha da ileri bir aşamasıdır: insanın emek-gücü bir metaya dönüşür. Ücretli işçi, emek-gücünü toprak, fabrika ve üretim araçlarının sahibine satar. İşçi, günün bir bölümünde kendisini ve ailesini geçindirecek giderleri (ücret) karşılar, diğer bölümünde ise hiçbir karşılık almadan çalışır, kapitalist için artı-değer yaratır; bu, kapitalistin kârının, kapitalist sınıfın zenginliğinin kaynağıdır.

Artı-değer kuramı, Marx’ın ekonomik kuramının temel taşıdır.

İşçinin emeğiyle yaratılan sermaye, işçiyi ezmekte, küçük mülk sahiplerini yıkıma uğratmakta ve bir işsizler ordusu yaratmaktadır. Sanayide, büyük ölçekli üretimin zaferi hemen göze çarpar, fakat aynı olgu tarımda da görülür; burada büyük ölçekli kapitalist tarımın üstünlüğü artar, makine kullanımı çoğalır ve para-sermayenin tuzağına düşen köylü ekonomisi, geri teknik düzeyinin yükü altında çöker ve yıkıma sürüklenir. Küçük ölçekli üretimin çöküşü tarımda farklı biçimler alır, fakat çöküşün kendisi tartışmasız bir gerçektir.

Sermaye, küçük ölçekli üretimi yok ederek emek verimliliğinde bir artışa ve büyük kapitalist birliklerin tekel konumu elde etmesine yol açar. Üretim giderek toplumsal bir nitelik kazanır—yüz binlerce, milyonlarca işçi düzenli bir ekonomik organizma içinde birbirine bağlanır—ama bu toplu emeğin ürünü, bir avuç kapitalist tarafından sahiplenilir. Üretimin anarşisi, krizler, pazar arayışındaki çılgınlık ve geniş halk yığınlarının yaşam güvencesizliği daha da artar.

Kapitalist sistem, işçilerin sermayeye bağımlılığını artırarak birleşmiş emeğin büyük gücünü yaratır.

Marx, kapitalizmin gelişimini, ilkel meta ekonomisinden, basit değişimden, en yüksek biçimlerine, büyük ölçekli üretime kadar izledi.

Ve bütün kapitalist ülkelerin, eski ve yeni, her yılki deneyimi, bu Marksist kuramın doğruluğunu her geçen gün daha çok işçiye açıkça göstermektedir.

Kapitalizm tüm dünyada zafer kazanmıştır, fakat bu zafer, emeğin sermaye üzerindeki zaferinin yalnızca bir başlangıcıdır.

III

Feodalizm yıkılıp da “özgür” kapitalist toplum dünyada ortaya çıktığında, bu özgürlüğün, emekçi halkın yeni bir baskı ve sömürü sistemi olduğu derhal ortaya çıktı. Bu baskının bir yansıması ve ona karşı bir protesto olarak çeşitli sosyalist kuramlar hemen doğdu. Ne var ki, erken dönem sosyalizm, ütopik sosyalizmdi. Kapitalist toplumu eleştirir, onu kınar ve lanetler, yok edilmesini hayal eder, daha iyi bir düzenin düşlerini kurar ve zenginleri sömürünün ahlaksızlığına ikna etmeye çalışırdı.

Fakat ütopik sosyalizm gerçek bir çözüm gösteremezdi. Kapitalizm altında ücretli köleliğin gerçek niteliğini açıklayamaz, kapitalist gelişmenin yasalarını ortaya koyamaz ya da yeni bir toplumun yaratıcısı olabilecek toplumsal gücün hangisi olduğunu gösteremezdi.

Bu arada, Avrupa’nın her yerinde ve özellikle Fransa’da feodalizmin, serfliğin çöküşünü izleyen fırtınalı devrimler, sınıflar mücadelesini tüm gelişmenin temeli ve itici gücü olarak giderek daha açık biçimde ortaya koydu.

Feodal sınıfa karşı politik özgürlüğün hiçbir zaferi, umutsuz bir direniş olmaksızın kazanılmamıştır. Kapitalist toplumun çeşitli sınıfları arasında ölümüne bir mücadele yaşanmadan, hiçbir kapitalist ülke az çok özgür ve demokratik bir temelde gelişmemiştir.

Marx’ın dehası, dünya tarihinin öğrettiği bu dersi ilk kez çıkarıp tutarlı bir biçimde uygulamış olmasındadır. Onun çıkardığı sonuç, sınıf mücadelesi kuramıdır.

İnsanlar siyasette her zaman aldatmanın ve kendini aldatmanın aptal kurbanları olmuştur ve olmaya da devam edeceklerdir; ta ki, her türlü ahlaki, dini, politik ve toplumsal lafzın, beyanın ve vaadin ardında, mutlaka bir sınıfın çıkarlarını aramayı öğrenene dek. Reform ve iyileştirme savunucuları, her eski kurumun, ne kadar barbarca ve çürümüş görünürse görünsün, belirli egemen sınıfların güçleriyle sürdürüldüğünü kavrayana dek, her zaman eski düzenin savunucuları tarafından aldatılacaklardır. Ve bu sınıfların direncini kırmanın tek yolu vardır: Bizzat içinde yaşadığımız toplumda, eskiyi süpürüp yeniyi yaratabilecek gücü oluşturabilecek ve toplumsal konumları gereği oluşturmak zorunda olan güçleri bulmak, bu güçleri aydınlatıp mücadele için örgütlemektir.

Yalnızca Marx’ın felsefi materyalizmi, bugüne kadar tüm ezilen sınıfları tutsak tutan manevi kölelikten çıkış yolunu proletaryaya göstermiştir. Yalnızca Marx’ın ekonomik kuramı, proletaryanın kapitalizm genel sistemi içindeki gerçek konumunu açıklamıştır.

Dünyanın dört bir yanında, Amerika’dan Japonya’ya, İsveç’ten Güney Afrika’ya, proletaryanın bağımsız örgütleri çoğalıyor. Proletarya, sınıf mücadelesini sürdürerek aydınlanıyor ve eğitim görüyor; burjuva toplumunun önyargılarından arınıyor; saflarını gittikçe daha sıkı bir şekilde birleştiriyor ve başarılarının ölçüsünü değerlendirmeyi öğreniyor; güçlerini çelikleştiriyor ve karşı konulmaz bir biçimde büyüyor.