Aforoz ve Mutasyon: Lacan’ın Nesne-Sebebinden Deleuze & Guattari’nin Eyleme İhanetine

🌀⚔️💫 IPA/FLŽ 🌀⚔️💫

Lacan’ın 1963’teki meşhur aforozu, Babanın Adları Semineri’nin gölgesinde ilan edildiğinde, yalnızca bir adamın kovulması değil, psikanalizin kendisi içinde simgesel bir kesikti. Onun kendi sözleriyle, “arzu ortaya çıkmadan sebep yoktur”—imleyenin etkisi, özneyi ancak bir boşlukta, bir eksiklikte, bilgide ve simgesel düzende bir yarıkta kurar. Bu kurucu anda, Lacan, bir psikanalistin artık “bildiği varsayılan özne” olarak değil, giderek daha fazla, arzunun nesne-sebebi olarak işlev görmesi gerektiğini önerir: nesne a, anksiyete içinde özneden düşen, arzunun desteği olan, diyalektikleştirilemeyen artık.

Peki o halde, nesne-sebep nedir ve eylemdeki işlevi nedir? Les Noms du Père’de Lacan, üniversite söyleminin kilisevari kesinliklerinden—“falcı psikolojisi, hatta üniversite kürsülerinin doruklarından” bile uzaklaşarak—kesintinin vazgeçilmez işleyişine doğru kesin bir hareketi işaretler. “Freud’un buluşunun özü bununla radikal bir karşıtlık içindedir” der. Mesele, olumlu olanın, tekniğin, prosedürün rahatlığı değildir; mesele eylemin skandalı, anksiyetenin sınırı işaretlediği andır, “küçük nesne a’nın düştüğü”, öznelliğin tam kalbinde boşluğu açığa çıkardığı andır.

Lacan’a göre psikanalist, bilginin değil, kesintinin ajanıdır: eksikliği sürdüren, yokluğu doldurmayan ama ona izin veren, onu çalıştıran ve böylece analizanın kendi arzusuyla karşılaşmasının desteği olarak işlev gören kişidir.

Eylemin Kaderi: Seminer 15 ve Bilginin Sınırları

(Guattari’nin de katıldığı) Seminer 15’e vardığımızda alan değişmiştir. IPA, Lacan’ı kovmuştur; yeni bir okul olan EFP, onun eylemini sürdürmeye çalışır, fakat kurumsallaşma baskısı yeni kılıklarda yeniden belirir. Seminerdeki tartışmalar, saplantılı şekilde “psikanalitik eylem”, onun eylemden, acting out’tan, tekrardan ve salt bilgiden ayırt edilmesi etrafında döner. Eylemin ajanı kimdir? Eylem tanınır mı, kaydedilir mi yoksa daima kayıttan kaçar mı? Analizin sonunda “nesne a” olmak, arzuyu harekete geçiren tam da o artığa dönüşmek nedir?

Tekrar tekrar, Lacan’ın muhatapları kurumsal kapanma tehlikesine geri dönerler—analistin yalnızca “bildiği varsayılan özne”ye, yeni bir efendiye, bilinçdışının bürokratına dönüşme riski. Fakat Lacan’ın yanıtı, 1963 seminerinden 1960’ların sonuna dek tutarlıdır: eylem her zaman bir kesiktir, bir kayıptır, bir bilmeme halidir. Eylem yeni bir alan açar, özneyi eksikliği kabul üzerinden başlatır ve ancak böylece bilinçdışının hakikatine olanak tanır. “Aktarım bilinçdışının sahnelenmesidir,” fakat analist oyuncu değildir; daha ziyade, analist kesintiyi, düşüşü, anksiyetenin yerini destekler.

Eylemin İhaneti: Deleuze & Guattari ve Arzunun Ele Geçirilmesi

Peki ya bu kesinti işlevi, nesne-sebep, onu sürdüren diyalektiğin dışında yeniden tasarlanırsa ne olur? Deleuze & Guattari’nin Anti-Oidipusçu projesinde yapılan “mutasyon” tam da budur. Analistin bildiği varsayılan özne olmadığı fikrini sahipleniyor gibi görünürler, fakat bu fikri çarpıtır, etkisizleştirir ve sözde altını oymaya çalıştıkları “üniversite söylemine” yeniden asimile ederler.

D&G için, arzunun nesne-sebebi, “arzulayan-makineler”in, akışların ve eşleşmelerin sonsuz üretiminin motoru olarak yeniden kodlanır. Eksiklik yerine tamlık buluruz; imleyen tarafından engellenmiş özne yerine, tüm yapının ortadan kaldırılmasını buluruz. Bir zamanlar bölünmenin işareti olan “nesne a”, üretimin sınırsız akışı, olumlu, kişisel olmayan ve makinamsı bir arzuya dönüşür. Analist artık kesintinin tanığı değil, akışların tezahüratçısıdır; eylem bir kesik değil, üretim devresindeki bir kıvılcımdır.

Oysa bu bir özgürleşme değildir. IPA/FLŽ polemiğinin de güçlü şekilde vurguladığı gibi, bu yeni bir tahakküm biçimidir. Freud’un kayıp, yas ve fantazi anlayışını atlayarak, Lacan’ın kesintisini ve Babanın-Adını boşaltarak, D&G özneye özünde ihanet ederler. Lacan’ın büyük bir özenle anksiyete, iğdiş ve simgeselin yeri olarak sınırlarını çizdiği alan—“arzuyu mümkün kılan kesik”—geç kapitalizmin devre kartına düzleştirilir; burada öznellik tasfiye edilir ve bilinçdışı yalnızca algoritmik üretimin başka bir alanı olur.

Baba-Adı ve Kesintinin Vazgeçilmez İşlevi

D&G’nin anti-Freudcu ve anti-Lacancı jestlerinin “Baba-Adı”nı atlamalarıyla çakışması son derece önemlidir. Lacan, 1963 seminerinde, tam da aforoz edildiği sırada, IPA kurumsal bilginin güvenliğine dönerken, Baba-Adı meselesini ilerletmekteydi. D&G’nin taktik hamlesi ise bu işlevi tamamen atlamak, eski üniversite söyleminin artık kesintiyi, yasayı, Baba’nın işlevini sürdürememesinden yararlanmaktır. Böylece yalnızca 1960’ların yüzeysel anti-Oidipusculuğunu değil, eski düzenin gizli arzusunu da miras alırlar: eksikliği ortadan kaldırmak, yasayı ortadan kaldırmak, özneyi ortadan kaldırmak.

Fakat Lacan’a göre, Freud’da da olduğu gibi, Baba yalnızca bastırmanın ajanı değildir. Baba-Adı, simgesel kesintinin mekanıdır, öznelliği ve arzuyu mümkün kılan bizzat yasanın kendisidir. Bunu ortadan kaldırmak, arzuyu özgürleştirmek değil, onu ortadan kaldırmaktır. Eksiklik hakkı—bilinçdışına, fantaziye, kayba sahip olma hakkı—tek gerçek özgürlük alanıdır.

Üniversite Söylemi Geri Dönüyor: Sapkınlıktan Bürokrasiye

Son çözümlemede, Deleuze & Guattari üniversite söylemiyle bağlarını koparmazlar; onu başka bir tonda yeniden üretirler. Onların “nesne-sebepleri” eksikliğin travmatik çekirdeği değil, sonsuz üretimin yönetsel mantığıdır. Analistleri kesintinin skandal tanığı değil, algoritmik tiyatronun merasim idarecisidir. Gerçek eylemin geri dönüşüne izin verilmez; bunun yerine eylemlerin üretimi, nesnelerin dolaşıma sokulması, akışların estetiği gelir.

Lacan’ın aforozu özgül bir kesikti—yeni bir alanı başlatan bir “sıçrayış”—D&G’nin anti-Oidipus’u ise yeninin bürokrasisidir, olayı çağdaş kapitalizmin sonsuz, kendi kendini yeniden üreten makinesine emerek etkisizleştiren bir mutasyondur.

Sonuç: Kesintinin Geri Dönüşü

Bugün psikanalizi savunmak, eylemin yerini, nesne-sebep olarak eksikliği, öznelliğin ortaya çıkış koşulu olarak Baba’nın yasasını savunmaktır. Eksikliği özgürleşme adına ortadan kaldırarak bizi yeni tahakküm rejimlerine teslim eden Deleuze & Guattari’nin ihanetine karşı görev, kesintiyi, sessizliği, kapalılık hakkını, bilinçdışının onurunu geri getirmektir.

Lacan’ın mirası, aforozunun ve sonrasının bizzat anlarında olduğu gibi, simgeseli ortadan kaldırmak değil, onun boşluğunu açık tutmaktır. Yalnızca bu alanda arzu hayatta kalır ve yalnızca burada özne mümkün olmaya devam eder.