Simgesel Doku bahisli alıntılar — Slavoj Žižek

Olay:

‘Deliliğin’ gerçek noktası, böylece, ‘dünyanın gecesinin’ salt fazlalığı değil, bizzat Simgesel’e geçişin deliliği, Gerçek’in kaosuna simgesel bir düzen dayatmanın deliliğidir. (Freud, paranoyak yargıç Daniel Paul Schreber’in analizinde, paranoyak ‘sistemin’ delilik değil, delilikten – simgesel evrenin çözülmesinden – kaçmanın umutsuz bir yolu olduğunu, anlamdan oluşan sahte bir evren aracılığıyla gerçekleştiğini belirtir.) Eğer delilik kurucu ise, o zaman her anlam sistemi asgari ölçüde paranoyak, ‘deli’dir. Brecht’in sloganını hatırlayın: ‘Yeni bir banka kurmaya kıyasla bir bankayı soymak nedir ki?’ Aynı şekilde şunu söylemeliyiz: Aklın kaybıyla ortaya çıkan sıradan delilik, aklın bizzat kendisinin deliliğiyle karşılaştırıldığında nedir ki?

O halde şaşırmamak gerekir ki, bugün baskın patoloji biçimi olarak ortaya çıkan, “travma sonrası özne” formunun tam merkezinde Kartezyen cogito ile karşılaşırız. Toplumsal-siyasal gerçekliğimiz, tam da bu türden, dışsal müdahalelerin, travmaların – anlamsız, acımasız, simgesel dokuyu bozan kesintilerin – birçok türünü dayatır. İlk olarak, dışsal fiziksel şiddet vardır: 11 Eylül gibi terör saldırıları, ABD’nin Irak’a yönelik ‘şok ve dehşet’ bombardımanı, sokak şiddeti, tecavüzler vb., ama aynı zamanda depremler, tsunamiler gibi doğal felaketler de buna dahildir. Ardından, içsel gerçekliğimizin maddi temelinin ‘irrasyonel’ (anlamsız) yıkımı gelir: beyin tümörleri, Alzheimer hastalığı, organik beyin lezyonları vb.; bunlar mağdurun kişiliğini tamamen değiştirebilir – hatta yok edebilir. Son olarak da, toplumsal dışlama gibi toplumsal-simgesel şiddetin yıkıcı etkileri bulunur. Elbette bu şiddet biçimlerinin çoğu yüzyıllardır, bazıları insanlığın en eski dönemlerinden beri bilinmektedir. Bugün yeni olan ise, ‘büyüsünü yitirmiş’ din-sonrası bir çağda yaşadığımız için, bu şiddet biçimlerinin daha doğrudan şekilde gerçekliğin anlamsız müdahaleleri olarak deneyimlenmesidir ve tam da bu nedenle, doğaları tamamen farklı olsa da, aynı seriye aitmiş gibi görünürler ve aynı etkiyi üretirler. (Tecavüzün ancak yirminci yüzyılda travma olarak kategorize edilmiş olması tarihsel bir gerçektir.)

Travma sonrası özne böylece, adeta, kendi ölümünden sağ çıkan kurbandır. Farklı türdeki tüm travmatik karşılaşmalar, özgül niteliklerinden bağımsız olarak (toplumsal, doğal, biyolojik, simgesel), aynı sonuca yol açar: Simgesel kimliğinin ölümünden (silinişinden) sonra hayatta kalan yeni bir özne ortaya çıkar. Bu yeni travma sonrası özneyle eski kimliği arasında hiçbir süreklilik yoktur: şokun ardından, kelimenin tam anlamıyla yeni bir özne ortaya çıkar. Özellikleri pek çok betimlemeden iyi bilinir: duygusal angajmanın olmaması, derin kayıtsızlık ve mesafe; Heideggerci anlamda, artık ‘dünyada-olma’ halinde olmayan bir öznedir bu. Bu özne ölümü bir yaşam biçimi olarak sürdürür.

Travma sonrası öznenin felsefi incelemesinin esas boyutu, öznenin (anlatımsal) özsel kimliğinin vahşice yıkımı olarak görülen şeyin, onun doğum anı olduğunun kavranmasında yatar. Travma sonrası otistik özne, öznenin kendini ‘kendi hakkında anlattığı hikâyelerle’ – yaşamının simgesel anlatı dokusuyla – özdeşleştirilemeyeceğinin (ya da bununla tam anlamıyla örtüşmediğinin) ‘yaşayan kanıtı’dır: Tüm bunları ortadan kaldırdığımızda, geriye bir şey (ya da aslında hiçbir şey, ama bir tür hiçlik) kalır ve bu şey saf öznedir. O halde, Freudcu anlamda, gerçekliğin şiddetli müdahalesinin ancak önceden yaşanmış bir travmanın onun içinde yankılanması ölçüsünde travma sayıldığını, travma sonrası özneye de uygulamalıyız – burada, önceki travma bizzat öznelliğin doğumunun travmasıdır: Yaşayan bir birey özsel içeriğinden mahrum bırakıldığında bir özne ortaya çıkar ve bu kurucu travma şimdiki travmatik deneyimde tekrarlanır. Lacan’ın, Freudcu öznenin başka bir şey değil, bizzat Kartezyen cogito olduğu iddiasıyla kastettiği budur: cogito, yaşayan, gerçek bireylerin, tüm nitelikleri, duyguları, yetenekleri ve ilişkileriyle sahip oldukları gerçekliğinden bir ‘soyutlama’ değildir; tam tersine, bu ‘kişilik zenginliği’ Lacan’ın imgesel ‘benlik dolgusu’ dediği şey olarak işlev görür; cogito ise buna karşıt biçimde, çok gerçek bir ‘soyutlama’dır, somut öznel bir tutum olarak işlev gören bir ‘soyutlama’dır. Travma sonrası özne, yani öznelliğin özsüz, boş formuna indirgenmiş özne, cogito’nun tarihsel ‘gerçekleşmesi’dir – Descartes’a göre, cogito, düşünme ile varlığın üst üste bindiği sıfır noktasıdır; burada özne, bir anlamda, ne ‘vardır’ (her türlü olumlu özsel içerikten yoksundur), ne de ‘düşünür’ (düşüncesi, yalnızca düşündüğünü düşündüğü boş bir totolojiye indirgenmiştir).

Kendini Tutamayan Boşluk:

Erkeklerin bir (verili) Söz’ün öznesi olmaları, ilkelere bağlı kalmaları beklenirken, kadınların boş konuşmaya ve yalana daha yatkın olduğu varsayılır; ayrıca erkeklerin maceracı olmaları, dar ev içi alanlarının dışına çıkmaya cesaret etmeleri gerekirken, kadınların ise daha tutucu, bu alana hapsolmuş oldukları düşünülür. Bir erkek böylece aynı anda hem ilke sahibi hem de daha maceracı olurken, bir kadın daha akışkan/oynaşan ve aynı zamanda daha sabit/korumacı olur… bu tutarsız liste uzayıp gider. Peki ya bütün bu anlatılar, dişilliğin çıkmazıyla başa çıkmak için girişilen umutsuz çabalardan başka bir şey değilse? Peki ya erkekler kadınlar hakkında hikâyeler anlatıyorsa, peki ya Kadın’a dair mitler uyduruyorlarsa, bunun sebebi dişilliği oluşturan mantıksal paradoksu gizlemekse? Peki ya mitos, kadında cisimleşmiş bir mantıksal çıkmazı normalleştirmek için erkekçe bir girişimse? Peki ya “kadın” logosun ötesinde, ancak mitik anlatılarla ulaşılabilen karanlık bir alan değil de, bir mantık paradoksuysa? Kısacası, ya Kadın ne simgesel dokunun perdesinin ardındaki Gerçek’in gizli özü, ne de sıradan dünyevi gerçeklik için duruyorsa; ama gerçeklikteki bir çatlak, ardından mitlerle ve fantazilerle doldurulan bir boşluk ya da yarık anlamına geliyorsa?

Semptomunun Keyfini Çıkar:

Lacancı psikanalizin temel önermelerinden biri, öznenin varoluşunun çekirdeğini imgesel özdeşleşmelerin ötesinde kapsayan bu cümle ya da şeyin, öznenin kimliğini tanımlayan simgesel dokuya göre indirgenemez biçimde merkeziyetsiz olduğudur: özne, bu dışiçsel/uzakın çekirdekle ancak geçici olarak silinme pahasına yüzleşebilir. Lacan’ın fantazi formülü olan fantazma ($-a) tam da bunu gösterir: öznenin, varoluşunun çekirdeğini oluşturan bu tuhaf beden (inanç, arzu, öneri) karşısında kendini silmesidir. Başka bir deyişle, silinme, fantazmatik sert çekirdek ile simgesel anlatının dokusu arasındaki indirgenemez uyumsuzluğun tanığıdır: ben bu sert çekirdekle yüzleşmeyi göze aldığımda, “kendim hakkında kendime anlattığım hikaye artık anlamlı olmaktan çıkar”, “anlamlandıracak bir benliğim kalmaz” ya da Lacan’ın Seminer VIII’de belirttiği gibi, büyük Öteki (simgesel düzen) küçük ötekine, objet petit a’ya, fantazi nesnesine çöker. Gerçeklik alanından objet a’nın çekilip çıkarılması, bu alana tutarlılığını kazandırır: silinme durumunda, objet a artık çekilip çıkarılmaz, tam anlamıyla mevcudiyet kazanır – bunun sonucunda da, gerçekliğimi oluşturan simgesel doku çözülür.

Düşlemler Salgını:

İşlevsel olabilmek için, fantazinin ‘örtük’ kalması gerekir; kendisini besleyen açık simgesel dokuya karşı mesafe korumalı, onun içkin ihlali olarak işlemelidir. Açık simgesel doku ile onun fantazmatik arka planı arasındaki bu kurucu boşluk, herhangi bir sanat eserinde apaçık ortadadır. Yeri dolduran öğeden önce mekânın önceliği nedeniyle, en uyumlu sanat eseri bile, baştan eksiktir, yerine göre eksiktir: sanatsal başarının ‘numarası’, sanatçının bu eksikliği bir avantaja dönüştürme kapasitesinde yatar – merkezi boşluğu ve onu çevreleyen öğelerdeki yankısını ustaca manipüle etmekte. ‘Venus de Milo’nun paradoksu’ bu şekilde açıklanabilir: bugün heykelin kolsuz olması artık bir eksiklik olarak değil, tam tersine, onun estetik etkisinin olumlu bir bileşeni olarak deneyimlenir. Basit bir düşünce deneyi bu varsayımı doğrular: tamamlanmamış, eksiksiz heykeli hayal edersek (on dokuzuncu yüzyılda sanat tarihçileri gerçekten de onu ‘tamamlamakla’ meşguldüler; çeşitli ‘rekonstrüksiyonlarda’, eksik el bir mızrak, bir meşale, hatta bir ayna tutar…), ortaya çıkan etki tartışmasız bir şekilde kitsch olur, gerçek estetik etki kaybolur. Bu ‘rekonstrüksiyonlarda’ anlamlı olan tam da çokluklarıdır: boşluğu dolduracak nesne baştan ikincildir ve bu yüzden de değiştirilebilir. Bu on dokuzuncu yüzyıl kitsch’inin tipik bir ‘postmodern’ karşılığı, bazı kanonik yapıtların etrafındaki boşluğu doldurmaya yönelik son girişimlerde görülür; yine, ortaya çıkan etki kaçınılmaz olarak bayağı bir müstehcenliktir.

Önce Trajedi Sonra Komedi:

Bu kavrayışı, yanlış ‘insanileştirme’ sorununu, bizzat ‘kendimiz hakkında hikayeler anlatmanın’ temel kolektif biçimine, bir topluluğun (etnik, yaşam tarzı, cinsel, dinsel …) temelini oluşturan simgesel dokuya kadar korkusuzca genişletmeliyiz. Kant’ın aklın kamusal ve hususi kullanımı ayrımı burada büyük fayda sağlayabilir: sözde ‘kimlik politikaları’ biçimlerinin temel sorunu, ‘özel/hususi’ kimliklere odaklanmalarıdır – nihai ufuk, bu kimliklerin tolere edilmesi ve iç içe geçmesidir ve alanı boydan boya kesen her tür evrensellik, baskıcı olarak reddedilir. Pavlusçu evrensellik ise, buna karşıt olarak, mücadeleci bir biçimdir. Pavlus “Yunanlı ya da Yahudi yoktur, erkek ya da kadın yoktur…” dediğinde, bu, hepimizin mutlu bir insan ailesi olduğumuz anlamına gelmez, tam tersine, tüm bu tekil kimlikleri bölen büyük bir ayrım olduğu ve nihayetinde onları önemsiz kıldığı anlamına gelir: “Yunanlı ya da Yahudi yoktur, erkek ya da kadın yoktur… yalnızca Hristiyanlar ve Hristiyanlığın düşmanları vardır!” Ya da bugün şöyle demek gerekir: yalnızca özgürleşme için savaşanlar ve onların gerici karşıtları vardır; halk ve halkın düşmanları.

Zizek ile Söyleşiler:

Sanal uzamda Gerçek deneyiminin standart formülasyonu, genellikle bir tür fiziksel sınır, bedensel atalet üzerinden yapılır. Düşünce şudur: Sanal gerçekliğe ne kadar derinlemesine dalmış olursan ol, yine de soyutlanamayacak bir gerçek bedene (yaşlanmaya, işlevsel bozulmaya yatkın vs.) bağlısındır ve bu yüzden de, insanın sanal varlıklara dönüşmesi yönündeki Gnostik düş bir imkânsızlıktır. Ama bence bedenin bu kalıntısı, Gerçek’in nihai ufkunu oluşturmaz. Tam tersine, Gerçek’in, bizzat sanal uzamın içinde karşılaşılan bir imkânsızlık olarak yeniden tanımlanması gerekir. Bu, ona kesinlikle içkindir. Örneğin, sanal uzamda Gerçek’le olası bir karşılaşma, öyle uç bir fantazi inşa etmektir ki, adeta ‘gerçek hayata’ geri kaçırsın. Bunun Freudcu örneği, oğlunun ona “Görmüyor musun yanıyorum?” diyerek sitem ettiği rüyayı gören babada yaşanır; baba bu travmatik karşılaşmadan kaçmak için uyanık hayata geri döner. Sanal uzam söz konusu olduğunda, fantazi mekânımızın temel koordinatlarına yaklaşma ihtimaliyle hep karşı karşıya geliriz. Ancak, Lacan’ın belirttiği gibi, temel fantaziler katlanılmazdır; bir kişi onları asla tam olarak öznelleştiremez, bu anlamda katlanılmazdırlar. Dolayısıyla Gerçek, sadece simgeleştirmenin dışsal sınırı değildir, ona içkindir: simgeleştirmenin bizzat kendisinin ürettiği boşluklardır. Gerçek bu anlamda, simgesel dokuya oranla neredeyse kırılgan bir niteliğe sahiptir.

Olumsallık, Hegemonya, Evrensellik:

Bir eylem, kimliğimizi tanımlayan sınırı sadece kabul edilmiş ve yadsınmış kısımlar arasında yadsınmış tarafa doğru kaydırmaz; yalnızca en içteki yadsınmış ‘imkânsız’ fantazilerimizi ‘mümkün’ olarak kabul etmemizi sağlamaz: varoluşumuzun yadsınmış fantazmatik zeminine ait koordinatları bizzat dönüştürür. Bir eylem, yalnızca kamusal simgesel kimliğimizin sınırlarını yeniden çizmez, bu kimliği ayakta tutan hayaletimsi boyutu da, yaşayan özneyi takip eden ölü hayaletleri, kimliğinin açık simgesel dokusundaki eksiklikler ve çarpıtmalar aracılığıyla ‘satır aralarında’ aktarılan travmatik fantazilerin gizli tarihini de dönüştürür.

Hegel ve Bağlı Beyin:

Üç çözümden hiçbirinin işe yaramadığını kabul etmeliyiz: (1) Gerçek’i hedeflemeli ve yanılsamaları geride bırakmaya çalışmalıyız; (2) yanılsamaların yalnızca yanılsama olduğunu bilirken, arzumuza dayanak olsun, depresyon çıkmazından kaçınalım diye onları ‘kullanmaya’ devam etmeliyiz; (3) elimizde olanın yalnızca tutarsız bir yanılsamalar dokusu olduğunu kabul etmeli, nihai yanılsamanın, yanılsamaların ötesinde bir Gerçek olduğu düşüncesi olduğunu kabul etmeli ve bu yanılsama dokusuyla keyifle oynamalıyız. Dördüncü bir çözüm daha vardır: Gerçek dışsal, İmgesel/Simgesel kurmacalar dokusunun dışında değildir, bizzat bu dokunun içkin imkânsızlığıdır – yanılsamalar, dokunun dışında hiçbir özsel statüsü olmayan imkânsız bir Gerçek’in etrafında dolaşır. Başka bir deyişle, Gerçek, etrafında simgesel/imgesel kurmacaların döndüğü, bizi Gerçek’in doğrudan temasından koruyan sert, erişilemez bir çekirdek değildir; Gerçek, farklı gerçeklik versiyonlarını inşa ettiğimiz, yalnızca sanal (ve bu anlamda kurmaca) bir referans noktasıdır. Gerçek’in bu kavrayışını tam olarak benimsediğimizde, arzumuza dayanak olması için yanılsama ağlarına alaycı bir şekilde başvurmaya gerek kalmaz: arzuyu tanımlayan gerilim, zaten “saf” Gerçek’in içinde işler, ki bu da Simgesel’in dışında saf bir kaos değil, Simgesel’in içkin imkânsızlığıdır.

Kayıp Davaları Savunarak:

Sahici sadakat, bizzat boşluğa, kayıp edimine, nesneden vazgeçme/silme edimine duyulan sadakattir. Ölüler neden en başta bağlılık nesnesi olmalıdır? Bu sadakatin adı ölüm dürtüsüdür. Ölülerle başa çıkma bakımından, belki de – yas sürecine karşı olduğu kadar, hayaletler olarak dönen ölülere yönelik melankolik bağlılığa da karşı – Hristiyan şiarını savunmalı: “Bırak ölüler kendi ölülerini gömsün.” Bu şiarın bariz itirazı şudur: Ya tam da ölüler ölü kalmayı reddediyor, içimizde yaşamayı sürdürüyor, hayaletimsi varlıklarıyla bizi rahatsız ediyorsa? Burada, Freudcu ölüm dürtüsünün en radikal boyutunun, Hristiyan “bırak ölüler kendi ölülerini gömsün” sözünü nasıl okumamız gerektiğine dair anahtarı verdiğini iddia etmek cazip gelir: ölüm dürtüsünün yok etmeye çalıştığı şey biyolojik yaşam değil, art-yaşamdır – kayıp nesneyi ikinci kez öldürmeye çalışır, yas (kayıbı simgeleştirerek kabullenme) anlamında değil, daha radikal bir biçimde, ruhun hayatta kaldığı bizzat simgesel dokuyu, harfi ortadan kaldırma anlamında.

Hiçten Az:

Gerçek yanılsama, simgesel görünümleri gerçek olarak almakta değil, bizzat Gerçek’i özsel bir Kendinde-şey haline getirmekte ve simgeseli yalnızca bir görünüş dokusuna indirgemektedir. Başka bir deyişle, yanılanlar tam da simgesel dokuyu sadece bir görünüş olarak küçümseyen ve onun etkinliğine, simgeselin Gerçek’i nasıl etkilediğine, Gerçek’e simgesel yoluyla nasıl müdahale edebileceğimize kör kalan o alaycılardır. İdeoloji, esas olarak, haz çekirdeğini kuşatan simgesel görünüşler ağını ciddiye almakta barınmaz; daha temel düzeyde, ideoloji, bu görünüşlerin haz Gerçeği karşısında “yalnızca görünüş” olarak alaycı biçimde reddedilmesidir.

Olumsuzla Oyalanmak:

Biz sıradan yurttaşlar ile polis arasına giren “üçüncü figür” doğrudan korku değil, büyük Öteki’dir: Polisi, sadece kendisi, bizim gibi biri olmadığı, onun eylemleri iktidarın eylemleri olduğu, yani onu büyük Öteki’nin, toplumsal düzenin vekili olarak deneyimlediğimiz ölçüde korkarız. Bu analizi sürdürmek ve Doğu Avrupa’nın eski Komünist ülkelerinin yakın tarihinde, büyük Öteki’nin var olmaktan çıktığı, “görünüşün bozulduğu” bu anın kesin koordinatlarını saptamak çok ilginç olurdu. Bazen bu an, kelimenin tam anlamıyla bir an, birkaç saniye sürmüştür. Romanya’da örneğin, büyü tam da, Ceauşescu’nun Timişoara’daki gösteriler sonrası hâlâ halk desteğine sahip olduğunu kanıtlamak için Bükreş’te düzenlediği mitingde, kalabalığın Ceauşescu’ya bağırmaya başlamasıyla, Ceauşescu’nun ise ellerini trajikomik ve şaşkın bir biçimde, adeta hepsini kucaklamak ister gibi, çaresiz bir baba sevgisiyle kaldırdığı anda bozuldu. Bu an, muhalifin – bir paryanın, biz “sıradan” insanların ilişki kurmaktan tuhaf şekilde utanç duyduğu bir yasadışının, ki elbette “iktidara inanmıyorduk” – mucizevi biçimde bir hayranlık ve özdeşleşme nesnesine dönüştüğü tersyüz edişi işaretler. Büyük Öteki’nin çöküşüne ait bu anların ortak özelliği, büsbütün öngörülemez oluşlarıdır: Gerçekte büyük bir şey olmamışken, birden büyü bozulmuş, “hiçbir şey eskisi gibi kalmamıştır,” bir an önce (İktidara itaat gerekçesi olarak görülen) nedenler artık karşı nedenler haline gelmiştir. Bir an önce bizde korku ve saygı karışımı uyandıran şey, artık gülünç bir sahtekârlık ile kaba, gayrimeşru güç gösterisinin bambaşka bir karışımı olarak deneyimlenir. Dolayısıyla, bu kaymanın salt simgesel bir niteliğe sahip olduğu açıktır: Ne toplumsal gerçeklikte bir değişimi (orada güç dengesi aynen kalır), ne de bir “psikolojik” değişimi gösterir, fakat toplumsal bağı kuran simgesel dokuda bir kaymadır.