Meno — Eflatun

🦋🤖 Robo-Spun by IBF 🦋🤖

🔢🌟 UNUTUK MAKİNESİ 🔢🌟

Aşağıdaki metin, Platon’un Meno (Μένων, Meno) adlı diyalogunun eski Yunanca aslından, satır satır bütün unsurlar eksiksiz korunarak ve Türkçede tam yerine oturan raconlu deyimlerle çevrilmiş halidir. Çeviri, hem metnin yapı ve anlatımındaki en ince detaylara, hem de özgün üslubuna tam sadakat gösterir; karakterler ise racon keser, argo konuşur (olayların geçtiği yıl: MÖ 402 civarı; eserin yazıldığı yıl: MÖ 380 civarı).

Meno: Söyle bakayım bana, Sokrates, erdem dediğin şey öğretilir mi? Yoksa öyle bir şey değil de çalışmayla mı elde edilir? Yoksa ne çalışmayla ne de öğrenmeyle alakası yok da, doğuştan mı gelir insanlara ya da başka bir yol mu var bunun?

Sokrates: Bak şimdi, Meno, eskiden Teselyalılar’ın adı namı yürümüştü bütün Yunan’da, atçılıkla da, zenginlikle de herkes parmakla gösterirdi onları. Ama şimdi bana sorarsan, bilgelikte de ön plana çıktılar, özellikle senin dostun Aristippos’un memleketi Larissa halkı. Bunu da size sağlayan Gorgias oldu işte. Şehre gelince bilgelik peşindeki bütün Aleuada’ların gözdesi oldu, ki senin sevgilin Aristippos da onlardan biri. Diğer Teselyalılar da cabası. Sonuçta sizde de alışkanlık oldu bu: Soru sorulunca çekinmeden, havalı havalı cevap vermek; bilen adam böyle yapar nasıl olsa! Çünkü Gorgias da kendini ortaya atar, isteyen Yunan gelsin, istediği soruyu sorsun diye, kimseyi de yanıtsız bırakmazdı. Ama burda, dostum Meno, işin tam tersi döndü; sanki bir kuraklık çökmüş bilgelik namına, sanki buralardan akıp size gitmiş akıl fikir. Yani burada birine böyle bir soru sormak istesen, herkes bir güler, ‘Yahu yabancı,’ der, ‘şansına küs, bana bak, erdem öğretilebilir mi ya da başka türlü mü gelir, ben bir yana, kimsenin bildiğini zannetmiyorum. Hatta o kadar az biliyorum ki, erdem dediğin şeyin ne olduğunu bile tam olarak söyleyemem.’

Ben de işte aynen böyleyim Meno; bu konuda vatandaşlarımla aynı dertten muzdaribim, kendime kızıyorum çünkü erdem hakkında hiçbir şey bilmediğimi anlıyorum. Şimdi ben ne olduğunu bilmediğim bir şeyin nasıl bir şey olduğunu nereden bileyim? Sence mümkün mü Meno’yu hiç tanımayan bir adamın, onun yakışıklı mı, zengin mi, soylu mu yoksa tam tersi mi olduğunu bilmesi? Sence bu mümkün mü?

Meno: Bana sorarsan, mümkün değil. Ama sen şimdi Sokrates, gerçekten erdemin ne olduğunu bilmiyorsun, öyle mi? Şimdi biz gidip herkesin içinde bunu anlatalım mı yani?

Sokrates: Sadece bu mu dostum? Üstelik şimdiye kadar kimseyle de karşılaşmadım ki erdemi bilen biri olsun, bana öyle geliyor.

Meno: Peki Gorgias’la karşılaşmadın mı burada olduğu zaman?

Sokrates: Karşılaştım tabii.

Meno: E o da mı bilmiyordu sence?

Sokrates: Hafızam o kadar kuvvetli değil, Meno, şimdi sana o zaman ne düşündüğümü anlatamam. Belki o biliyordu, belki sen de onun dediklerini biliyorsun. Hadi hatırlat bana, nasıl anlatıyordu? Ya da istersen sen anlat, çünkü belli ki sen de onun dedikleriyle aynısın.

Meno: Bana göre de öyle.

Sokrates: E o zaman onu geçelim, zaten burada yok. Ama sen, Tanrı aşkına Meno, söyle bakalım, erdem dediğin nedir? Söyle, esirgeme cevabını, ki ben de hayatımda en bahtiyar yalancı olayım, eğer sen ve Gorgias gerçekten biliyorsanız, ben de bugüne kadar bilen kimseye rastlamadım diyorsam.

Meno: Sokrates, bu zor değil ki! Öncelikle, eğer istersen bir erkeğin erdemini anlatayım, kolay; erkeğin erdemi, şehir işlerini iyi idare edebilmek, arkadaşlarına iyilik yapmak, düşmanlarına kötülük etmek ve başına kötü bir şey gelmemesi için dikkatli olmak. Kadının erdemi dersen, o da zor değil; evini iyi idare etmek, içeridekileri korumak ve kocasına boyun eğmek. Çocuğun erdemi farklıdır, ister kız ister erkek olsun, yaşlı bir adamın erdemi farklıdır, ister özgür ister köle olsun. Bir sürü erdem var yani, erdemin ne olduğu konusunda laf sıkıntısı çekilmez; her işte, her yaşta, herkesin kendi işi için bir erdemi var; bence kötülük de aynen böyledir, Sokrates.

Sokrates: Vallahi Meno, bana bakarsan ben bir tek erdem ararken koca bir arı kovanı bulmuş gibiyim sende! Ama gel bakalım Meno, şu arı meselesi üstünden gidelim: Diyelim ben sana arının ne olduğunu soruyorum, sen de bana bir sürü çeşit arı var diyorsun; ben de sana sorsam, ‘Arı olma bakımından mı birbirinden farklılar yoksa güzellik, büyüklük gibi başka bir bakımdan mı?’ Ne cevap verirdin bana?

Meno: Ben derdim ki, arı olma bakımından hiçbir farkları yok, biri diğerinden arı olma bakımından üstün değil.

Sokrates: Peki, sonra ben dersem ki, ‘Meno, o zaman bana şunu söyle: Madem bunlar arı olma bakımından hiç ayrılmıyor, hepsi aynıdır, nedir o arı yapan şey? Söyle bana,’ senin bir cevabın olurdu değil mi?

Meno: Olurdu tabii.

Sokrates: Aynı şekilde, erdemler için de böyle; isterse çok ve çeşitli olsunlar, hepsinin ortak bir tarafı vardır ki, hepsini erdem yapan odur. Cevap verecek adam da asıl bunu göstermelidir. Yoksa ne dediğimi anlamıyor musun?

Meno: Sanırım anlıyorum, ama yine de tam olarak istediğin cevabı verebilecek durumda değilim.

Sokrates: Peki Meno, sadece erdem için mi böyle düşünüyorsun, yani erkeğin erdemi ayrıdır, kadınınki, başkasınınki ayrıdır, yoksa sağlık, büyüklük, güç gibi konularda da aynı mı? Mesela sağlığın erkeğe ait olanı, kadına ait olanı farklı mı sence? Yoksa sağlık dediğin, ister erkekte ister kimde olursa olsun, aynı mıdır her yerde?

Meno: Sağlık, bana göre hem erkekte hem kadında aynıdır.

Sokrates: Peki ya büyüklükle güç? Güçlü bir kadın, aynı türden ve aynı güçle güçlü olur değil mi? Aynı güç dediğim şu yani: Güç güçtür, ister erkekte olsun ister kadında, hiç fark etmez. Sence bir farkı var mı?

Meno: Bana göre yok.

Sokrates: O zaman erdem dediğin, erdem olmak bakımından bir fark gösterecek mi, ister çocukta olsun, ister yaşlıda, ister kadında ister erkekte?

Meno: Sanki bana, Sokrates, erdem ötekilere pek benzemiyor gibi geliyor.

Sokrates: Hani ne diyordun, erkeğin erdemi şehri iyi yönetmek, kadınınki evi çekip çevirmek değil miydi?

Meno: Aynen öyle demiştim.

Sokrates: Peki, bir şehri ya da bir evi ya da başka herhangi bir şeyi, akıllı ve adil olmadan iyi yönetmek mümkün mü sence?

Meno: Mümkün değil tabii.

Sokrates: Demek ki, adilce ve akıllıca yönetiyorlarsa, adaletle ve sağduyuyla yönetmiş olurlar değil mi?

Meno: Mecburen öyle.

Sokrates: O zaman ikisi de iyi olmak için aynı şeylere ihtiyaç duyar, kadın da, erkek de; yani adalet ve sağduyuya.

Meno: Öyle gözüküyor.

Sokrates: Peki ya çocuk ve yaşlı? Şimdi bunlar başıbozuk ve adaletsiz olurlarsa, iyi insan olurlar mı hiç?

Meno: Olmazlar tabii.

Sokrates: Demek ki sağduyulu ve adil olmaları lazım.

Meno: Aynen öyle.

Sokrates: Demek ki bütün insanlar aynı yoldan iyi oluyor; aynı şeylere sahip oldukları için iyi oluyorlar.

Meno: Öyle görünüyor.

Sokrates: O zaman, aynı erdem olmasa aynı şekilde iyi olamazlardı, öyle değil mi?

Meno: Olmazlardı tabii.

Sokrates: Madem herkesin erdemi aynı, şimdi bir dene bak, hatırla da bakalım, Gorgias bunun ne olduğunu söylüyor, sen de onunla aynı fikirdesin ya.

Meno: Ne olacak ki, insanların başını çekmek, onları yönetmek herhalde; eğer tek bir şey arıyorsan herkes için geçerli olan.

Sokrates: Tamam, ben de zaten bunu arıyorum. Ama çocukla kölenin erdemi de başını çekmek, yönetmek midir Meno? Bir köle efendisine hükmederse hâlâ köle mi olur sence?

Meno: Pek öyle olmaz, Sokrates.

Sokrates: Olacak iş değil tabii, canım kardeşim; bir de şunu düşün: Sen diyorsun ki yönetmek. Buna ‘adilce yönetmek’ diyelim, ama adaletsizce yönetmeye gelince?

Meno: Bence de öyle olmalı; çünkü adalet, Sokrates, erdemdir.

Sokrates: Sence erdem midir, yoksa erdemin bir türü müdür Meno?

Meno: Nasıl yani, ne diyorsun?

Sokrates: Başka bir şeyden bahseder gibi. Mesela yuvarlaklık deyince, ben derim ki ‘bir tür biçimdir’ ama ‘biçimdir’ diye kestirip atmam. Neden böyle diyorum? Çünkü başka biçimler de var.

Meno: Doğru söylüyorsun, ben de öyle düşünüyorum. Çünkü adaletin yanında başka erdemler de var.

Sokrates: Neler onlar, say bakalım. Mesela ben sana başka biçimler sayabilirim, sen de bana başka erdemler söyle o zaman.

Meno: Cesaret mesela bana göre erdemdir, sağduyu erdemdir, bilgelik erdemdir, cömertlik erdemdir, daha bir dolu başkaları da var.

Sokrates: Yine aynı yere düştük Meno; bir tane ararken bir yığın erdem çıktı ortaya, ama bu sefer başka türlü; yine de o tek olanı, hepsine yayılanı bulamıyoruz.

Meno: Henüz bulamıyorum Sokrates, senin aradığın gibi bütün erdemlere yayılan tek bir erdemi yakalayamadım, başka konularda olduğu gibi.

Sokrates: Normal, ama ben elimden geldiğince seni ilerletmeye çalışacağım. Çünkü her şeyde de böyle olur; şimdi mesela, sana demin sorduğum gibi, ‘biçim nedir’ diye sorulsa, sen ona yuvarlaklık desen, o da bana sorduğu gibi sorsa ‘Yuvarlaklık biçim midir, yoksa biçimlerden biri midir?’ Herhalde ‘biçimlerden biri’ derdin.

Meno: Tabii derdim.

Sokrates: Neden? Çünkü başka biçimler de var.

Meno: Aynen.

Sokrates: Sonra sana, ‘Neymiş onlar?’ diye sorsa, sayardın değil mi?

Meno: Evet, sayardım.

Sokrates: Aynı şekilde renk sorsaydı ve sen ‘beyaz’ deseydin, o da yine sorsa, ‘Beyaz renk midir, yoksa renklerden biri mi?’ O zaman da ‘renklerden biri’ derdin, çünkü başka renkler de var.

Meno: Evet, öyle derdim.

Sokrates: Sonra sana başka renkleri de say diye sorsa, sayardın değil mi? Beyazdan geri kalır yanı olmayan diğer renkleri de.

Meno: Aynen öyle.

Sokrates: Şimdi benim lafı dolandırdığım gibi gitse, her seferinde çokluğa ulaşırız ama öyle olmasın, madem bu çok sayıda şeyi tek bir isimle adlandırıyorsun ve bunların hepsinin ‘biçim’ olduğunu söylüyorsun, hem de birbiriyle zıt olmalarına rağmen, söyle bakalım, neymiş bu yuvarlak ya da düz olsun, hepsinin ‘biçim’ olmasını sağlayan şey? Yani yuvarlağı da, düzü de eşit şekilde biçim yapan ne? Sen de böyle mi düşünüyorsun?

Meno: Ben de öyle düşünüyorum.

Sokrates: O zaman, böyle diyorsan, yuvarlağın yuvarlak, düzün düz olmasında bir üstünlük yok diyorsun; yani, ne düz düzlüğünde, ne yuvarlak yuvarlaklığında diğerine baskın çıkmaz, öyle mi?

Meno: Yok canım, Sokrates.

Sokrates: Ama, şekil dediğinde de, yuvarlak olan düzden daha çok şekil değildir, diğeri de öbüründen üstün değildir, doğru mu?

Meno: Doğru söylüyorsun.

Sokrates: O zaman nedir şu şekil dediğimiz şeyin adı? Hadi söyle bakalım. Eğer soran kişi sana, şekil ya da renk hakkında aynı şekilde bir şey söyleseydi de, “Yahu ne demek istediğini anlamıyorum, ne dediğini de bilmiyorum,” deseydin, belki de adam hayret edip, “Farkında değil misin, hepsini kapsayan ortak olan şeyi soruyorum?” derdi. Yoksa sen Meno, bu konuda biri sana sorsa, “Şu yuvarlak, düz ve senin şekil dediğin her şeyde ortak olan nedir?” diye, cevap veremez miydin? Hadi söyle bakalım, belki bu da sana erdem konusunda pratik olur.

Meno: Yok be, Sokrates, önce sen söyle.

Sokrates: Sana kıyak mı geçeyim?

Meno: Geç tabii.

Sokrates: O zaman sen de bana erdem hakkında cevap vereceksin, söz mü?

Meno: Elbette.

Sokrates: O zaman işte gayret göstereceğiz, değer çünkü buna.

Meno: Aynen öyle.

Sokrates: Hadi bakalım, sana söylemeye çalışayım, bakalım şekil nedir. Bak şimdi, şu tanımı kabul ediyor musun: Şekil dediğimiz, var olanların içinde yalnızca renge sürekli olarak eşlik eden şeydir. Yeterli mi sence, yoksa başka türlü mü istersin? Ben de isterdim ki, erdemi böyle açıkça anlatsaydın.

Meno: Ama bu biraz safça Sokrates.

Sokrates: Nasıl yani?

Meno: Çünkü senin dediğine göre, şekil hep renkle beraber giden bir şeymiş gibi tanımlanıyor. Peki, biri rengi bilmediğini, tıpkı şekil konusunda olduğu gibi kafa karışıklığı yaşadığını söylese, sence senin cevabın neye yarar?

Sokrates: Haklısın, gerçekleri söylüyorsun; şimdi, eğer karşımdaki her şeyin uzmanı, laf cambazı, tartışmacı bir adam olsaydı, ona derdim ki, “Benim cevabım bu; yanlış buluyorsan, senin işin bunu çürütüp bana göstermek.” Ama sen ve ben gibi iki samimi arkadaş sohbet ediyorsa, o zaman daha yumuşak, daha diyalogcu bir tavırla konuşmak gerekir. Belki diyalogcu olmak, sadece doğruyu söylemek değil, aynı zamanda karşındaki adamın bildiği şeylerden yola çıkmak demektir. Şimdi ben de sana öyle cevap vereyim. Söyle bakalım; “son” dediğin bir şey var mı? Yani, bir şeyin sınırı, noktası, hepsi aynı anlama geliyor, belki Prodikos bu konuda laf cambazlığı yapardı ama sen de ‘son bulmuş’ ve ‘bitmiş’ olan şeyin bu olduğunu söylersin, ben de bunu kastediyorum, başka bir şey değil.

Meno: Evet, öyle derim, galiba ne dediğini anladım.

Sokrates: Peki, ‘yüzey’ dediğimiz bir şey var mı, bir de ‘katı’ var, geometri derslerinde geçtiği gibi?

Meno: Evet, ben de öyle derim.

Sokrates: Bak işte, şimdi benim şekilden ne kastettiğimi de anlayabilirsin. Çünkü ben bütün şekiller için diyorum ki, ‘katı’nın sınırıdır şekil. Kısaca toplarsam, katının sınırı şekildir derim.

Meno: Peki, ya renk nedir Sokrates?

Sokrates: Ulan Meno, ne düzenbaz çıktın! Bir adama yaşlı başlı diye lafı bırakmıyorsun, kendin Gorgias’ın erdem nedir dediğini hatırlamak istemiyorsun.

Meno: Sen bana bu şekli anlat, Sokrates, ondan sonra ben de sana söyleyeceğim.

Sokrates: Bak şimdi, bir adam uzaktan dinlese, “Bu çocuk hem güzel hem de hâlâ peşinden koşanları var,” derdi.

Meno: O da nereden çıktı şimdi?

Sokrates: Çünkü lafı istediğin gibi yönetiyorsun, tıpkı hovarda delikanlılar gibi, ne de olsa gençliğin baharındasın, bana da bakmışsın, güzelin yanında ezik kalırım diye düşünmüşsün, neyse, sana bir güzellik yapıp cevap vereceğim.

Meno: Hadi be, iyilik et bana.

Sokrates: İster misin sana Gorgias’ın anlayışıyla cevap vereyim, senin de kafana en çok yatan neyse öyle?

Meno: İsterim tabii, neden istemeyeyim?

Sokrates: Empedokles’in dediği gibi, var olan şeylerden bazıları akar gider, siz böyle anlatmaz mısınız?

Meno: Tam da öyle deriz.

Sokrates: Ve bu akışların girdiği ya da geçtiği gözenekler olduğunu da anlatırsınız, değil mi?

Meno: Evet, tabii.

Sokrates: Ve bu akışlardan bazıları bazı gözeneklere uyar, bazıları ise dar ya da geniş gelir, değil mi?

Meno: Evet, öyle.

Sokrates: Peki, ‘görme’ dediğimiz bir şey de var değil mi?

Meno: Tabii var.

Sokrates: O zaman şimdi dikkat et bak ne diyorum, Pindaros’un dediği gibi. Renk, şekillerden gelen bir akıştır ki, görmeyle orantılıdır ve duyumsanır.

Meno: Sokrates, bence bu cevap tam cuk oturdu.

Sokrates: Belli ki bu sana çok tanıdık geldi; bir de farkındaysan, bu tanımdan sesin ne olduğunu, kokunun ne olduğunu, buna benzer bir sürü şeyi de aynı tarzda anlatabilirsin.

Meno: Evet, aynen öyle.

Sokrates: E bu cevap tam tiyatrovari bir numara Meno, onun için sana şekil konusunda verdiğimden daha çok hoşuna gitti.

Meno: Bana sorarsan öyle.

Sokrates: Ama, aslanım, bana kalırsa öteki cevap daha iyi; sanmam ki senin de hoşuna gitsin, hani dün dediğin gibi, mecbur değilsen hemen gidip sırra kadem basmazsın, biraz daha oyalanıp törenlere katılırsın.

Meno: Valla, Sokrates, bana böyle şeyler anlatırsan ben buradan kımıldamam!

Sokrates: Ama gayret konusunda geri duracak halim yok, hem sen hem kendim için, böyle laflar edeceğim. Yalnız fazla abartırsam işin suyunu çıkarırım diye de çekiniyorum. Neyse, şimdi sen de verdiğin sözü tut bakalım; erdemin ne olduğunu şöyle tepeden tırnağa bir anlat, bırak artık o her birinden bir sürü üretenlerin yaptığı gibi lafı sündürmeyi, dalga geçenlerin dediği gibi parçayı çorba yapma, bırak bütün ve sağlıklı bir şekilde söyle, nedir bu erdem? Örnekleri de zaten benden aldın.

Meno: Bana kalırsa Sokrates, erdem dediğin şey, şairin dediği gibi, güzel şeylerden hoşlanmak ve onlara sahip olabilmektir. Ben de derim ki, güzel şeyleri arzulayıp onları elde edebilmek erdemdir.

Sokrates: O zaman sen, güzel şeyleri isteyenin iyi şeyleri arzulayan biri olduğunu mu söylüyorsun?

Meno: Tam da öyle.

Sokrates: Yani diyorsun ki, kimi insanlar kötü şeyleri arzuluyor, kimileri de iyi şeyleri? Herkes iyi şeyleri ister diye düşünmüyor musun, aslanım?

Meno: Ben öyle düşünmüyorum.

Sokrates: Yani bazıları kötü şeyleri ister, öyle mi?

Meno: Evet.

Sokrates: Peki, bu kötüleri isteyenler, kötüleri iyi zannedip mi istiyor, yoksa onların kötü olduğunu bile bile mi arzuluyorlar?

Meno: Bence ikisi de var.

Sokrates: Sence, Meno, bir insan kötülerin kötü olduğunu bildiği halde onları gerçekten ister mi?

Meno: Bence ister.

Sokrates: Peki, ‘istemek’ten kastın ne? O kötüler onun olsun diye mi?

Meno: Tabii, başka ne olacak ki?

Sokrates: Peki, o adam, kötülüklerin kendisine yarayacağını mı sanıyor, yoksa kötülerin zarar vereceğini bildiği halde mi istiyor?

Meno: Kimi, kötülüğün kendisine faydalı olacağını sanıyor; kimisi de zararlı olduğunu biliyor.

Sokrates: O zaman, kötünün kendisine faydalı olacağını sananlar, sence gerçekten kötülerin kötü olduğunu biliyorlar mı?

Meno: Sanmıyorum.

Sokrates: O zaman açık ki, bu tipler kötüleri değil, kendilerince iyi sandıkları şeyleri arzuluyor; ama aslında onlar kötüymüş. Demek ki onlar, kötüyü bilmiyor ve iyi zannediyor, o zaman aslında iyiye istek duyuyorlar. Yoksa başka bir şey mi düşünüyorsun?

Meno: Doğru diyorsun.

Sokrates: Peki, kötüleri arzulayanlar, senin dediğin gibi, kötülüklerin zarar verdiğini bilenler, onlar başlarına iş açacaklarını da biliyorlar, öyle değil mi?

Meno: Mecburen öyle.

Sokrates: O halde, başına iş açılanlar, ne kadar zarar görüyorsa kendilerini o kadar mutsuz sayarlar, değil mi?

Meno: Mecbur öyle.

Sokrates: Mutsuzlar da uğursuz, lanetli tipler değil midir?

Meno: Evet, bence öyle.

Sokrates: Peki, kim var ki kendi rızasıyla mutsuz ve lanetli olmak ister?

Meno: Sokrates, hiç kimse öyle olmak istemez bence.

Sokrates: Demek ki, Meno, kimse kötüleri istemez, çünkü kimse öyle biri olmak istemez. Sonuçta mutsuzluk dediğin, hem kötüyü isteyip hem elde etmekten başka ne ki?

Meno: Galiba doğru diyorsun, Sokrates; kimse kötüyü istemez.

Sokrates: Şimdi az önce demiştin ki, erdem hem iyiyi istemek hem de ona sahip olmak demek.

Meno: Demiştim.

Sokrates: Şimdi bu söylediğinin “istemek” kısmı herkes için geçerli, kimse diğerinden bu bakımdan üstün olamaz, değil mi?

Meno: Öyle gözüküyor.

Sokrates: O zaman, birinin diğerinden daha iyi olması, ancak sahip olabilmekte ortaya çıkar.

Meno: Aynen öyle.

Sokrates: O zaman senin lafına göre, erdem dediğin, iyi şeylere sahip olma gücüdür.

Meno: Evet Sokrates, tam olarak senin anladığın gibi.

Sokrates: Bakalım bu doğru mu? Belki de doğru söylüyorsun. Sen diyorsun ki, iyi şeyleri elde edebilmek erdemdir?

Meno: Evet, öyle diyorum.

Sokrates: Peki, iyi dediklerin nelerdir? Sağlık, zenginlik mesela?

Meno: Altın, gümüş sahibi olmak, şehirde itibar ve makam elde etmek de buna dahil.

Sokrates: Yoksa başka türlüsünü mü kastediyorsun, sadece böyle şeyler mi iyi?

Meno: Hayır, tam da bunları diyorum.

Sokrates: Peki o zaman; altınla gümüşü elde etmek erdem midir yani, Meno, büyük kralın dostu olarak böyle mi diyorsun? Peki, bunlara sahip olmak için adaletle ve dinine bağlı olarak elde etmek mi gerekir, yoksa hiç fark etmez mi, ister adaletsizce olsun ister dürüstçe, erdem midir yine de?

Meno: Hayır, Sokrates, öyle olmaz.

Sokrates: Öyleyse, kötülüktür bu.

Meno: Elbette, kesinlikle.

Sokrates: Demek ki, elde etmenin yanında, adalet, sağduyu, dine bağlılık ya da başka bir erdemin parçası eklenmeli; yoksa iyi şeyleri elde etse bile erdem olmuyor.

Meno: Bunlar olmadan nasıl erdem olur ki?

Sokrates: Peki, bir insan, adaletsizlikten kaçındığı için ne kendine ne başkasına altın gümüş kazandırmıyorsa, bu da erdem sayılmaz mı?

Meno: Sayılır gibi duruyor.

Sokrates: O zaman, öyle görünüyor ki, iyi şeyleri elde etme kadar, elde edememek de erdem olabilir; ama galiba işin aslı, hangi iş adaletle yapılırsa erdem, adaletsiz olursa kötülük oluyor.

Meno: Bence de öyle olması şart.

Sokrates: Hani az önce bu saydıklarının —adalet, sağduyu ve benzerlerinin— erdemin birer parçası olduğunu söylemiştik ya?

Meno: Evet.

Sokrates: Şimdi, Meno, bana oyun mu yapıyorsun?

Meno: Ne demek istiyorsun Sokrates?

Sokrates: Hani sana demiştim ya, erdemi parçalamadan, bölmeden bana olduğu gibi anlat, örnekleri de benden aldın, ona göre cevap ver diye; sen bunu sallamadın, diyorsun ki erdem, iyi şeyleri adaletle elde etmektir. Peki, adaletin erdemin bir parçası olduğunu söylüyorsun, öyle mi?

Meno: Evet, öyle.

Sokrates: O zaman senin söylediklerinden şu çıkıyor: Bir iş, erdemin bir parçasıyla yapılırsa, o iş erdemdir diyorsun. Yani adalet erdemin bir parçasıysa, öteki de öyle. Peki ben sana ne diyorum? Sana, erdemin tamamını söyle dedim, sen ise bütününü bırak, her işin erdem olduğunu, yeter ki erdemin bir parçası içinde olsun diyorsun; bu da demektir ki, bana bütününü gösterecekken yine parçalara ayırıyorsun. O zaman yine başa dönüyoruz aslanım, aynı soruya geri geliyorsun, Meno: Nedir bu erdem, eğer her iş erdemin bir parçasıyla yapılınca erdem oluyorsa? Yani biri çıkıp, adaletle yapılan her iş erdemdir diyorsa, yine aynı şeyi soracağız. Yoksa sen, birinin erdemin bir parçasını bilip de tamamını bilmediğini mi düşünüyorsun?

Meno: Bana göre öyle düşünmem.

Sokrates: Hatırlarsan, şekil konusunda da sana az önce cevap vermiştim, orada da aynı mantıkla; hâlâ ne olduğunu bilmediğimiz, üzerinde anlaşmadığımız şeylerden yola çıkıp cevap vermeye kalkmayı reddetmiştik.

Meno: Evet, Sokrates, doğru yapmıştık.

Sokrates: O halde canım kardeşim, sen de hâlâ ne olduğu araştırılan bir şeyin parçaları üzerinden anlatmaya kalkarsan, hiçbir şeyi açıklamış olmazsın; bu tarzda anlatırsan, yine aynı yerden başlamak zorunda kalacaksın, yani, söylediğin şeyin neyin parçası olduğunu anlatmadan ilerleyemezsin. Ne dediğimi anlamıyor musun?

Meno: Bence de haklısın.

Sokrates: O halde, hadi bakalım baştan: Sen ve dostun, erdemi ne olarak görüyorsunuz?

Meno: Sokrates, senden önce de duymuştum ki, sen hem kendin hiçbir şey bilmiyorsun hem de karşındakini şaşkınlığa sürüklüyorsun; şimdi de, galiba bana büyü yaptın, ilaçladın, resmen hipnoz ettin; kafam karmakarışık oldu. Şaka maka, sana laf sokayım biraz, sen resmen şu koca vatoz balığına benziyorsun [nárkē]; çünkü o da kim dokunsa uyuşturur, bana da aynısını yaptın şimdi, gerçekten içim dışım tutuk, ağzım kitlendi, sana cevap veremiyorum. Oysa binlerce kez erdem hakkında türlü laf ettim, hem de bir sürü insana, hem de kendi kendime bayağı iyi anlattım sanıyordum; şimdi ise hiçbir halt bildiğimi söyleyemem. Sanırım iyi ki sen buralardan başka yere gitmiyorsun; eğer başka bir memlekette böyle işler yapsaydın, seni büyücü diye kovarlardı.

Sokrates: Yaman adamsın Meno, az daha beni tongaya düşürüyordun.

Meno: Ne yaptım ki Sokrates?

Sokrates: Neden bana böyle benzetme yaptığını anladım.

Meno: Neyi kastettim sence?

Sokrates: Beni iade-i misillemeye zorlamak için. Ama şunu bilirim ki güzel şeylere benzetilmek hoşuna gider insanın, çünkü faydalıdır; güzellerin suretleri de güzel olur. Ama sana aynısını yapmayacağım. Şayet vatoz balığı başkasını da kendisi gibi uyuşturuyorsa ben de ona benziyorumdur; ama yok, sadece başkalarını sersemletiyorsa benzerliğim yok. Çünkü ben kafası karışık biri olduğum için başkasının da kafasını karıştırıyorum, yoksa her şeyi bildiğimden değil. Ve şimdi erdemin ne olduğunu bilmiyorum, belki sen daha önce biliyordun, ama bana bulaşınca sen de benim gibi oldun. Neyse, yine de seninle beraber kafa yorup arayalım, bulalım bu işin aslını.

Meno: İyi de, Sokrates, bilmediğin bir şeyi nasıl arayacaksın ki? Hiç bilmediğin bir şeyin ne olduğunu nereden çıkaracaksın? Hadi tesadüf buldun, bunun aradığın şey olduğunu nasıl anlayacaksın?

Sokrates: Ne demek istediğini anladım, Meno. Bak, şimdi insanı kördüğüm yapan bir laf ettin: Demek ki insan neyi biliyorsa aramaz, çünkü zaten biliyor; neyi bilmiyorsa da arayamaz, çünkü ne arayacağını bilmiyor.

Meno: Sence bu laf doğru mu Sokrates?

Sokrates: Bence değil.

Meno: Neden?

Sokrates: Bunu anlatabilirim; çünkü hem kadınlardan hem erkeklerden, tanrısal işler konusunda sözü geçen akıllı adamlardan duydum.

Meno: Ne demişlerdi?

Sokrates: Hem doğru hem de güzel bir laf etmişlerdi bana göre.

Meno: Ne demişler, kim demiş?

Sokrates: Bunu söyleyenler, işin ehli rahiplerle rahibelerden kim varsa, işini ciddiye alan ve söylediklerine güvenilebilecek olanlar. Bir de Pindaros, başka bir sürü şair, içlerinde tanrısal olanlar da aynı şeyi anlatıyor. Dedikleri ise şu, bak bakalım sana mantıklı geliyor mu: İnsan ruhu ölümsüzdür derler, bazen ölür, yani bizim öldü dediğimiz olur, bazen de yeniden doğar ama asla yok olmaz; bu yüzden de insanın hayatını en doğru şekilde yaşaması gerekir. Çünkü,

‘Persephone, eski bir günahın kefaretini alanlara, dokuzuncu yılda tekrar güneşin altına ruhlarını geri gönderir. Oradan soylu krallar, gücüyle çevik, bilgeliğiyle büyük adamlar yetişir, zamanla da kutsal kahramanlar diye insanlar arasında anılırlar.’

Yani ruh hem ölümsüz hem de birçok kez doğmuş olduğu için, hem burada hem Hades’te olup bitenleri, her türlü şeyi görmüş geçirmiştir, öğrenmediği hiçbir şey kalmamıştır. Dolayısıyla, önceden bildiği bir şeyi tekrar hatırlaması, ister erdem, ister başka bir şey olsun, hiç de şaşılası değildir. Çünkü doğanın tamamı birbiriyle akrabadır, ruh da her şeyi öğrenmiş durumdadır; bir tek şeyi hatırladı mı, ki insanın öğrenme dediği şey de budur, gerisini de bulur, yeter ki adam gibi aramaya üşenmesin. Aramak da, öğrenmek de, baştan sona hatırlamaktır. O yüzden, o senin dediğin lafa kanmamak lazım; öyle derin derin konuşanlar insanı tembelleştirir, yumuşak adamların hoşuna gider, bu yol ise insanı çalışkan ve arayışçı yapar; ben de bunun doğru olduğuna inanıyorum ve seninle birlikte erdemin ne olduğunu aramak isterim.

Meno: Tamam Sokrates, ama nasıl oluyor da öğrenme diye bir şey yok, bizim öğrenme dediğimiz şey aslında hatırlama? Bunu bana kanıtlayabilir misin, yani gerçekten dediğin gibi mi?

Sokrates: Demiştim ya, Meno, uyanık adamsın; şimdi de bana “bunu bana gösterebilir misin” diyorsun, ben de öğrenmenin değil hatırlamanın var olduğunu söyledim ya, şimdi kendi kendime çelişirmişim gibi oldu.

Meno: Vallahi Sokrates, işin o kısmını düşünerek sormadım, alışkanlıkla sordum; ama eğer bir şekilde gösterme şansın varsa, göster.

Sokrates: Kolay bir şey değil ama senin hatırın için uğraşacağım. Şimdi, etrafındaki kalabalıktan birini çağır da, onun üstünde göstereyim sana.

Meno: Tabii, gel buraya yaklaş.

Sokrates: Yunan mı bu, Yunanca biliyor mu?

Meno: Hem de nasıl, bizim evden zaten.

Sokrates: O zaman iyi dinle, bakalım çocuk benden bir şey öğreniyor mu, yoksa hatırlıyor mu?

Meno: Dikkatle izleyeceğim.

Sokrates: Söyle bakayım evlat, kare dediğimiz alanı biliyor musun, nasıl bir şey olduğunu?

Çocuk: Biliyorum.

Sokrates: Yani bu kenarların hepsi eşit uzunlukta, dört tane var değil mi?

Çocuk: Evet, doğru.

Sokrates: Ve şu ortadan geçenler de birbirine eşit, değil mi?

Çocuk: Evet.

Sokrates: Böyle bir alan daha büyük de olur, daha küçük de?

Çocuk: Evet, olur.

Sokrates: Mesela şu kenar iki ayak uzunluğunda, öteki de iki ayak, toplamda kaç ayaklık bir alan eder? Şöyle bak: Burası iki ayak, burası bir ayak olsa, bu alan iki ayak eder mi?

Çocuk: Evet.

Sokrates: Ama burası da iki ayak olunca, bu sefer ne olur? İki kere iki kaç eder?

Çocuk: Dört.

Sokrates: Yani iki kere iki dört ayaklık bir alan çıkar?

Çocuk: Evet.

Sokrates: Peki, bunun iki katı olan başka bir alan yapılabilir mi, yine bütün kenarları eşit, tıpkı bu kare gibi?

Çocuk: Evet.

Sokrates: O kaç ayak olur?

Çocuk: Sekiz.

Sokrates: Peki, söyle bakalım, o büyük karenin bir kenarı kaç ayak olur? Şunun kenarı iki ayak; peki o iki kat büyüklükte olanın?

Çocuk: Belli ki iki katı, Sokrates.

Sokrates: Bak şimdi, Meno, görüyor musun, ben bu çocuğa bir şey öğretmiyorum, sadece soruyorum; çocuk da o sekiz ayaklık alanın nasıl olacağını bildiğini sanıyor. Ne dersin?

Meno: Bana da öyle geliyor.

Sokrates: Peki, gerçekten biliyor mu?

Meno: Hayır, bilmiyor.

Sokrates: Ama iki katı uzunluğunda olacak sanıyor?

Meno: Evet.

Sokrates: Şimdi bakalım hatırlamayı nasıl göstereceğim; asıl şimdi göreceksin nasıl olurmuş bu iş.

Söyle bakalım bana, sen diyorsun ki, iki kat uzunlukta kenardan başlarsak, iki kat büyüklükte bir alan elde ederiz, öyle mi? Yani öyle uzun, böyle kısa değil, dört kenarı da eşit, tıpkı bu kare gibi; ama iki katı büyüklükte, sekiz ayaklık. Hâlâ iki katı uzunlukla olacağını düşünüyor musun?

Çocuk: Evet, düşünüyorum.

Sokrates: Peki, bu kenara bir tane daha eklersek, toplamda iki kat uzunluk olur, öyle mi?

Çocuk: Tabii.

Sokrates: O zaman diyorsun ki, dört tane böyle olursa sekiz ayaklık kare çıkar?

Çocuk: Evet.

Sokrates: O zaman gel, şu kenarlardan dört tane eşit çizelim. Bu dediğin sekiz ayaklık olan değil mi?

Çocuk: Evet, aynen o.

Sokrates: Şimdi bu alanın içinde, bak şu dört küçük alan var, her biri de şu dört ayaklık olan kareyle aynı büyüklükte, değil mi?

Çocuk: Evet.

Sokrates: Toplamda ne kadar eder? Dört defa o kadar, değil mi?

Çocuk: Tabii ki.

Sokrates: Dört katı olunca iki katı mı olur sence?

Çocuk: Hayır, Zeus hakkı için, olmaz.

Sokrates: Peki, kaç katı olur?

Çocuk: Dört katı olur.

Sokrates: Demek ki bak, iki katı uzunluktaki kenardan, iki katı değil, dört katı alan çıkıyor.

Çocuk: Doğru söylüyorsun.

Sokrates: Çünkü dörtten dört kere alınca on altı eder, değil mi?

Çocuk: Evet.

Sokrates: Peki, sekiz ayaklık kare hangi kenardan olur? Şu daha büyük olandan dört katı oluyor, değil mi?

Çocuk: Evet, öyle.

Sokrates: Dört ayaklık olan ise, şu yarı uzunluktakinden oluyor, doğru mu?

Çocuk: Doğru.

Sokrates: Peki, sekiz ayaklık olan, bunun iki katı, ötekinin ise yarısı değil mi?

Çocuk: Evet.

Sokrates: O zaman, daha büyük bir kenardan da değil, daha küçük bir kenardan da değil; ortada bir yerden, öyle mi?

Çocuk: Bana da öyle geliyor.

Sokrates: Güzel, aklına yatıyorsa öyle cevap ver. Şimdi söyle bakalım; şu iki ayaklıydı, şu dört ayaklı, değil mi?

Çocuk: Evet.

Sokrates: Demek ki, sekiz ayaklık karenin kenarı, ikilikten büyük, dörtlükten küçük olmalı.

Çocuk: Olmalı.

Sokrates: Peki, sence kaç ayak olur?

Çocuk: Üç ayak olur.

Sokrates: Peki, üç ayak olursa, yarısını ekleyeceğiz ve üç ayak edecek, öyle mi? Şu iki burada, bir de burada, birleştirince üç olur; öteki yanda da aynı şekilde iki burada, bir burada; öylece bu dediğin alan ortaya çıkar, değil mi?

Çocuk: Evet.

Sokrates: Şimdi, hem şurası üç, hem burası üç olursa, bütün alan üç kere üç ayak mı olur?

Çocuk: Öyle görünüyor.

Sokrates: Üç kere üç kaç eder?

Çocuk: Dokuz.

Sokrates: Halbuki bize lazım olan alan kaç ayaklı olmalıydı?

Çocuk: Sekiz.

Sokrates: Demek ki, üç ayaklı kenardan da sekiz ayaklık kare çıkmıyor.

Çocuk: Evet, çıkmıyor.

Sokrates: Peki, hangi kenardan çıkar? Bir dene bakalım, ister sayarak, ister göstererek anlat.

Çocuk: Zeus hakkı için Sokrates, vallahi bilmiyorum.

Sokrates: Bak, Meno, fark ediyor musun çocuğun artık neyi hatırladığını? En başta sekiz ayaklık karenin kenarının ne olduğunu bilmiyordu, şimdi de bilmiyor, ama ilk başta bildiğini sanıyordu, büyük bir güvenle cevap veriyordu, kendince biliyor zannediyordu; şimdi ise bilmiyor olduğunu düşünüyor ve artık biliyorum da demiyor.

Meno: Doğru söylüyorsun.

Sokrates: O zaman şimdi, öncekine göre bu işte daha iyi durumda değil mi?

Meno: Evet, bence de öyle.

Sokrates: Biz onu şaşkına çevirip, vatoz gibi sersemletince, ona zarar vermiş olduk mu?

Meno: Bence hayır.

Sokrates: Demek ki işe yarayan bir şey yaptık, çünkü şimdi artık bilmiyor ve keyifle araştıracak; önceden ise hem bir sürü insana hem de defalarca “bu iş böyledir” deyip dururdu, hiç sorgulamazdı.

Meno: Aynen öyle.

Sokrates: Sence, daha önce, “ben biliyorum” diyerek bildiğini sandığı şeyi bilmediğini anlamadan, aramaya ya da öğrenmeye çalışır mıydı?

Meno: Hayır Sokrates, bana da öyle gelmiyor.

Sokrates: Demek ki vatoz gibi sersemletilmek ona fayda etti?

Meno: Bana da öyle geliyor.

Sokrates: Şimdi bak, işte bu şaşkınlıktan, birlikte aradığımızda, çocuk bunu bulacak; benim yaptığım tek şey soru sormak, ona öğretmek yok, sadece onun düşüncelerini araştırıyorum, dikkat et de görürsün ki ben ona bir şey anlatmıyorum, sadece onun kafasındaki fikirleri soruyorum.

Şimdi bak, şu dört ayaklık kareyi görüyoruz, değil mi, anladın mı?

Çocuk: Evet, anladım.

Sokrates: Bir tane de aynısından yanına eklesek olur mu?

Çocuk: Olur.

Sokrates: Bir tane de öbür tarafa, yine aynı büyüklükte eklesek?

Çocuk: Olur.

Sokrates: Şimdi köşedeki şu alanı da tamamlasak?

Çocuk: Tabii ki.

Sokrates: O zaman burada dört tane eşit kare elde etmiş olur muyuz?

Çocuk: Evet.

Sokrates: Peki, hepsinin toplamı bu ilk karenin kaç katı olur?

Çocuk: Dört katı.

Sokrates: Ama bize iki katı lazımdı, hatırlıyor musun?

Çocuk: Tabii ki.

Sokrates: Bak, köşeden köşeye geçen şu çizgi, her birini ortasından bölen, var mı?

Çocuk: Var.

Sokrates: Şimdi, bak, dört tane böyle eşit çizgi oluyor ve bu çizgiler, şu alanı çevreliyor mu?

Çocuk: Evet, oluyor.

Sokrates: Bak bakalım, bu alan kaç ayaklık oldu şimdi?

Çocuk: Anlayamadım.

Sokrates: Şu dört taneden her birinin yarısı içeride, o çizgiyle ikiye bölünmüş oluyor, öyle mi?

Çocuk: Evet.

Sokrates: Peki, burada kaç tane böyle alan var?

Çocuk: Dört tane.

Sokrates: Peki burada kaç tane var?

Çocuk: İki tane.

Sokrates: Peki dört tane iki tanenin kaç katıdır?

Çocuk: İki katı.

Sokrates: O zaman burası kaç ayaklık oluyor?

Çocuk: Sekiz ayaklık.

Sokrates: Hangi kenardan çıktı bu?

Çocuk: Şu kenardan.

Sokrates: Yani dört ayaklık karenin köşesinden köşesine giden çizgiden mi?

Çocuk: Evet.

Sokrates: İşte, sofistler buna çapraz, yani çap derler; eğer bu çizginin adı çapraz ise, dediğin gibi, ey Meno’nun oğlu, iki katı alan bu çaprazdan çıkmış oluyor.

Çocuk: Tabii ki, Sokrates.

Sokrates: Ne diyorsun Meno, bu çocuk başkasının fikrini mi söyledi?

Meno: Yok, kendi cevabıydı.

Sokrates: Ama az önce bilmiyordu, bunu kabul ediyorsun değil mi?

Meno: Doğru söylüyorsun.

Sokrates: Peki, bu fikirler çocuğun kafasında zaten vardı, öyle değil mi?

Meno: Evet.

Sokrates: Yani bir şey bilmeyen birinin kafasında, bilmediği şeyle ilgili doğru fikirler var mıymış?

Meno: Öyle görünüyor.

Sokrates: Şimdi de bu fikirler, çocuğun zihninde sanki rüyadan yeni uyanmış gibi ortaya çıktı; eğer ona bu soruları tekrar tekrar ve farklı biçimlerde sormaya devam edersen, sonunda bu işi başka herhangi birinden az bilmeyecek hale gelecek, ne dersin?

Meno: Bana da öyle geliyor.

Sokrates: O zaman, ona kimse bir şey öğretmediği halde, sırf sorularla bu bilgiyi kendi içinden çıkaracak, öyle mi?

Meno: Evet.

Sokrates: Peki, bu kendi içinden çıkarma işi aslında hatırlama değil de nedir?

Meno: Elbette öyle.

Sokrates: Şimdi, çocuk şu anda sahip olduğu bilgiyi ya bir zamanlar edinmiştir ya da hep vardı, değil mi?

Meno: Evet.

Sokrates: Eğer hep vardıysa, hep bilgiliydi; eğer bir zamanlar edindiyse, bunu bu hayatında elde etmiş olamaz. Yoksa birileri bu çocuğa geometri mi öğretti? Çünkü çocuk geometriyle ilgili bütün sorularda aynı şeyi yapacak, diğer dersler için de aynı. Peki, bu çocuğa her şeyi kim öğretmiş olabilir? Senin evinde büyüyüp yetiştiğine göre, sen bilirsin.

Meno: Yok, kesinlikle kimse ona bir şey öğretmedi.

Sokrates: Ama bu fikirler onda mevcut, öyle mi?

Meno: Zorunlu olarak öyle görünüyor, Sokrates.

Sokrates: O zaman, bu hayatta öğrenmediyse, belli ki başka bir zamanda biliyor ve öğrenmişti, değil mi?

Meno: Öyle görünüyor.

Sokrates: Yani bu, insan olmadığı bir zamandı, değil mi?

Meno: Evet.

Sokrates: Öyleyse, insan olduğu sürece de olmadığı sürece de, onda doğru fikirler var ve bu fikirler doğru şekilde sorularla ortaya çıkınca bilgiye dönüşüyor. Demek ki ruhu, her zaman öğrenmiş olacak; çünkü insan bazen vardır, bazen yoktur, öyle değil mi?

Meno: Öyle görünüyor.

Sokrates: O zaman, eğer bizde var olan hakikatler hep ruhumuzun içinde bulunuyorsa, ruh ölümsüzdür. O zaman korkmadan, şu anda bilmediğin şeyleri, aslında sadece unutmuş olduğunu bilerek, araştırmalı ve hatırlamaya çalışmalısın, ne dersin?

Meno: Vallahi iyi diyorsun Sokrates, nasıl dediğini tam anlamasam da.

Sokrates: Valla ben de kendime öyle diyorum Meno. Diğer her konuda bu görüşü illa ki savunurum demem, ama insanın bilmediği şeyi aramaya değer bulmasının, bizi daha iyi, daha erkek, daha az tembel yaptığına ölesiye inanırım; bilmediğin şeyi bulamazsın, aramaya da değmez diyenlere ise hem lafla hem işle çatışırım, gücüm yetse.

Meno: İşte bu kısmı da bence iyi diyorsun, Sokrates.

Sokrates: O zaman, aramızda anlaştığımıza göre, kişi bilmediği şeyleri araştırmalı diyoruz, şimdi birlikte aramaya girişelim mi, erdem denen şeyin ne olduğunu?

Meno: Tabii ki, hem de nasıl. Ama Sokrates, ben en çok o başta sorduğum şeyi araştırmak ve dinlemek isterim; erdem insana öğretilerek mi gelir, yoksa doğuştan mı gelir, ya da hangi yoldan, hangi tarzda insanların eline geçer bu erdem?

Sokrates: Ama bak Meno, şimdi idare bende olsaydı, yani sadece kendim değil senin adına da ben yönetseydim, önce erdem öğretilebilir mi öğretilemez mi diye bakmazdık, önce bu meretin ne olduğunu sorardık. Ama sen kendi başına dümen çevirmeye niyetlenmiyorsun ki, rahat takılayım diye, ama benim üstüme çökmüşsün, hem yönetmeye kalkıyorsun hem de gerçekten yönetiyorsun; hadi bakalım, razı olacağım buna, ne yapayım başka? Demek ki henüz ne olduğunu bilmediğimiz bir şeyin nasıl bir şey olduğunu da konuşmak gerekiyor. Yine de bana azıcık bir pay bırak, şunu bir kabul et, biz bu mevzuyu varsayım üzerinden konuşalım, ister öğretilebilir olsun ister başka bir şey. Benim varsayımdan kastım şu, tıpkı geometriyle uğraşanların yaptığı gibi: Hani biri çıkar onlara sorar ya, mesela der ki, şu üçgen bu çemberin içine çizilebilir mi, adam da der ki, daha bunun böyle olup olmadığını bilmiyorum ama, şöyle bir varsayım üstünden hesap yapabilirim: Eğer bu bölge, verilen doğruya paralel uzatılırken, uzatılan kısma eşit bir alan bırakılırsa, o zaman şu sonuç çıkar; ama eğer böyle bir şey imkânsızsa başka bir şey çıkar. Ben de şimdi böyle varsayarak, bu çemberin içine çizme işi mümkün mü değil mi, sonucunu söylemek istiyorum. Biz de erdem için, daha ne olduğu ne biçimde olduğu belli değilken, bir varsayım kuralım, bakalım öğretilebilir mi, değil mi, şöyle diyelim: Eğer ruhla ilgili bir şeyse erdem, öğretilebilir midir yoksa değil midir? Önce bir bakalım, bilgiye benzer bir şey mi, ona mı yakın, öğretilebilir mi, yoksa demin dediğimiz gibi sadece hatırlanabilir mi, ne dersen de, hangi isimle anarsak analım, ama öğretilebilir mi, ona bakacağız. Şu kesin, insan başka neyi öğrenebilir ki, bilgiden başka bir şeyi öğrenemez, değil mi?

Meno: Bana da öyle geliyor.

Sokrates: O halde, erdem bilgi türünden bir şeyse, tabii ki öğretilebilir olur.

Meno: Nasıl olmasın?

Sokrates: Demek ki bu işin şurasını çabucak hallettik, eğer şöyle bir şeyse öğretilebilir, değilse değil.

Meno: Evet, doğru.

Sokrates: Şimdi sırada, erdem bir bilgi midir yoksa bilgiden farklı bir şey midir, ona bakmak var, öyle görünüyor.

Meno: Bence de sırada bu var.

Sokrates: Peki, başka ne diyebiliriz ki, biz erdemin iyi bir şey olduğunu söylüyoruz, değil mi, bu varsayımımız aynen duruyor, erdem iyi bir şeydir.

Meno: Elbette, aynen öyle.

Sokrates: Şimdi, eğer iyilik bilgiden ayrı bir şeyse, o zaman erdem bilgi olmayabilir; ama eğer iyi olan her şeyi bilgi kapsıyorsa, erdemi de bilgi sanmakta haklıyız.

Meno: Doğru söylüyorsun.

Sokrates: Ve zaten erdemle iyi insan oluyoruz, değil mi?

Meno: Evet.

Sokrates: İyi insanlar da faydalı olur; çünkü iyi olan her şey faydalıdır, öyle mi?

Meno: Evet.

Sokrates: O zaman erdem de faydalı olmak zorunda.

Meno: Bu kadar konuştuktan sonra mecbur kaldık oraya.

Sokrates: O zaman tek tek bakalım, bize ne fayda sağlar. Sağlık, güç, güzellik, zenginlik filan deriz, bunların hepsinin faydalı şeyler olduğunu söyleriz, değil mi?

Meno: Evet.

Sokrates: Ama bunların aynı zamanda bazen zarar verdiğini de söylüyoruz; senin başka bir düşüncen yoksa.

Meno: Yok, ben de öyle düşünüyorum.

Sokrates: Bak şimdi, bunlardan hangisi ne zaman bizi faydaya götürür, ne zaman zarara? Bence doğru kullanılırsa faydalı, yanlış kullanılırsa zararlı olur, öyle mi?

Meno: Tamamıyla öyle.

Sokrates: O zaman bir de ruhla ilgili şeylere bakalım. Sen hiç duydun mu, ölçülülük, adalet, cesaret, öğrenme yetisi, hafıza, gösterişlilik ve böyle şeyler var mı?

Meno: Elbette, var.

Sokrates: Şimdi bak bakalım, bunlardan hangisi bilgi değildir de başka bir şeydir? Eğer bazen zarar veriyorsa bazen fayda sağlıyorsa… Mesela cesaret, eğer cesaret akıl değil de bir çeşit kör cesaretse, insan düşünmeden atılınca zarar görmez mi, ama akılla hareket edince fayda sağlar değil mi?

Meno: Evet.

Sokrates: Aynı şekilde ölçülülük ve kolay öğrenme de öyle; akılla kullanılır, akılla eğitilirse faydalı olur, akılsızca olursa zararlı.

Meno: Büsbütün öyle.

Sokrates: O halde, özetle ruhun bütün eylemleri ve çabaları, akıl başındaysa mutluluğa götürür, delilikle yapılırsa tersi olur.

Meno: Galiba öyle.

Sokrates: O halde, eğer erdem ruhun içinde bir şeyse ve zorunlu olarak faydalı olması gerekiyorsa, o zaman akıl olması gerekir; çünkü ruhun bütün nitelikleri kendiliğinden ne faydalı ne zararlıdır, yanına akıl gelirse veya delilik girerse zarar da olur fayda da olur. O zaman bu hesaba göre, faydalı olan erdem bir tür akıl olmak zorunda.

Meno: Bana da öyle geliyor.

Sokrates: Şimdi bak, daha demin konuştuğumuz o diğer şeyler de, yani para pul, zenginlik, falan filan, bazen iyi, bazen de zararlı oluyor, değil mi? İşte tıpkı ruhun başka yanlarında olduğu gibi, akıl başta olursa ruhun işlerindeki faydalı taraflar ortaya çıkıyor, ama delilik başta olursa zararlı oluyor; aynı şekilde bu mal mülk gibi şeylerde de ruh işi doğru kullanırsa, başında akıl olursa bunlar faydalı oluyor, yok akılsızca kullanılırsa zarara dönüyor, öyle değil mi?

Meno: Aynen öyle.

Sokrates: Akıllı adam doğru yolu bulur, akılsız da hep tökezler, değil mi?

Meno: Doğru diyorsun.

Sokrates: O zaman şunu toptan söyleyebiliriz: insana dair bütün işler ruhta düğümleniyor, ruhun iyiliği ise akılda düğümleniyor; iyilik de faydalı olmaksa, öyleyse akıl faydalı olan şeydir. Erdemin de faydalı olduğunu söylüyoruz, değil mi?

Meno: Elbette öyle.

Sokrates: O halde biz ya tamamını ya da bir kısmını alıp erdemin akıl olduğunu söylüyoruz, öyle mi?

Meno: Bana göre söylediklerin gayet yerinde Sokrates.

Sokrates: Eğer her şey böyleyse, iyi adamlar doğuştan gelmiyor demektir.

Meno: Bana da öyle gelmiyor.

Sokrates: Çünkü eğer iyi adamlar doğuştan olsaydı, gençlerin içinden o iyi karakterli olanları tespit edecek birilerini bulurduk; onları seçtikten sonra, öyle altın gibi etiketler, tepede saklardık, kimseye elletmezdik, bozulmasınlar diye. Sonra da yaşı gelince şehre faydalı adamlar çıkardı ortaya.

Meno: Vallahi mantıklı, Sokrates.

Sokrates: O zaman, iyi adamlar doğuştan gelmiyorsa, bilgiyle mi oluyorlar, ders alarak mı iyi oluyorlar?

Meno: Şimdi bana kaçınılmaz gibi geliyor; zaten varsayımımıza göre, eğer erdem bilgi ise, öğretilebilir olması da aşikâr.

Sokrates: Belki de, Zeus hakkı için, ama acaba biz burada lafı doğru mu çevirdik?

Meno: Az önce bana doğru geliyordu.

Sokrates: Ama bu iş sadece az önce doğruymuş gibi görünmesin, şimdi de sonra da sağlam duracak mı ona bakalım.

Meno: Ne var peki? Neyden şüpheleniyorsun da güvenemiyorsun, yoksa erdem bilgi değil mi diyorsun?

Sokrates: Sana anlatayım bak, Meno. Eğer erdem bilgi ise, öğretilebilir olması zaten tartışmasız; ama bak bakalım, haklı bir şüphem var mı, erdem bilgi olmayabilir. Şunu söyle bana: herhangi bir şey, illa erdem değil, herhangi bir şey öğretilebilecek bir şeyse, illa onun hem hocası hem öğrencisi olması gerekmez mi?

Meno: Evet, bana da öyle geliyor.

Sokrates: Peki tam tersi, ne hocası ne öğrencisi olmayan bir şeyi, bence akıllı tahmin yürütsek, öğretilemez diye çıkarırız, değil mi?

Meno: Doğru diyorsun. Ama erdemin hocaları yok mu sence?

Sokrates: Yıllardır düşünüyorum, var mı bu işin ustası, her yolu denedim bulamadım. Üstelik epeyce kişiyle aradım, işin erbabı kim varsa onlara da sordum. Şimdi de, Meno, tam sırası, bak Anytos burada, ona da katalım bu muhabbete. Hakikaten katmak lazım; çünkü Anytos hem zengin hem akıllı bir babanın oğlu, Anthemius, ki bu serveti ne tesadüfen buldu, ne de birinden miras aldı, şu Thebaili Ismenias gibi, yok, kendi zekâsı ve çalışkanlığıyla kazandı. Üstelik gösterişli filan da değil, havalı, kibirli biri de değil, gayet düzgün, efendi bir adam. Sonra oğlunu da iyi yetiştirdi, Atinalılar arasında da namı var. Seçiyorlar adamı en büyük mevkilere. Dolayısıyla, böyle biriyle erdemin öğreticisi var mı yok mu, kim var kim yok konuşmak yerinde olur. Hadi gel bakalım Anytos, bize de yardım et, bana da Meno’ya da, bu işin ustası kimdir bir araştıralım. Şöyle düşün: Diyelim ki, şu Meno’yu iyi bir doktor yapmak istiyoruz, onu hangi hocalara gönderirdik? Doktorlara, değil mi?

Anytos: Tabii ki.

Sokrates: Peki, iyi bir kunduracı yapmak istesek, kunduracıya gönderirdik, değil mi?

Anytos: Aynen öyle.

Sokrates: Diğer işlerde de aynısı, değil mi?

Anytos: Elbette.

Sokrates: Peki, bana tekrar aynı konudan bahset. Diyelim ki onu doktor yapmak için doktorlara gönderiyoruz, doğru mu? Bunu derken şunu da demiş olmuyor muyuz: Onu bu ustalara gönderirken akıllıca davranmış olurduk; çünkü işin ustası olanlara ve bu işten para kazananlara, kendilerini usta olarak ortaya koyanlara gönderirdik. Bunlara bakıp gönderirdik, değil mi?

Anytos: Evet.

Sokrates: O halde kaval çalmak olsun, başka bir iş olsun, mesele hep aynı. Birini kavalcı yapacaksan, işi öğreten ve bundan para kazanan ustaya göndermemek, gidip başkasından öğrenmesini beklemek ne büyük saflık! Çünkü o adamlardan hiçbirinin bu işte ustayım diye bir iddiası yok, zaten onlardan ders almış da kimse yok; biz ise gencimizi oraya yollayalım diyoruz. Sence bu işte bir mantık var mı?

Anytos: Zeus hakkı için, hiç yok; hatta düpedüz cahillik bu.

Sokrates: Doğru söylüyorsun. Şimdi gel, şu yabancı Meno’nun derdini beraber çözmeye kafa yoralım. Bak Anytos, bu adam başından beri bana diyor ki, “Ben o bilgelik ve erdemin peşindeyim ki, insanlar hem evini hem şehrini güzelce yönetir, ana babasına iyi bakar, hemşerisine, yabancısına hak ettiği gibi davranır, layık adam olur.” Şimdi, bu erdemi ona nerede öğretecek adam buluruz, kimden eğitim alsa iyi olur, onu düşünelim. Az önce konuştuğumuz gibi, kendini “erdem hocasıyım” diye ilan eden, Yunanlıların önüne kendini koyan ve bu işin parasını alanlardan mı bahsediyoruz?

Anytos: Kimlerden bahsediyorsun Sokrates?

Sokrates: Sen de biliyorsun, milletin “sofist” dediği adamlardan söz ediyorum.

Anytos: Aman Sokrates, sus hele! Ne benim akrabalarımdan ne dostlarımdan, ne de tanıdığım herhangi bir yerli ya da yabancıdan böyle bir delilik gelip de o adamların yanına gidip kendini rezil etmesin! Çünkü onlar, yanına yaklaşanı kesin bozar, mahveder, düpedüz sapıttırırlar!

Sokrates: Ne diyorsun be Anytos? Yani diyorsun ki, bu işte bir numara olduklarını söyleyenler, işin ustasıyım diyenler, öyle berbat adamlarmış ki, eline düşeni faydalı yapmadıkları gibi resmen mahvediyorlarmış? Hem de bunun için para alıyorlar ha? Kusura bakma, buna inanacak göz yok bende. Ben bir adam tanıdım, Protagoras, bu işten öyle bir para kazandı ki, Phidias’ı solladı, ki Phidias heykel tıraşların kralıdır. Bir de öteki on tane heykeltıraşı da geç, Protagoras hepsini cebe attı. Düşünsene, ayakkabıcı, terzi falan eski eşyayı kötü yapıp geri verirse, otuz gün dayanamaz açlıktan ölür; ama Protagoras bütün Yunanı kırk yıl boyunca kandırıp insanları bozmuş, onları daha kötü yaparak uğurlamış da kimsenin ruhu duymamış, hâlâ piyasada ismi var! Yanılmıyorsam adam yetmişine yakın öldü, kırk yıl bu işi yaptı ve bugün bile onun yolunda giden bir sürü adam var. Şimdi bunlar hakkında senin dediğin gibi konuşalım mı? Yani bunlar işi gücü insanları kandırmak ve bozmak olan adamlar mı? Yoksa hem kendilerini hem de başkalarını kandırıyorlar mı? Ve bunlara en akıllı adam diyenler, bunların gerçekten kafası kırık olduğunu mu düşünüyor? Ne dersin?

Anytos: Yok canım, deli olan bunlar değil, asıl parayı bunlara kaptıranlar delidir! Ve onlardan da beter, çocuklarını bunlara teslim eden yakınları! Ve hepsinden beter, şehirler! Bunların gelip elini kolunu sallayarak şehirde dolaşmasına izin veren şehirler! İster yabancı olsun ister yerlisi!

Sokrates: Peki söyle bakalım Anytos, bu sofistlerden biri sana bir kazık mı attı, niye bu kadar takıksın onlara?

Anytos: Vallahi Zeus hakkı için, ben hiçbiriyle yan yana gelmedim, hiçbir yakınımı da bunların yanına yaklaştırmam.

Sokrates: Yani tamamen uzaksın bu adamlardan?

Anytos: Hem de dibine kadar.

Sokrates: Ee peki güzel kardeşim, bu işi hiç bilmeden nasıl oluyor da iyi mi kötü mü olduğunu bu kadar kesin biliyorsun?

Anytos: Çok kolay! Kim olduklarını biliyorum ya, ister bileyim ister bilmeyeyim!

Sokrates: Demek müneccimsin sen Anytos; yoksa başka türlü bu kadar kesin nasıl konuşuyorsun anlamıyorum. Neyse, biz zaten bu adamlar kimdir, Meno giderse bozulur mu onu konuşmuyoruz; diyelim senin dediğin gibi, sofistler bir kenarda dursun, bize gerçek hocaları söyle. Şu adamı koca Atina’da kime yollarsan, az önce saydığım erdemlere sahip olur, adam olur, onu söyle.

Anytos: Sen niye söylemiyorsun?

Sokrates: Ben zaten bildiklerimi söyledim, ama sen de “boş konuşuyorsun” dedin. Belki haklısındır, belki de haksız. Şimdi sıra sende, Atinalılardan kime gitmeli söyle, birinin adını ver.

Anytos: Ne bir kişinin adı gerek! Atinalılardan eli yüzü düzgün, düzgün biriyle karşılaşsa, o kişi ona sofistlerden daha çok şey katar, tabii genç dinlemeye gönüllüyse.

Sokrates: Peki bu güzel ve erdemli adamlar kendi kendilerine mi böyle oldular, yani hiç kimseden öğrenmediler ama yine de başkalarına öğretebilecek kapasitedeler mi, yani kendilerinin öğrenmediği şeyleri başkalarına aktarabiliyorlar mı?

Anytos: Ben onların da öncekilerden öğrendiklerini düşünüyorum, çünkü hepsi düzgün adamlardı. Yoksa sence bu şehirde pek çok iyi adam çıkmadı mı?

Sokrates: Bana sorarsan, Anytos, bu şehirde hem şimdi hem geçmişte siyasi anlamda iyi adamlar vardı, ama asıl mesele, bu adamların kendi erdemlerinin hocaları olup olamadığı. Çünkü bizim burada tartıştığımız şey tam da bu: Yani şehirde iyi adamlar var mı yok mu ya da eskiden var mıydı yok muydu değil, erdemin öğretilebilir olup olmadığı. Biz de bunu ararken şunu soruyoruz: Şu anda ve geçmişte iyi adamlar, kendilerini iyi yapan o erdemi hem biliyorlar mıydı hem de başkasına aktarabiliyorlar mıydı, yoksa bu iş kimseye geçmez, birinden diğerine geçmez miydi? Ben ve Meno baştan beri bunun peşindeyiz. Şimdi kendi lafından devam edelim: Mesela Themistokles’e iyi bir adam demez miydin?

Anytos: Hem de hepsinden iyisi derim.

Sokrates: O zaman erdeminin hocası olacak birisi varsa, Themistokles de erdemini öğretebilecek adam olurdu, değil mi?

Anytos: Bence de, isterse olurdu.

Sokrates: Sence başkalarını, özellikle de oğlunu, düzgün adam yapmak istemez miydi? Yoksa oğluna kıyar da bilerek isteyerek ona kendi erdemini öğretmez miydi? Hiç duymadın mı, Themistokles oğlu Kleofantos’u iyi bir at binicisi yaptı; çocuk at üstünde dimdik durur, at üstünden mızrak atardı, bir sürü acayip numaralar bilirdi. Hepsini de babasından, iyi öğretmenlerden aldı. Bunları yaşlılardan duymadın mı hiç?

Anytos: Duydum.

Sokrates: Yani oğlunun doğuştan yeteneksizliğine kimse bahane bulamazdı.

Anytos: Büyük ihtimalle bulamazdı.

Sokrates: Peki şunu duydun mu, Kleofantos Themistokles gibi akıllı ve iyi bir adam oldu mu? Hiç kimsenin böyle dediğini işittin mi, ister yaşlı ister genç?

Anytos: Yok, hiç duymadım.

Sokrates: Yani Themistokles oğlunu her konuda yetiştirmek istemiştir, ama kendi sahip olduğu bilgelikle oğlunu ya da bir başka komşusunu daha iyi bir adam yapamamıştır, demek ki erdem öğretilir bir şey olsaydı bu olmazdı, değil mi?

Anytos: Evet, sanırım olmazdı.

Sokrates: Hadi şimdi bir başka örneğe bakalım: Aristeides, Lysimakhos’un oğlu, onu da iyi adam sayarsın değil mi?

Anytos: Tabii ki, hem de kesinlikle.

Sokrates: E o da oğlunu, Lysimakhos’u, bütün usta hocalardan ders aldırarak en iyi şekilde yetiştirdi, ama sence oğlunu ya da başka birini daha iyi adam yaptı mı? Çünkü sen hem tanıyorsun hem nasıl biri biliyorsun. İstersen daha büyüğüne bakalım: Perikles’e, o koca bilge adama, onun iki oğlu vardı, Paralos ve Xanthippos.

Anytos: Evet, biliyorum.

Sokrates: Oğullarını at biniciliğinde hiçbir Atinalıdan aşağı kalmayacak şekilde eğitti, müzikte, yarışta, sanatta, ne iş olsa en iyi ustalara götürdü. Ama iyi adamlar yapamadı mı, yoksa erdem öğretilemez mi? Ben diyorum ki, elinden geleni yaptı, ama demek ki bu iş öğretilecek gibi değil. Hem de bu dediklerimi sadece birkaç kişi ya da en değersiz Atinalılar falan sanma. Şunu da düşün: Thukydides’in de iki oğlu vardı, Melesias ve Stephanos, onları da iyi yetiştirdi, hem dövüşte en iyisi oldular. Melesias’ı Xanthias’a, Stephanos’u Eudoros’a verdi, onlar da zamanın en iyi pehlivanlarıydı, hatırlıyor musun?

Anytos: Evet, öyle duydum.

Sokrates: Şimdi çok açık ki, adam parayı bastı mı, lazım olan tüm dersleri oğullarına aldırtıyor; ama para harcamadan, sadece erdemli adam olsunlar diye bir yol aradıysa, bunu başaramamış. Eğer bu iş öğretilecek bir şey olsaydı, Thukydides gibi biri hem çevresi geniş, hem memlekette sözü geçen biri, ister Atinalılardan ister başka şehirden, illa oğullarını iyi adam yapacak bir öğretmen bulurdu; ya da kendisi bu kadar meşgul olmasa işi bizzat üstlenirdi. Ama dostum Anytos, galiba erdemin öğretilecek bir şey olmadığı burada da ortaya çıkıyor.

Anytos: Sokrates, sen insanlara çok kolay iftira atıyorsun. Sana şunu tavsiye ederim, bana kulak verecek olursan, dikkatli ol. Belki başka şehirde insanlara zarar vermek kolaydır ama burada, Atina’da çok daha kolaydır, bunu da senin bildiğini düşünüyorum.

Sokrates: Meno, bak Anytos bana bozuldu gibi duruyor, hiç de şaşmam. Çünkü birincisi sanıyor ki ben bu adamlara laf çakıyorum, ikincisi de kendisinin de o tayfadan biri olduğunu düşünüyor. Ama bu adam günün birinde “laf sokmak” nedir, adamı nasıl çarpar, onu anlarsa, bozulmayı bırakır, ama şu an haberi yok. Sen söyle bakalım, sizin oralarda da şöyle adam gibi adamlar var mı?

Meno: Olmaz mı, tabii ki var.

Sokrates: Peki bu adamlar gençlere hocalık etmeye yanaşıyor mu, hem hoca olduklarını hem de erdemin öğretilebileceğini kabul ediyorlar mı?

Meno: Zeus hakkı için, Sokrates, kimi zaman bunların erdem öğretilebilir dediklerini duyarsın, kimi zaman da “yok kardeşim, erdem doğuştan gelir” derler.

Sokrates: O zaman biz bunlara bu işin hocası diyelim mi, kendi aralarında bile aynı fikirde olmayanlara?

Meno: Bana mantıklı gelmiyor, Sokrates.

Sokrates: Peki ya şu sofistler, hani tek bildikleri iddia bu olanlar, sence erdemin hocası sayılır mı?

Meno: Gorgias’ı en çok bu yüzden severim, Sokrates, çünkü ondan böyle bir vaatte bulunduğunu asla duymazsın; hatta diğerlerini de bu işin ticaretini yaparken duyunca dalga geçer onlarla. Ona göre sadece lafta iyiler.

Sokrates: Yani sofistler de sana göre erdemin hocası değil mi?

Meno: Valla ne desem bilemiyorum, Sokrates. Çünkü ben de halkın çoğu gibi bir ona inanıyorum bir buna inanıyorum.

Sokrates: Ama biliyor musun, bu iş sadece sende ve politikacılarda böyle gitmiyor; şair Theognis de aynı şeyleri söylüyor.

Meno: Hangi dizelerinde diyor bunu?

Sokrates: O elegilerinde diyor ki, kiminle yiyip içeceğine, kiminle takılacağına dikkat et, çünkü

“İyi adamlardan iyilik öğrenirsin,
Kötülerle takılırsan aklını da kaybedersin.”

Meno: Galiba öyle diyor.

Sokrates: Ama sonra şiirin başka bir yerinde diyor ki, “Eğer insanın içine bilgelik koymak mümkün olsaydı…”

“O zaman ben çok para götürürdüm bu işten.
Çünkü asla iyi bir babadan kötü bir oğul çıkmazdı,
Hikmetli sözlere kulak verirsen doğru yolu bulurdun,
Ama kötüyü eğitmeye kalksan, adam etmen imkânsız.”

Meno: Öyle görünüyor.

Sokrates: Şimdi bana de ki, başka hangi konuda bu kadar karışıklık var? Yani birileri “ben bu işin hocasıyım” diyor ama kendi aralarında bile ustalığı kabul edilmiyor, hatta bazen hiçbir işe yaramadıkları düşünülüyor. Öte yandan adam gibi adamlara soruyorsun, bir bakıyorsun, onlar da bazen “öğretilir” diyor, bazen “öğretilmez”. Böyle kafası karışık adamlara sen hoca denir mi?

Meno: Zeus hakkı için, asla demem.

Sokrates: O zaman, ne sofistler, ne de bu dediklerin, hiçbiri bu işin hocası değilse, başka kim hoca olabilir ki?

Meno: Bence de yoktur.

Sokrates: Eğer hoca yoksa, öğrenci de yoktur, değil mi?

Meno: Doğru diyorsun.

Sokrates: Sonuçta, hoca ve öğrencisi olmayan şeyin öğrenilecek bir şey olmadığına anlaşmıştık, değil mi?

Meno: Anlaştık.

Sokrates: O zaman erdemin hiç hocası yok gibi duruyor?

Meno: Öyle görünüyor.

Sokrates: Eğer hoca yoksa, öğrenci de yoktur?

Meno: Galiba öyle.

Sokrates: O zaman erdem de öğretilmez bir şey, öyle mi?

Meno: Eğer doğru düşünüyorsak, öyle. Hatta Sokrates, bazen kendi kendime şaşıyorum, belki de hiç iyi adam yok, ya da iyi adamlar nasıl ortaya çıkıyor, anlamıyorum.

Sokrates: Galiba Meno, seninle ben de ezik adamlarız, Gorgias seni pek yetiştirememiş, Prodikos da beni. O yüzden en çok kendimize dikkat etmemiz lazım, kim bizi, hangi şekilde daha iyi bir adam yapacak, onu aramalıyız. Bunu da diyorum çünkü az önce aradığımız şeyde farkında olmadan gülünç bir şeye takıldık: Sadece bilgiyle işlerin doğru gideceğini sandık, belki de gözümüzden kaçtı, iyi adamlar nasıl oluyor sorusunu bu yüzden hâlâ tam çözemiyoruz.

Meno: Nasıl yani, Sokrates?

Sokrates: Şöyle, iyi adamların faydalı olması gerektiğinde haklı olarak hemfikiriz, çünkü aksi olamaz, değil mi?

Meno: Doğru.

Sokrates: Ve faydalı olmaları için işleri doğru yönetmeleri gerektiğinde de hemfikiriz, değil mi?

Meno: Evet.

Sokrates: Ama doğru yönetmek, akıllı olmadan olur mu, bunda da aynı fikirdeyiz sanırım?

Meno: Peki, ne demek istiyorsun?

Sokrates: Şunu demek istiyorum: Birisi Larisa’ya ya da başka bir yere giden yolu biliyorsa ve başkalarına rehberlik ediyorsa, sence doğru ve iyi rehberlik etmiş olmaz mı?

Meno: Elbette olur.

Sokrates: Peki ya biri yolu biliyormuş gibi doğru tahmin ediyor, hiç oraya gitmemiş, ama gene de doğru yolu gösteriyor; o da doğru rehberlik etmiş olmaz mı?

Meno: Elbette olur.

Sokrates: Ve biri hangi konuda doğru bir fikre sahipse, ötekinin o konuda bilgisi olsa da, aralarında hiçbir fark olmaz; biri doğru bildiğini sanır, diğeri gerçekten bilir ama yönetimde öbürüne fark atamaz.

Meno: Hiçbir farkı olmaz.

Sokrates: Demek ki doğru kanaat, işin doğru yapılması açısından, bilgiden geri kalmaz; hani az önce erdemin ne olduğunu konuşurken diyorduk ya, sadece bilgi doğruyu yaptırır diye, meğer doğru fikir de iş görüyor.

Meno: Galiba öyle.

Sokrates: O halde doğru kanaat de bilgi kadar işe yarar, faydalıdır.

Meno: Evet Sokrates, ama aralarındaki tek fark, bilgisi olan hep tutturur, doğru fikri olan ise bazen tutturur, bazen tutturamaz.

Sokrates: Ne diyorsun? Biri sürekli doğru fikre sahipse, o da sürekli tutturmaz mı, ta ki o fikir doğru olduğu sürece?

Meno: Mecburen öyle olması lazım gibi geliyor bana. Ama hayret ediyorum, Sokrates, madem böyle, nasıl oluyor da bilgi doğru kanaatten daha kıymetli oluyor, aralarında ne fark var da biri ötekinden değerli?

Sokrates: Neden şaşırdığını biliyor musun, yoksa ben mi anlatayım?

Meno: Söyle bakalım.

Sokrates: Çünkü sen Daidalos’un heykellerine hiç dikkat etmemişsin, hatta belki sizin oralarda yoktur.

Meno: Neden bahsediyorsun?

Sokrates: Onlar, bağlanmazsa, firar eder kaçar, ama bağlanırsa yerinde durur.

Meno: Sonra?

Sokrates: Daidalos’un yaptığı heykellerden biri salıverilmişse, çok değerli olmaz, hani tıpkı kaçak bir adam gibi; çünkü yerinde durmaz. Ama bağlanmışsa, işte o zaman kıymetlidir; zira yaptığı işler gerçekten güzeldir. Neden bunları diyorum? Doğru kanaatlerle ilgili. Doğru kanaatler de, bir süre insanın aklında durdukça, büyük nimet, her türlü hayrı getirir; ama uzun süre tutunmaz, insanın içinden kaçıverirler, tıpkı firar eden köle gibi. O yüzden çok da değerli değiller; ta ki biri onları nedenlerle, gerekçeyle zincirleyene kadar. İşte bu, Meno kardeş, hatırlama dediğimiz şey. Böylece zincire vurulunca, önce bilgiye dönüşür, sonra da sabit kalır. Ve işte bu yüzden bilgi, doğru kanaatten daha değerlidir; aralarındaki fark da bu zincirdir.

Meno: Zeus hakkı için, Sokrates, galiba bu dediğin gibi bir şey.

Sokrates: Ha, bak ben de çok bilerek söylemiyorum bunları, sadece tahmin ediyorum. Ama doğru kanaatle bilgi arasında bir fark olduğu kesin gibi; başka bir konuda bildiğimi söylesem abartmış olurum, ama bunu kesin biliyorum diyebilirim.

Meno: Ve doğru söylüyorsun, Sokrates.

Sokrates: Peki, şunu da doğru söylemiş olmuyor muyuz: doğru kanaat rehberlik ettiğinde, işin sonucunu bilgi kadar güzel çıkarır?

Meno: Evet, bence de bu doğru.

Sokrates: O zaman, doğru kanaat, bilgiyle kıyaslayınca hiç de geri kalmaz, ne daha kötü ne de daha az faydalı olur; doğru kanaati olan adam da bilgili adam kadar iş yapar.

Meno: Aynen öyle.

Sokrates: Hem zaten iyi adam dediğimizin bize faydalı olacağını kabul etmiştik.

Meno: Evet.

Sokrates: Şimdi madem iyi adamlar sadece bilgiyle değil, doğru kanaatle de topluma faydalı oluyorlarsa, ama bu ikisi de doğuştan gelen bir şey değilse, yani ne bilgi ne doğru kanaat doğuştan insanda varsa…

Meno: Bana da öyle geliyor.

Sokrates: O zaman madem doğuştan değil, sırada gelen soru öğretilir mi meselesiydi, değil mi?

Meno: Evet.

Sokrates: Erdem bilgi olsaydı, öğretilir olurdu, öyle mi?

Meno: Evet.

Sokrates: Ve öğretilirse, bilgi olurdu?

Meno: Tabii.

Sokrates: Ama hoca yoksa, öğretilir de olmaz, öyle mi?

Meno: Evet, öyle.

Sokrates: Ama hoca olmadığını kabul ettik, değil mi?

Meno: Doğru.

Sokrates: O halde, ne öğretilir, ne de bilgi olur dedik mi?

Meno: Evet, aynen öyle.

Sokrates: Ama iyi bir şey olduğunu da kabul ettik.

Meno: Evet.

Sokrates: O zaman, doğru yönetilen şeyin faydalı ve iyi olacağını da kabul ettik mi?

Meno: Kesinlikle.

Sokrates: Doğru yönetmek iki şeyle olur: ya doğru kanaat ya bilgi; bunlardan birine sahip olan adam işin başında doğru gider; rastgele doğru yapılan işler zaten insan yönetimiyle olmaz; ama insanın doğru yaptığı şeyin kaynağı ya doğru kanaattir ya da bilgidir.

Meno: Bana da öyle geliyor.

Sokrates: O halde öğretilmezse, artık bilgi de olamaz, değil mi erdem?

Meno: Öyle görünüyor.

Sokrates: O zaman iki iyi ve faydalı şeyden biri, yani bilgi, bu işten eleniyor ve siyasette yönetici bilgi olmuyor.

Meno: Bana da öyle gelmiyor.

Sokrates: Demek ki bu tip adamlar, yani az önce Anytos’un adını andığı Themistokles ve ötekiler, bir bilgiyle ya da bilge oldukları için yönetmiyordu şehirleri; bu yüzden de kendileri gibi başkasını da öyle yetiştiremiyorlar, çünkü öyle olmalarının sebebi bilgi değil.

Meno: Galiba aynen öyle, Sokrates, dediğin gibi.

Sokrates: O zaman, bilgiyle değil de, geriye kala kala iyi bir şans, yani doğru kanaatle oluyor bu iş; siyasetçiler de şehirleri bu sayede yönetiyor, akılca falcılardan ve kahinlerden hiçbir farkları yok; onlar da esrik bir halde doğru ve büyük laflar eder, ama söyledikleri şeyin aslında farkında değiller.

Meno: Doğru gibi görünüyor.

Sokrates: O halde, Meno, bunlara da ilahi adamlar demek gerek, hani aklı olmadan büyük işler başaranlar ve büyük laflar edenler.

Meno: Kesinlikle.

Sokrates: Demek ki az önce saydığımız kahinleri, falcıları ve bütün şairleri haklı olarak “ilahi” saymalıyız; hatta siyasetçiler de bunlardan hiç aşağı kalır değil, onlara da “ilahi” ve “esrik” adamlar deriz, çünkü onlar da tanrıdan bir esinle coşup tutularak, bilmeden büyük büyük işlere girişiyor, büyük büyük sözler söylüyorlar.

Meno: Aynen öyle.

Sokrates: Zaten kadınlar da, Meno, iyi adamlara “ilahi” der; Lakedaimonlular birini överken “Bu adam ilahi, olağanüstü biri!” derler.

Meno: Sokrates, görünen o ki kadınlar da doğru söylüyor. Ama Anytos şimdi seni duysa bozulur valla.

Sokrates: Vız gelir bana. Anytos’la sonra yine hesaplaşırız, Meno. Şimdi eğer biz bu tartışma boyunca haklıysak, erdem ne doğuştan ne de öğrenmeyle insanda olur, tamamen tanrısal bir pay, akıldışı bir şekilde kimde varsa onda ortaya çıkıyor; ta ki aralarından biri çıkar da başkasını da siyasetçi yapabilirse… Eğer öyle biri varsa, bu da Homeros’un ölüler âleminde Teiresias için söylediği gibi olurdu: “Orada bir o akıllıdır, öteki gölgeler orada gölge gibi dolaşır.” İşte burada da, öyle biri olsa, sanki gölgeler arasında gerçek bir adam gibi olurdu erdem konusunda.

Meno: Bence de çok yerinde konuşuyorsun, Sokrates.

Sokrates: O halde, Meno, bu akıl yürütmeden çıkar ki, erdem kime denk gelirse gelsin bize tanrısal bir paydan gelir; ama bunun kesinliğini, hangi yolla insanlarda erdem ortaya çıkıyor, bunu kendimizce arayıp bulmadan bilemeyiz. Şimdilik benim gitmem lazım, sen de şu bizim yabancı Anytos’u aynı şeylere ikna etmeye bak, ki biraz yumuşasın; onu ikna edersen, bakarsın Atinalılara da bir faydan dokunur.