AKTARIM VE AŞK (1933) — Jekels, Bergler

LUDWIG JEKELS, Tıp Doktoru
EDMUND BERGLER, Tıp Doktoru (NEW YORK)
Viyana Psikanaliz Derneği’nde 8 Kasım 1933’te okunmuştur. İlk olarak Imago, XX, 1934, s. 5-51’de yayımlanmıştır.

En büyük güçlükler, tam da onları aramadığımız yerde yatar.
— Goethe

NESNE YATIRIMININ MUCİZESİ

Narsisistik ya da ego libidosu, nesne yatırımlarının gönderildiği ve yeniden geri çekildiği büyük rezervuar gibi görünmektedir; ego’nun narsisistik libidinal yatırımı, çocukluğun en erken dönemlerinde gerçekleşen özgün durumdur ve daha sonraki libido dışavurumları tarafından yalnızca perdelenir, fakat esasen bunların arkasında varlığını sürdürür.

Freud’un bu ifadesi birtakım soruları gündeme getirir. Ego’nun libidosunun bir kısmını yabancı bir ego lehine bırakması, temel nedenlere ilişkin sorgulamayı gereksiz kılacak kadar kendiliğinden gelişen bir şey olmaktan çok uzaktır; aksine, açıklanması acil bir gereklilik olan bir mucizedir. Ego neden böyle davranır? Saikleri nelerdir? Bu süreçten fayda sağlıyor mu—ki öyle görünmektedir—ve eğer sağlıyorsa, ne gibi avantajlar sağlamaktadır? Bildiğimiz kadarıyla psikanalitik literatürde bu bulmacaya doğrudan tek bir ipucu vardır: Freud, ego’nun, egoda libidonun artan birikimini—ki bu nahoş olarak deneyimlenebilir—önlemek için nesne yatırımı yaptığını belirtir. Bu açıklamanın belirli bir doğruluk payı olduğu inkâr edilemez. Bizim amacımız bunun ötesine geçip, genellikle böylesine kendiliğindenmiş gibi kabul edilen nesne yatırımının mucizesini açıklayabilecek psikolojik saikleri araştırmaktır.

SEVİLME ARZUSU

Kırk yaşında evli bir kadın, analistine ahlaki değerleriyle çatıştığı için itiraf etmekte çok zorlandığı bir şeyi açıkladı. Takip eden seansta, doktoruna hıçkırıklar içinde şunları söyledi: “Dün akşam sen beni terk etmişsin gibi hissettim. Artık sana sahip olmadığımı, nerede olduğunu bilmediğimi, sana layık olmadığımı düşündüm.” Her analist, buna benzer pek çok örnek verebilir. Hastanın tepkisi, korkusunun özünün, onun üstben’ini temsil eden analist tarafından terk edilmek olduğuna hiç şüphe bırakmaz. Kişinin kendi üstben’inden ayrılma korkusu, psikanalizde haklı olarak sevgi kaybı tehdidi korkusu olarak yorumlanır. Analistle olan narsisistik özdeşleşmenin de şüphesiz sevgi kaybı korkusunu önlemeye hizmet ettiği kesindir. Bir hastanın doktorun görüşlerini neredeyse kelimesi kelimesine ve kaynağını hiç anımsamadan tekrarlama sıklığından, analizdeki bu bilinçdışı intihal, bu özdeşleşme, kaygıya karşı bir savunma olarak değerlendirilmelidir; yani sevilme arzusudur ve şöyle formüle edilebilir: Senin gibiyim ve mademki kendini seviyorsun, beni de sevmelisin. Sevgi kaybı korkusunun yanı sıra, bu kaygının neredeyse her zaman mekânsal bir ayrılık düşüncesiyle açık bir şekilde ifade edildiğini de belirtmemiz gerekir. Bunu saptamak için daha ayrıntılı bir gözlem gerekmemektedir.

Bu durum özellikle dikkate değerdir; çünkü Freud, Kaygı Problemi’nde kaygıyı bir kayba, bir ayrılığa verilen tepki olarak tanımlar. Freud’a göre bebeklerin ve küçük çocukların kaygısının tek koşulu nesnenin eksikliği ya da kaybıdır. Özlemin yöneldiği ve yokluğunun kaygı yarattığı bu nesne, hâkim görüşe göre, sevilen ve arzulanan anne ya da onun yerine geçen kişidir. Çocuğun bunu ekonomik bir nedenle, ihtiyaçtan kaynaklanan gerginliğin artmasının sonucu olarak deneyimlediği düşünülür. Bu açıklama, dışsal olarak algılanan bir nesnenin varlığının, durumun içerdiği tehlikeyi sona erdirebilmesi gerçeğine dayanır.

Bu özet, ruhsal deneyimin ayrıntılı analizi için bir çerçeve sunar; bu deneyimi dikkatle gözlemleyerek, nesne ilişkisinin en erken başlangıçlarında ne olduğunu anlamayı umuyoruz. Bizim vardığımız sonuç şudur ki, kaygının ifadesi olarak mekânsal ayrılık—anneye yönelik nesne-libidinal ilişkinin çok ötesinde—temelde narsisistik birliğin tehdit edilmesi duygusuna dayanır. Bunun bir kanıtı da suçluluk ve kaygı hislerinin, üstben tarafından sevilmeme, yani sevilmezlik korkusundan kaynaklanmasıdır. Bu da bizi doğrudan sevgi sorununa götürür. Ancak, bu olguyu bütün psikolojik anlamıyla aydınlatmak için öncelikle üstben’in yapısı ve işlevini ele almak gereklidir.

ÜSTBENİN GELİŞİMİ

Üstben kavramının formüle edilişinden bu yana geçirdiği değişiklikler, açıkça Freudcu sevk psikolojisinin gelişimini yansıtmaktadır. Bu ‘ego aşaması’, yalnızca libidonun tanındığı ve ego sevklerinin hiçbir şekilde kanıtlanamaz göründüğü bir dönemde keşfedildi. Ego içindeki bu ayrım, o zamanlar ego ideali olarak adlandırılmıştı: “İnsan, çocukluğun narsisistik bütünlüğünden vazgeçmek istemez ve buna tutunamadığında… onu ego idealinin yeni biçiminde yeniden elde etmeye çalışır.” Yedi yıl sonra ise bu, “egonun tabi olması gereken bütün kısıtlamaların toplamı” olarak tasarlandı. Bu sevk ikiliğinin Eros ve Thanatos karşıtlığı ile değiştirilmesinin ardından ve genel olarak saldırganlığın önemi giderek daha fazla hesaba katıldıkça, artık üstben olarak adlandırılan kurumun içeriği ve karakterinin kavranışında, ikincisinin lehine bir kayma meydana geldi; bu, günümüzdeki tek yanlılığa kadar ulaştı: “Üstben, tek taraflı bir seçim yapmış gibi görünüyor, yalnızca ebeveynlerin katılığını ve sertliğini, önleyici ve cezalandırıcı işlevlerini seçmiş, oysa onların sevgi dolu ilgisi üstben tarafından alınmamış ve sürdürülmemiştir.”

Ancak bu üstben, eski ego idealinin karakterini ve işlevini de korudu: “O, aynı zamanda, ego idealinin aracıdır; ego kendini bu yolla ölçer, ona yönelir ve onun sürekli artan mükemmellik taleplerini daima yerine getirmeye çalışır. Kuşkusuz bu ego ideali, eski ebeveyn imgesinin bir çökeltisidir, çocuğun o dönemde onlara atfettiği mükemmelliğe duyduğu hayranlığın bir ifadesidir.”

Bu kesin ifadelere rağmen, literatür taramasının da gösterdiği gibi, önemli bir karışıklık mevcuttur. Örneğin Nunberg şöyle der: “Ego idealinin egoda sevilen nesnelerin bir kopyası, üstbenin ise nefret edilen ve korkulan nesnelerin bir imgesi olduğu varsayılıyorsa, nasıl oluyor da bu iki kavram birbirine karıştırılmış ve birbirinin yerine kullanılmıştır?”

Biz, burada kullandığımız Eros ve Thanatos arasındaki mücadele kavramı ile, üstben konusundaki Freud’un görüşünün, özellikle üstben ile ego ideali arasındaki ilişki konusunda ayrıntıların kesin bir şekilde anlaşılmasıyla, daha açık ve keskin hale geleceğine inanıyoruz.

Ego idealini, iki ülke arasında yer alan “tarafsız bir bölge” olarak kavramsallaştırıyoruz. Ayrıca, savaşta komşu düşmanların her çabayı başlangıçta herhangi bir tarafsız toprak şeridini işgal etmeye harcadığı gibi, burada da ego idealine sahip olmanın, Eros ve Thanatos adını taşıyan iki büyük rakip arasındaki çekişmenin gerçek hedefi ve nesnesi olduğuna inanıyoruz. Ego idealinin tarafsız karakterine dair bu kavrayış, bize göre oldukça kademeli bir gelişimdir ve bir dizi hazırlık aşamasından geçer. Bu gelişimin her aşamasında, iki temel sevkin iş başında olduğunu görürüz ve bu açıdan, ego idealinin gelişiminin iki kökünden çok şematik olarak bahsedilebilir. Bunlardan biri, egoya yönelmiş ölüm sevkinin saldırganlığını nesnelere yeniden yönlendirme çabasıdır; böylece bu nesneler korkulacak bir şey haline gelir. Burada içsel bir tehlikenin, projekte edilmiş dışsal bir tehlike ile yer değiştirmesi girişimi vardır, fakat bu girişim başarısız olur. Yıkım sevkinin bu nihai noktası, Eros tarafından bu korkunç nesnelerin ego içine dahil edilmesiyle karşılanır ve bu nesneler kişinin kendi narsisizminin konusu haline gelir.

İkinci kök olarak şu süreç değerlendirilebilir. Çocuğun her şeye kadirlik duygusu, açlık, sütten kesilme, tuvalet eğitimi gibi dış gerçekliğin talepleriyle sarsılır. Her şeye kadirlik duygusunu yeniden kazanmaya yönelik bir dizi başarısız girişimden sonra, çocuk bu duygudan vazgeçme ya da onu bir uzlaşma pahasına sürdürme alternatifiyle karşı karşıya kalır. Freud bu tür bir uzlaşmayı şöyle açıklar: “Denebilir ki kişi… içinde bir ideal kurmuştur… Artık bu ideal egoya yöneltilen kendini sevme, çocukluktaki gerçek egonun sahip olduğu sevgidir. Narsisizm, şimdi bu yeni ideal egoya kaymış gibi görünür; bu, çocuk egosu gibi, bütün mükemmelliklerin sahibi olduğunu varsayar. Libido söz konusu olduğunda her zaman olduğu gibi, insan bir kez tadına vardığı bir hazdan vazgeçmekte yine yetersiz kalmıştır. Çocukluğundaki narsisistik mükemmelliğinden vazgeçmeye razı değildir; gelişim sırasında başkalarının uyarıları ve kendi eleştirel yargısı ile rahatsız edilirse, ondan koparılan erken mükemmelliği ego idealinin yeni biçiminde yeniden elde etmeye çalışır.”

Eğer Eros, ego idealinin kurulması yoluyla Thanatos’a karşı bu savunmada başarılı olsaydı, burası yalnızca sevginin yeri olurdu, ki gerçekte durum böyle değildir. Thanatos yenilgiyi kabul etmez, tam tersine Eros’un yarattığı bu silahı daha da keskinleştirir. Bir idealin oluşumunun, çok erken başlayan ve bütün örgütlenme aşamalarında gösterilebilen özdeşleşmelere dayandığı iyi bilinmektedir. Bununla birlikte, her özdeşleşmeyle birlikte cinsiyetsizleşmenin de paralel olarak ilerlediğini biliyoruz.

Deseksüalizasyon, yani Thanatos’un başarısı, psikanaliz tarafından bugüne dek pek az ele alınmış bir konudur. Deseksüalizasyon genellikle yüceltmeyle eşdeğer görülür—bize göre yanlış bir eşitlemedir bu, çünkü deseksüalizasyon daha kapsayıcıdır ve yüceltme deseksüalizasyonun özel bir durumudur. Deseksüalizasyonu, libido gibi onun gölgesi olarak peşi sıra ilerleyen sürekli bir süreç olarak tasavvur ediyoruz; gelişiminin bütün aşamalarında etkin olan bir süreçtir bu. Yıkıcı sevkin etkisi altında, ego, pregenital aşamalarda oral, anal ve üretral işlevleri cinsel karışımdan korumaya ve onları saf ego işlevlerine—yutma, bağırsak ve idrar boşaltımı—dönüştürmeye çalışır. Burada dahi, bildiğimiz gibi, ancak kısmi bir başarı elde edilir; bu, fallik-genital aşamada ego tarafından tamamen yadsınır. Bu, genital organın hiçbir ego işlevine sahip olmaması ve yalnızca cinsel işlevi yerine getirmesi göz önüne alındığında anlaşılır bir durumdur. Bu nedenle, deseksüalizasyon—gerçekleştiği gizil dönemle de kanıtlandığı üzere—tümden bir cinselliğin yok olmasıyla aynı olurdu, bu da bebeği banyo suyuyla birlikte atmak anlamına gelir. Nevrozun bunun tam tersi bir sonuca yol açtığı iyi bilinmektedir: ego işlevlerinin cinselleştirilmesi. Ancak fallik-genital evre söz konusu olduğunda, cinselleştirme genellikle gizil dönem sona erdikten sonra ortaya çıkar, fakat nevrotik süreçle (iktidarsızlık, frijidite) yeniden bir deseksüalizasyona tabi tutulur. Egonun deseksüalizasyon çabaları ancak Oedipus kompleksinin çözülmesinden sonra tam başarıya ulaşır; çünkü burada deseksüalizasyon, cinselliğe özgü ve yalnızca ona hizmet eden organa ilişkindir; ayrıca, pek çok başarısız girişimden sonra, libido’yu doğrudan tatmin etme çabasından zaman zaman vazgeçme de söz konusu olabilir. Tüm bu önceki açıklamalar, özellikle ego idealinin gelişimsel öyküsüne, onun özdeşleşme sürecinden türemesine ve buna eşlik eden deseksüalizasyona ilişkin olanlar, ego idealinin tarafsız bir bölge olduğu kavrayışını desteklemeye hizmet eder. Bu ifadeyle ve bunu kanıtlamak için öne sürülen gerekçelerle, Freud’un bizim görüşlerimize daha genel ve derin bir anlam kazandıran sorunlarından birine çok yaklaştığımızı düşünüyoruz. Burada, Ego ve Es’te çokça tartışılan ve çeşitli şekillerde yorumlanan bir pasajı kastediyoruz; burada, sevginin nesnenin davranışından bağımsız olarak doğrudan nefrete dönüşmesinin (örneğin paranoia persecutoria vakalarında olduğu gibi) ve bazı eşcinsellik vakalarında nefretin sevgiye dönüşmesinin (sevginin öncesinde düşmanca rekabetin bulunduğu durumlarda) varsayımsal bir açıklaması verilir. Freud’a göre, böyle bir duygulanımın doğrudan dönüşümü, iki tür sevkin ayrımını çok tartışmalı ya da imkânsız kılar; çünkü bu değişim, “zıt fizyolojik süreçlerin” varlığı varsayımına dayanır. Ancak, duygulanımın zıttına dönüşmesi olgusunu, iki tür sevk varsayımına ters düşmeyen başka bir yoldan da açıklamak mümkündür. Bu, eğer bu duygulanım değişikliği yalnızca daha uygun bir boşalma olanağına ilişkin ekonomik bir saike dayanıyorsa, bu kavram olurdu. Elbette, Freud şöyle devam eder, bu hipotez sadece şu varsayıma dayanır: “Sanki zihinde—ister egoda ister Es’te olsun—kendi başına tarafsız olan ve ister erotik ister yıkıcı bir dürtüyle, aralarındaki nitelik farklılığına rağmen, birleşebilen ve toplam yatırımını artırabilen yer değiştirebilir bir enerji varmış gibi hesap yaptık. Bu türden yer değiştirebilir bir enerjinin varlığını varsaymadan, ilerleyemeyiz. Tek soru bunun nereden geldiği, neye ait olduğu ve ne anlama geldiğidir.”

Kendi vardığımız sonuçlar temelinde, Freud’un hipotezini güçlendirebileceğimize ve ona ek bir kanıt sağlayabileceğimize inanıyoruz; burada, ego idealini Freud’un öne sürdüğü bu yer değiştirebilir tarafsız enerji olarak gösteriyoruz. Bu, daha az çelişkili çünkü ego idealinin, Freud’un o tarafsız enerji için öngördüğü özelliklere sahip olduğunu görüyoruz: libido’nun narsisistik rezervlerinden gelir ve deseksüalize olmuş Eros’tur.

Burada ise görünürde bir çelişki ortaya çıkar; çünkü narsisizmi enerji tarafsızlığı ile birleştirmek kolay değildir. Ancak, Eros’un burada deseksüalizasyona uğradığı hatırlandığında bu çelişkinin anlamı büyük ölçüde ortadan kalkar. Ondan geriye yalnızca gölgesi kalmıştır denebilir. Denebilir ki, onda ölüm sevkinden bir tını vardır, çünkü deseksüalizasyon esasen Thanatos’un işidir; ayrıca, içe alınan kişiler Eros’un müdahalesine dek korkunçtu, bu müdahale bu korkuyu önemli ölçüde değiştirdi. Sonuç olarak, ego ideali, homojen olmayan ve bu nedenle oldukça tamamlanmamış bir kurum olarak ortaya çıkar; iki eşit olmayan maddenin—son derece dirençli, neredeyse yenilmez özgün narsisizm ile neredeyse aynı direnci atfetmenin mümkün olmadığı içe alınmış kişi imgelerinin—ancak zorlukla elde edilmiş bir alaşımıdır.

Ego idealinin bu doğası göz önünde bulundurulduğunda, iki sevkin bu enerjiyi ele geçirmekte hiç zorlanmaması, onun bir o yana bir bu yana geçen, anın galibinin renklerine—insanın aklına siyah ve kırmızı gelir—bürünen bir av haline gelmesi şaşırtıcı değildir. Homeros’un kahramanlarının, kan içtikten sonra Hades’te yeni bir hayata uyanmaları gibi, bu gölge—yani deseksüalize Eros—iki sevkten birinin enerjisinin enjekte edilmesiyle yeniden canlandırılabilir. Sevklerin bu değişken oyunu, üstbenin Freud tarafından iki formülle karakterize edilen çift ilkeden türediğini anlaşılır kılar: “Yapmalısın” ve “Yapmamalısın.” Bu iki akım hem genetik olarak hem de sevk psikolojisi açısından farklılık gösterir. “Yapmalısın” ego idealine karşılık gelir. “Yapmamalısın” ise kökenini, Thanatos’un egoya yönelttiği saldırganlıktan alır; ego, bu saldırganlığı, yok edilmemek için her ne pahasına olursa olsun dış nesnelere yönlendirmeye çalışır. Fakat bu yönlendirme, çocuğun bu denli büyük saldırganlığı ifade edememesi nedeniyle, ancak çok sınırlı ölçüde başarılı olabilir. Öz-agresyonun ego’nun narsisistik konumuyla bağdaşmazlığı, bu saldırganlığın öyle bir şekilde projekte edilmesine yol açar ki, dışarıdan gelen bir tehdit olarak hissedilir. Ancak, başlangıçta tehlikeli olarak hissedilen çevredeki bu kişiler, daha sonra ego idealine dahil edilirler; bu da onların tehlikeli olarak değerlendirilmesinde köklü bir değişime yol açar. Burada onlar narsisizmle donanmış olurlar, böylece ego’nun onlara yönelik saldırganlığı büyük ölçüde azaltılır ve değiştirilir; aksi halde, bu belli bir anlamda öz-agresyona dönüşürdü. Bu da saldırganlığın birikmesine, dolayısıyla onun özneye, yani ego’ya yönelmesi tehlikesine yol açar; bu tehlike ise kaygı ile işaret edilir.

Üstbenin “yapmamalısın” ilkesinin kökeni—burada vurgu ölüm sevkinin şiddetinde gibi görünürken, nesneyle koşullanması ve onunla bağlantısı oldukça gevşek kabul edilir—üstbenin sertliğinin, ebeveynlerin sertliğinden nispeten seyrek türediği dikkat çekici gerçeğinde destek bulur. Genellikle iki durum arasında ya bir ilişki yoktur ya da bir karşıtlık vardır. Bize belirleyici olan, ego’nun sevk enerjisini nesnelere yönlendirmesinin engellendiği durumlarda daha büyük bir sevk enerjisi taşkınının varlığı gibi görünmektedir. Ölüm sevkinin öznenin kendi ego’suna yöneltilmiş nihai saldırganlığı, mitolojide ve kadim dinde daimon olarak yansıtılır ve kolay atıf sağlamak amacıyla, üstbenin kaygı yaratan “yapmamalısın” bölümünü belirtmek için bu terimi kullanacağız. Ego idealinin homojen olmaması, daimonun çabalarını olağanüstü derecede kolaylaştırır. Daimon, ego idealini ve onun tarafsız enerjisini, sindirilmiş ego’ya sürekli örnek olarak gösterilen sessiz bir örnek olarak kullanabilir; bu da suçluluk hislerinin doğmasına yol açar; böylece, çevrenin ego idealine dahil edilmiş kişilerinin ego için son derece belirsiz müttefikler olduğu ortaya çıkar. Onlar ego’yu arkasından vururlar ve dolaylı olarak ego’nun saldırganlığını hafiflettikleri için Thanatos’a yardımcı olurlar ve kendileri de çelişkilerle doludurlar—bu, bütün terbiyenin tutarsızlığının bir yankısıdır. Bu, daimonun ego’ya en çelişkili ve bu yüzden tamamen ulaşılamaz talepleri dikte edebilmesini açıklar. Bir yandan, daimon, saldırganlığın dışarıya aktarılması ego’yu rahatlattığı için her türlü nesne yatırımına karşı çıkar; öte yandan, ego’ya sürekli olarak ona daima bir nesne kalıntısı da olan ego idealinin sessiz örneğini göstererek nesne yatırımına yöneltir; nihayet, daimon kendi kendine yeten narsisizme, Eros’un bir ifadesi olarak karşı da çıkar.

Daimon, ego idealini kendi amaçları için kullanarak, Eros’a karşı Eros’u seferber eder, onu kendi silahlarıyla mağlup eder ve böylece Eros’un ego idealini yaratmadaki amaçlarını boşa çıkarır.

Bununla birlikte, Eros kesinlikle nihai olarak yenilmez; sürekli olarak Thanatos’un saldırılarını savuşturmaya ve ego idealini tarafsızlığından sarsmaya çalışır. Ego’ya yöneltilen saldırganlık (başlangıçta dış dünyanın nesneleriyle hiçbir ilişkisi yoktu), projeksiyon yoluyla dış dünyadan geliyormuş gibi deneyimlenir, böylece narsisistik tehdit hafifletilmiş olur. Cezalandırılma ihtiyacı bile, saiki narsisistik birlik arzusunda yatan bir önleme olarak kavramsallaştırılabilir. Belki de bu, Nietzsche’nin suçluluk kavramının gerçek anlamıdır: kişinin kendi çaresizliğine karşı güç iradesi.

Ne var ki, bu süreçler Eros’un yalnızca savunma önlemleri olan koruyucu önlemler olarak görülebilirse de, tam bir zafer olasılığı yalnızca Eros’un cezalandırmayı erotize etmeyi, yani cezalandırmayı mazoşistik haz kaynağı haline getirmeyi başarması durumunda mümkündür. Böylece mazoşizm, Eros’un bir zaferidir; fakat kesinlikle izole bir zafer değildir, çünkü aramızdan birinin daha önceki bir makalede belirttiği gibi, suçluluk yalnızca bir sonuç değil, aynı zamanda Eros’un ölüm sevkine karşı savaşında yeni çabalar için bir teşviktir; bu çabalar yalnızca saldırganlığı dizginlemeye değil, onu kendi amaçları için bir araç olarak kullanmaya da yöneliktir. Kıskaç altındaki ego, umutsuz savunmasında saldırıdan kaçınmaz. Bu mücadelede genellikle yalnızca pasif sayılan egonun bu saldırgan taktiklerine dair görünür kanıtlar eksik değildir. Mizah, komedi, espri psikodinamiği ve özellikle de manik durumlar buna tanıklık eder. Bunlar—mania hariç—egonun ego idealine yönelik saldırganlığının daha az ya da daha çok örtülü patlamalarıdır. Bunlar, daimondan ego’yu işkence etmekte kullandığı silahları alma girişimleridir. Bunun için, narsisistik ego, saldırganlığı daimonun saldırganlığına karşı seferber eder; daimon, kendi silahlarıyla mağlup edilmelidir. Bu durumda saldırganlık, Eros’un hizmetine girmiş gibi görünür; bu, daimonun ego idealini kullanmasının tam karşıtıdır. Eros Eros’a, Thanatos Thanatos’a karşı—tam bir intikam!

AŞK VE SUÇLULUK

Konu çok eski çağlardan beri sayısız kez araştırılmış olmasına rağmen, aşkın psikolojisinin aydınlatılması konusunda çok az ilerleme kaydedilmiştir. Schopenhauer, Metaphysik der Geschlechtsliebe adlı eserinde şöyle yazar: “…İnsan yaşamında bu kadar önemli bir rol oynayan bir şeyin filozoflarca bu kadar az ele alınmış olmasına ve hâlâ incelenmemiş bir konu olarak kalmasına şaşmak gerekir. Belki yalnızca Platon, özellikle Symposium ve Phaedrus’ta, bu konuya belli ölçüde değinmiştir; fakat onun söyledikleri mitoloji, masal ve şaka alanında kalır ve çoğunlukla yalnızca Yunan oğlan sevgisini ilgilendirir. Rousseau’nun Discours sur l’ Inegalite’de bu konuyla ilgili söyledikleri ise yanlış ve yetersizdir. Kant’ın konuyu ele alışı ise, Über das Gefühl des Schönen und Erhabenen’in üçüncü bölümünde, çok yüzeyseldir ve konuya dair bilgiden yoksundur; bu nedenle kısmen de yanlıştır.”

Çağdaş yazar ve psikanalist olmayan M. Rosenthal, Die Liebe, Ihr Wesen und Wert adlı kitabında şöyle der: “Cinsel aşkın başlangıçlarından modern idealist bakış açısına kadar gelişimini belirleyen ve kısmen yüzeyin çok altında derinden akan ruhsal akımları keşfetmek ve açıklamak zorlu ve şimdiye dek çözülememiş bir görevdir.”

Psikanalizde, aşkın psikolojisinin en kapsamlı ve en geniş aydınlatmasını bize sağlayan kişi yine Freud’dur. Sevkler ve Akıbetleri üzerine yazdığı makalesinden, pregenital libido ile taşınan egonun nesneyle ilişkilerinin, en fazla aşkın ilk aşamaları olarak görülebileceğini öğreniyoruz. Bu yalnızca oral dönemin nesne ilişkileri için değil, özellikle de nefretten zor ayırt edilebilen anal-sadistik ilişkiler için de geçerlidir. Yalnızca tüm egonun nesneyle ilişkisi, libido’nun gelişmiş genital organizasyonundan kaynaklanıyorsa aşktan söz edilebilir. Nesneye bu tür bir ilişki, genital organizasyondan ayrılmaz, onun tarafından koşullanır ve nefretin karşıtı olarak şekillenir.

Bunlar psikanalitik aksiyomlar olarak kabul edilir; ancak bu formüller ortaya konduğunda, Freud henüz iki büyük kavramını geliştirmemişti: zihni ve kişiliğin metapsikolojik yapısını yöneten iki güç olan Eros ve Thanatos.

Üstben tartışmamızda, bu iki ilksel sevk arasındaki mücadeleyi özetledik ve aşkın da bu mücadelenin bir ifadesi olduğuna inanıyoruz. Çünkü burada da sorun, daimonun işkence aracını—ego idealini—elinden almak ve ego idealinin tarafsız enerjisine erotik çabayı katmaktır. Bu, aşkın, çoğu zaman maniğin yüce ruh haliyle çarpıcı benzerliğini ve bu ikisinin tartışmasız psikolojik ilişkisini açıklar. Fark, daimonu silahsızlandırmada kullanılan yöntemdedir. Maniada daimon saldırganlık yoluyla silahsızlandırılırken, aşkta ego idealinin nesneye yansıtılması yoluyla yapılır. Bu, ego ile ego idealinin arasında hiçbir gerilimin bulunmadığı ideal durumdur. Yine de, aşka yönelik arayışın önkoşulunun ego ile ego ideali arasında belirli bir gerilim düzeyi olduğu kanısındayız. Aşk, ego için, ego ile ego ideali arasındaki katlanılmaz gerilimin mevcut olmadığına dair tartışılmaz bir kanıt anlamı taşır; böylece aşk, maniadan farklı olarak başarılı bir inkar girişimidir. Normal durumlarda bu tür bir gerilim yoksa, bu inkâr mekanizmasının gereksiz olduğu kendiliğinden açıktır.

Daimonun silahsızlandırılması ve kişinin kendi ego idealinin onu sevdiğinin kanıtlanmasıyla elde edilen büyük narsisistik doyum, aşkın manik coşkunluğunun kaynaklarıdır. Ego idealinin nesneye yansıtılması, daimonun baskısı altında, egonun, eski ego idealinin daimonun saldırganlığına karşı yeterince etkili olmadığını ve bu yansıtmanın da yetersiz kaldığını endopsişik olarak algılamasından doğan ego idealini yenileme eğiliminden kaynaklanır. Bu yansıtma (“nesneye libido yatırımı”) öznenin sıkışmış durumda arzuladığı şekilde nesne ile ego ideali arasında bir uyum kurma girişimidir. Bu projeksiyonu, yansıtılan ego idealinin egoya kısmi olarak yeniden içselleştirilmesi izler ki bu, nesnenin narsisistik libido ile yatırılmış olduğu anlamına gelir. Bu yeniden içselleştirme, başlangıçtaki projeksiyona kıyasla aşkın esas unsurunu sergiler. Böyle bir yeniden içselleştirme gerçekleşmişse ancak o zaman aşktan söz edilebilir.

Aşkta ego ideali nesneye yansıtılır ve böylece “güçlendirilmiş” olarak yeniden içselleştirilir—daimon böylelikle silahsızlandırılmış olur. Bunun sonucu olarak Eros öne geçer ve ego idealinin tarafsız enerjisini de kendine katar. Bu, neredeyse bütün aşklara özgü olarak gözlemlenen, mantıklı ve akılcı tüm değerlendirmelerin gözardı edilmesinin ve kimi zaman neredeyse sanrısal düzeyde nesnenin aşırı yüceltilmesinin açıklamasıdır. Sevilen nesnenin ardında, sevilmenin manik sarhoşluğunda yüzen kendi egosu vardır; bu ego, nesne tarafından yeryüzündeki en değerli şey olan ego idealinin yerine geçmeye layık bulunmuştur.

Bizim bu kavrayışımız nihayet, aşkın narsisistik birliği yeniden elde etme, kişiliğin tam bütünlüğünü geri kazanma girişimi olduğu sonucuna götürür; ego, bu bütünlüğün daimon, yani narsisistik birliği ciddi şekilde tehdit eden suçluluk hissi tarafından tehlikeye atıldığını düşünür.

Öyleyse aşk, suçluluk hissinin bir sonucu mudur? Bu görüş tuhaf görünebilir, fakat biz bunu savunuyoruz. Ayrıca, bunun aktarım fenomeniyle de doğrulandığına inanıyoruz. Burada, aktarımı aşktan ayıran belirleyici niteliğin altını çizelim. Bütün deneyimli analistlerin, aktarımın özellikle çarpıcı ve karakteristik semptomları olarak aşağıdaki noktaların altını çizdiğimizde bizimle hemfikir olacağından eminiz: 1, nesneye dair seçim bulunmamasına rağmen aktarımın kusursuz biçimde gerçekleşmesi, yaş ya da cinsiyet farkı olmaksızın ve hiçbir kişisel niteliğe ya da niteliksizliğe bakmaksızın ortaya çıkması; 2, çoğu zaman örtük olan ama kimi durumda hasta daha hekimi görmeden kendini ele veren taşkınlığı.

Aktarımın ayırt ediciliği ve kaçınılmazlığına karşılık, aşkın ne kadar büyük ölçüde ve ne kadar yakından koşullara bağlı olduğunu; özellikle ilk evrelerinde koşullar en azından asgari düzeyde uygun değilse ne kadar hassas ve değişken olduğunu düşünün.

Bu fenomenolojik fark, psikolojik olanı da büyük ölçüde açığa çıkarır. Peki aktarımın bu özellikleri—hemen her koşulda gerçekleşmesinin kaçınılmazlığı ve taşkınlığı—neye işaret eder? Bunlar, “ne pahasına olursa olsun” tavrının nitelikleri değil midir ve aktarımın, aşık olan kişide olduğu gibi, sevginin daimon karşısında koruyucu gücüne dair sezgisel bir kavrayıştan doğan panik havasından kaynaklanan bir umutsuzluk eylemi olduğunu göstermez mi? Fakat arada ne büyük bir fark vardır! Tedbirli bir savaşçı gibi, âşık olan kişi daimon daha başarıyla kavrayamadan onun elinden ego idealinin silahını almayı bilmiştir.

Nevrotik kişinin, yıllarca inisiyatiften yoksun pasifliğe mahkum olmasıyla (aktarım nevrozunun arada kalmış hali), aşk uğruna nesnesini elde etmeye çalışırken ego idealini nesneye yansıtan ve arzusuna uygun biçimde nesneyi sürekli yeniden biçimlendirmek, ona olabildiğince çok gerçeklik atfetmek için durmaksızın çaba gösteren âşık kişinin etkinliği ve girişimciliği arasında neredeyse grotesk bir zıtlık vardır. İnsani güdülemede aşktan daha etkili bir güç yoktur. Olgun âşık, zafer kazanmış bir savaşçıdır.

Aktarım ile aşk arasındaki tek fark suçluluk mu? Psikanalitik olarak fark şudur: aşk durumunda yalnızca ego ideali nesneye yansıtılırken, aktarımda üstben, ego ideali ve daimon yansıtılır. Ayrıca aktarım, nesnenin yalnızca aşk nesnesi değil, belki de daha büyük ölçüde kaygı nesnesi olması bakımından da aşktan çok farklıdır. Ego idealinin tamamen projeksiyon yoluyla yatırımı—muhtemelen erotik sevklerin plastisitesi ve yer değiştirilebilirliği sayesinde—mümkünken, daimonun ancak kısmen yansıtılabildiği görülmektedir. Analizde projeksiyon tamamlandıktan çok sonra bile hastaların yineleyen depresyonları ve yakınmaları bunu destekler.

Bütün sevmeler, sevilmek ile eşdeğerdir. Son tahlilde, yalnızca sevilme arzusu vardır; yalnızca şu mekanizma belirleyicidir, bu arzu çocuksu mu (pregenital) olgun mu (genital)? Ya nesne, aşık öznenin ego olarak hissettiği ego ideali ile çakışır, ya da durum tersine döner ve kişi kendi ego idealini temsil ederek nesneyi ego’ya indirger.

Bu iki mekanizma, aşk fenomenlerinde özel bir yere sahiptir. Bir yanda, nesneye hayranlıkla bakan, ona bağımlı olan, nesnenin ilgisini talep edip bundan zevk alan ve ısrarla sevilmek isteyen bir aşık tipi vardır. Diğer uçta ise, esasen koruyup kollayan, iyiliksever şekilde yöneten, ilgilenen ve maddi-manevi veren, sevginin karşılığını pek umursamayan bir aşık tipi vardır.

Ayırt edebilmek için ilk tipe dişil aşk, ikinciye eril aşk diyoruz. Bu adlandırmalar genel bir izlenimden kaynaklanır ve bu aşk biçimlerinin her zaman ilgili cinsiyetlerle çakıştığını iddia etmiyoruz.

İki aşk türü arasındaki psikolojik farkın, aşkın anlamının daimonun silahsızlandırılması olduğu ifadesiyle çelişmediğini vurgulamaya gerek yoktur. Sadece yöntem farklıdır. Eril tip, ego idealinin niteliklerini sahiplenip ego ile ego ideali arasındaki tüm gerilimi ortadan kaldırmayı amaçlarken, dişil tip, ego idealinin sevgisiyle sevilme yanılsamasıyla başarıya ulaşır. Aşk sürecine ilişkin bu açıklamanın doğruluğunun bir kanıtı, bunun narsisizm psikolojisindeki bir çelişkiyi çözmesidir. Freud’un “Narsisizm Üzerine: Bir Giriş”te nesneyle ilişkide esas unsurun sevilme arzusu olduğunu belirtmesine karşın, “Libidinal Tipler”de bunun tersini, narsisistik tipte sevme arzusunun etkin olduğunu söyler. Freud’un tartıştığı iki tip, tümüyle bizim dişil ve eril aşk dediğimiz şeylere karşılık geliyor görünmektedir; yine de, her ikisi de nihai olarak derin bir sevilme arzusuna geri götürür.

Aşkın narsisistik sarhoşluğu, nesnenin ego idealinin yüklediği arzu edilen rolü yerine getirmesini gerektirir. Karşılıklı aşkta, bu sevilme duygusunu güçlendirir. Yanılsamayı bozacak bir şey olmadığı sürece, şaşırtıcı düzeyde bir aldanma mümkündür. Nesne ne kadar bütünüyle uyum sağlarsa, aşk o kadar mutlu ve yoğun olur. Bu, özellikle “ilk görüşte aşk” durumlarında geçerli gibi görünür. Örneğin, genç Werther’in, Lotte’yi ilk gördüğünde, çocuklara ekmek veren sevgi dolu bir anne olarak gördüğü anda ona derin bir aşkla bağlanmasını hatırlayalım.

Bazen, karşılıklı aşk duygusunu üretmek için ego idealinin arzusuyla nesnenin tepkisi arasında çok az bir uyum yeterli olur. Nesneden gelen aşırı kayıtsızlık ya da itme, aşığı az ya da çok derin bir depresyona, kendilik değerinde belirgin bir azalmayla birlikte şiddetli bir narsisistik yaralanmaya sürükler. Narsisistik ego, artık zaferini kutlayan daimon karşısındaki mücadelede başarısız olmuştur. Daimondan alınan ego ideali yeniden onun amaçlarına hizmet eder hale gelir. Hayal edilenle gerçekleştirilebilir ego ideali arasındaki uyumsuzluk kaçınılmazdır ve ego kendini tam bir değersizlik duygusuna varan bir suçluluk uçurumuna yuvarlanmış bulur.

Olgun kişiliklerde gözlenen ve hayal kırıklıklarına rağmen yeni nesnelere aşk yatırımı yapabilmeyi sağlayan özsaygının korunması, ego’nun—daimondan kaçmak için—nihayetinde ego ideali tarafından sevildiğini kendine kanıtlayabilmesine dayanır. Aşkta hayal kırıklığı sonrası ego, eşcinsellik yoluyla narsisistik geri çekilmeye ya da intihara yönelik mazoşizme gerileyebilir.

Aşkın, ego idealinin projeksiyonunun ardından yeniden içselleştirilmesi olarak yorumlanmasının doğruluğu, onun işe yararlığı ve bugüne kadar belirsiz olanı aydınlatmadaki işleviyle ölçülür. Bu noktayı göstermek için Freud’un daha önce açıklanamamış olarak belirttiği ve hem psikopatolojiyi kavramak hem de karakter oluşumunu anlamak bakımından şüphesiz en büyük öneme sahip görünen bir fenomeni seçiyoruz: nesne yatırımının özdeşleşmeyle ikamesi; Freud bunun önce eşcinsellikte, sonra melankolide ve nihayet “Ego ve Es”te normal karakter gelişimine ait olduğunu ortaya koymuştur.

“Bir kişinin cinsel bir nesneden vazgeçmek zorunda kalması durumunda, egosunda, yalnızca melankolide olduğu gibi nesnenin ego içine yeniden alınması olarak tanımlanabilecek bir değişim sıklıkla ortaya çıkar; bu ikamenin tam niteliğini henüz bilmeyiz. Ego’nun bu içe alımı üstlenerek—ki bu oral evre mekanizmasına bir tür gerilemedir—nesneden vazgeçmeyi kolaylaştırdığı ya da bu süreci mümkün kıldığı düşünülebilir. Hatta bu özdeşleşmenin, Es’in nesnelerinden vazgeçebilmesinin tek koşulu olması bile mümkündür. Her hâlükârda, süreç özellikle gelişimin erken aşamalarında çok sık rastlanan bir durumdur ve egonun karakterinin, terk edilmiş nesne yatırımlarının bir çökeltisi olduğu ve geçmiş nesne seçimlerinin bir kaydını içerdiği sonucuna işaret eder.”

Freud’un “bu ikamenin tam niteliğini henüz bilmeyiz” şeklindeki çekincesinin, aşk sürecine dair kavrayışımız ışığında artık haklı olmadığını düşünüyoruz; çünkü nesne aşkının yerini alan bu özdeşleşme (yeniden içselleştirme), de novo ortaya çıkan bir olgu değil, aşk sürecinin en başında meydana gelir ve onun ayrılmaz bir parçasıdır. Yeniden içselleştirme ve onun aşk sürecindeki üstün önemi hakkındaki görüşümüz, ayrıca Freud’un “Sevkler ve Akıbetleri”nde yer alan şu kavramıyla büyük ölçüde güç kazanır: “Bu esasen narsisistiktir, sonra ego’ya dahil edilmiş ve şimdi çok genişlemiş olan nesnelere aktarılır…”

Aşkın yol açtığı çatışmalar ve karmaşıklıklar çoğu durumda, aşık olma durumunu büyük ölçüde aşan kronik acı yoluyla bir tür kefaret oluşturur; bu, daimonun, geçici çaresizliği için bileşik faizle intikam alması anlamına gelen bir yatıştırmadır. Bir aşk ilişkisi sona erdiğinde, ego nesneye, kendisinin daimon tarafından egemenlik altına alınmasında olduğu kadar sertlik ve eleştiriyle yaklaşır. Bu, eski aşk nesnesine yönelik saldırganlıkları anlaşılır kılar; bunlar, egonun daimonun cezasını nesneye aktarma girişimleridir. Aynı zamanda, daimonun kendine çekilmesi anlamına gelir, şu formüle göre: Nesneyi sevmiyorum.

KENDİNE YETERLİLİK KURGUSU

Rahim dışı yaşamın başında, bebek kendinde bulunanlar dışında herhangi bir haz kaynağından habersizdir; bu durum, Ferenczi’nin tanımladığı “koşulsuz her şeye kadirlik dönemi” kapsamında yer alır. Freud’a göre, anne memesi bir süreliğine çocuk tarafından kendi bedeninin bir parçası olarak görülür. Freud’un bu kavrayışı, şimdiye dek temel önemi yeterince takdir edilmemiş, hatta neredeyse hiç anlaşılmamıştır. Ego’nun ne zaman keşfedildiğine dair bilindik tartışmanın, çok daha verimli ve doğru biçimde, asıl önemli soru olan nesnenin ne zaman keşfedildiğiyle değiştirilmesi gerekir. Çocuksu her şeye kadirlik evresi, bebeğin “kendine yeterlilik kurgusu”dur. Bunu doğrulayan, bebeğin sütten kesilmeye mastürbasyonla tepki verme sıklığıdır; bu, bebek egosunun nesnelere ne kadar isteksizce yöneldiğini ve her şeye kadirlik duygusuna tutunarak, öncelikle nesneleri yadsıdığını gösterir.

Bu kendine yeterlilik kurgusunun ne kadar kalıcı olduğu, koitusun psikanaliziyle örneklenir. Starcke’nin iğdiş kompleksi üzerine makalesi burada öncelikle anılmayı hak eder, çünkü sütten kesilme yoluyla oral iğdişe ilk dikkat çeken odur. Ferenczi, her iki cinsiyetten bebeklerin kendi bedenlerinde hem çocuk hem anne rolünü oynadığını gözlemlemiştir. Koitus, “annelik gerilemesinin bir izi” olarak tanımlanır ve burada üçlü bir özdeşleşme vardır: tüm organizmanın genitalle; partnerle; genital salgıyla özdeşleşmesi. Emme ritmi, bütün yetişkin erotik etkinliklerinin önemli bir parçası olarak sürer ve bu yolla, oral ve anal erotizmin önemli bir kısmı vajinaya aktarılır. Sevklerin dönüşümünde, kız bebeğin meme emmeden aldığı haz, cinsel birleşmede penisin vajinaya alınmasında kadının vajinal hazzına kayar. Bu, kadın için, dışsal bir nesneyle ilk ilişkisinin yeniden yaratılmasıdır ve sütten kesilme travmasını aşmayı temsil eden “oral” bir içe almadır. Bernfeld’e göre, erkek bebeğin eli başlangıçta ağzın yerini alır ve daha sonra süt ile meninin eşitlenmesiyle tanımlanır. Yetişkin koitus böylece yalnızca memenin bir yerine geçeni değil, sütten kesilmeye yönelik sadistik bir intikam da olurdu. Bergler ve Eidelberg, klinik olarak, çocukların sütten kesilme travmasını aşmaya çalışırken, bir zamanlar pasifçe katlandıklarını oyunda etkin biçimde yeniden üretme zorunluluğunu gözlemlemişlerdir. Memeden ayrılmanın yarattığı ağır narsisistik yaralanma, her şeye kadirlik duygusunu kısmen yeniden sağlayan mastürbasyonla kısmen telafi edilir. Yazarlar, penisin Eros ve Thanatos’un sevk birleşimiyle yatırıldığı ve bu birleşimin konumunun, cinsel eylemde ölüm sevkinden kaynaklanarak öylesine kapsamlı bir değişim geçirdiği ve böylece doyumun ego için tehlike olmaksızın sağlanabildiği görüşündedir.

Koitusta erkek, fallik anneyle özdeşleşerek sütten kesilme travmasını pasif değil aktif katılımcı olarak aşar.

Böylece, atıf yapılan bütün yazarların görüşüne göre koitus, çocuksu cinselliğin bir tekrarını ifade eder. Koitusun çocuk-anne ilişkisinin bir yankısı olduğu varsayımının ötesinde, cinsel eylemin derinden narsisistik karakterine dair kanaatimiz vardır. Nesneyle ilişkiye yapılan vurgu, özellikle nesneyle özdeşleşme yoluyla çocuksu haz da yeniden elde edilebildiğinden, asıl önemli olan gibi görünmez. Esas olan, sevilme arzusunun—ileride ego idealine yöneltilecek talebin çekirdeği—emziren anne memesinden asla ayrılmama arzusuna dayalı olmasıdır. Bu özlem aslında nesneye, yani anne memesine yönelik değildir; daha çok narsisistik bütünlüğü yeniden tesis etme girişimini temsil eder, çünkü meme hâlâ öznenin ego’sunun bir parçası olarak algılandığında ona yöneltilmiştir—bu da daha sonra ego idealinin temelini oluşturur. Bebeğin bu “temel hatasının”—memeyi verenin “tayinine” ilişkin olarak—ne kadar büyük sonuçlar doğurduğunu aşk süreci bağlamında özetledik. Ne kadar garip gelirse gelsin, aşk sürecindeki nesne yatırımı, nihai olarak buradan kaynaklanır ve amacı, bireyin kaybettiği narsisistik bütünlüğü yeniden elde etmesidir. Freud’un meşhur ifadesi bu tezi destekler.

Egonun, yukarıda özetlenen telafi girişimleriyle narsisistik birliğini sürekli güvence altına almaya çalıştığını akılda tuttuğumuzda, nevrotik kişinin aktarımda gösterdiği davranış nihayet anlaşılır hale gelir. Bu davranış, öncelikle gerçek anlamda mekânsal ayrılık korkusuna dayanır.

Aşkın cinsel birleşmeye ve tatmine bu kadar zorlayıcı biçimde yöneltmesinin—ki genellikle üremenin sevkiyle açıklanıp geçilir—aslında ne kadar şaşırtıcı olduğu şimdi anlaşılır hale gelmektedir. Aşk psikolojisinin anlaşılması için, kesinlikle var olması gereken özgül ruhsal belirleyicilerin keşfi gereklidir diye düşünüyoruz. Freud’un, aşkın ego’nun bir kısmı sevklerini otoerotik yoldan, organik haz kazanımı yoluyla tatmin edebilme kapasitesinden kaynaklandığına dair formülasyonuna karşı, şu soruyu sorarız: Öyleyse, neden ego, yine kendine dönmek üzere, dolambaçlı bir şekilde nesneler üzerinden yol alır?

Sonuç olarak, hem şefkatli hem de tensel aşkın aynı amacı vardır. Her ikisi de, tekrar etme zorlantısının baskısı altında gerçekleşen, doğası gereği narsisistik telafi girişimleridir.

Koitus, şefkatin duygusal olarak yaptığını bedensel olarak ifade eder; şefkatte nesnenin ego idealinin yerine geçmesiyle gerçekleşen yeniden içselleştirme yoluyla ifadesini bulan şey, tensel aşkta, tamamen “bitişme” güdüsünde açığa çıkar—şimdiye dek şaşırtıcı bulunan ve âşık olan insanları böylesine etkisi altına alan, mümkün olduğunca yakın, ayrılmaz biçimde bir arada olma ihtiyacı.

Aşkın iki yönünün birleşimi—birliğin en üst düzeyde ifadesi—ayrı olma, eksiklik, narsisistik zarar duygusunun en güçlü inkârı olur; belki de yalnızca bir çocuk yaratmak, yani birliğin maddileşmesi, bunu aşar.

AKTARIM

Freud, Aktarım Aşkı Üzerine Gözlemler’de aktarım ile aşk arasında hiçbir fark olmadığını söyler. Aktarım yalnızca özel koşullar altında (analiz ve direnç koşullarında) ortaya çıkan bir aşktır ve böylece yalnızca aşkın özel bir durumu olarak kabul edilir.

Aktarımda aşk üzerine önceki tartışmamızı yineleyip tamamlayarak, iki durum arasındaki farkın, aşkta nesnenin projeksiyon yoluyla ego idealinin yerine konulması, aktarımda ise hekimin kendi kişiliğinde projeksiyonla üstben, ego ideali ve daimonu birleştirmesi olduğunu düşünüyoruz. İkincisinde kaygı baskındır. Birincisinde ise, nesnenin abartılı bir şekilde yüceltilmesi, aşkın işidir. Hekimden korkmak veya onun tarafından sevilmeyi istemek, aktarımın karakteristik tutumlarıdır.

Pozitif aktarımda hasta, ego ideali doktor tarafından sevilmek ister. Hekim tarafından sevilme arzusu ve ona duyulan korkunun sonucu, onunla narsisistik özdeşleşmedir. Tıpkı aşkta olduğu gibi, bütün pozitif aktarımın çekirdeği, sevilmek isteme narsisistik olgusudur. Aktif sevmek ve pasif olarak sevilme arzusu hakkında daha önce söylenenler aktarım için de geçerlidir: Aktif seven kişi, kendi egosunu nesnede temsil ederken, kendisi ego idealini taklit eder. Pasif olarak sevilmek isteyen için ise, nesne, onun tarafından sevilmek istenen ego idealini temsil eder ve kişi de kendisini ego olarak temsil eder.

Negatif aktarımda ise, hekime (ebeveyne) yöneltilen nefret, aynı zamanda ego’ya da yönelir. Bu nefret çoğunlukla aşkı gizler (pozitif aktarımın negatif aktarım maskesi altında olması) ya da hastanın saldırganlığı sadece hekimin sevgisini sınama girişimidir. Bazen kişinin kendi egosuna ait saldırganlığın nesneye boşaltılması başarısız olmuştur. Burada “normal” ve nevrotik nefret arasındaki fark ortaya çıkar; ilkinde Thanatos’un nesneye yöneltilmesi başarılı olmuştur. Nevrotik nefret ise kaygı ve suçluluk yoluyla ego’ya yönelir.

Bu da bizi ambivalans psikopatolojisine götürür. Burada özetlenen görüşe göre, aşk, nesneye yansıtılmış ego ideali tarafından sevilmek istemektir; nefret ise Thanatos’u nesneye aktarma girişimidir. Bu girişim başarısız olur; saldırganlık engellenir, çünkü nesne kişinin kendi ego idealidir ve saldırganlık nihayetinde yine ego’ya yönelmiş olur.

Böylece, pozitif ve negatif aktarımda narsisistik öğeler, aşktaki kadar baskındır. Onu aşktan ayıran, nesneye yansıtılan üstbenin (aşkta sadece ego ideali; aktarımda ego ideali ve daimon) katılımının derecesidir. Analitik tedavide ilerleme, daimonun doktora yansıtılmasının aşılması ve bunun yerine ego idealinin yansıtılmasına ulaşılması, bunun da tedavi sonunda çözülmesiyle gerçekleşir. Böylece, hasta “sevmeyi” öğrenir. Kaygıya karşı bir savunma olarak özdeşleşme, daha önce aşkın ayrılmaz bir parçası olarak belirlediğimiz özdeşleşmeye de yol verir.

NARSİSİSTİK TELAFİ VE SALDIRGANLIĞIN BOŞALTILMASI

Başlangıçta ego, nesnelere ancak isteksizce yönelir; kurgusal özerklik aşamasında kendi bedeni de bir nesnedir. Bu kurguyu sürdürme girişimleri başarısız olduktan sonra, kaybolan her şeye kadirlik duygusunu yeniden sağlamak için başka mekanizmalara başvurur. Nesnelerin ego için en temel işlevi ve kullanımı budur. Ego idealinin, nesnelerin libidinal yatırımlarının kaynağı budur.

Yetişkin aşkı, suçluluk hislerine bağımlı, nesne yatırımının özel bir örneği olarak tanımlanmıştır. Oysa bebek, önce, kendi kendini koruma sevkine hizmet eden ve haz kaynağı haline gelen nesnelere yatırım yapar. Bu, aşk ile suçluluk arasındaki sıkı bağa ilişkin görüşümüzü tersine çeviriyor gibi görünse de, burada suçluluk hislerine yer yokmuş gibi görünse de, kendine yönelik saldırganlığın yeterince boşaltılmamış olması, suçluluk hissinden tamamen arınmayı imkansız kılar.

Anna Freud, Dorothy Burlingham’ın çocuklarda iletişim ihtiyacına dair, bunun teşhirci amacının ötesinde, karşılıklı cinsel hazda ortaklığa davet niteliği taşıdığına dair raporuyla bağlantılı olarak, son derece önemli görünen bazı gözlemler yapmıştır. Anna Freud, bu kavrayışa göre, serbest bırakan yetiştirme biçiminin sonucunun, çocuğun cinsel ortaklık beklentisinin karşılanmaması nedeniyle, geleneksel yasaklayıcı biçimden farklı olmadığını belirtir. Bu, çocukluk mastürbasyonuna en tam hoşgörü gösterilen durumlarda bile beklenen etkinin neden görülmediğini açıklayabilir. Çocuk, yetişkinin cinsel etkinliğine katılmamasını gerçek bir reddedilme olarak hissedebilir.

Buradan, bebekte suçluluk hissi varsayımına varmak için kısa bir adım kalır. Küçük çocuk, arzularının yetişkinlerin tutumlarıyla çeliştiğinin ve bu nedenle gelişmekte olan ego idealinin çok gerisinde kaldığından bihaber kalmaz.

Çocukta suçluluk varsayımının psikanalitik kuramla çeliştiği itirazı, burada yalnızca, sonuçları ne kadar geniş olursa olsun, üstbenin ancak Oedipus kompleksinin tam olarak çözülmesinden sonra ortaya çıkacak olan ilk aşamalarından bahsettiğimizi belirterek karşılanabilir; ayrıca, suçluluk hissi sorununda, son tahlilde kaygı sorunu ile karşı karşıya olduğumuzu ve bu iki olgu arasındaki yakın psikolojik ilişkiyi dikkate almamız gerektiğini de gözardı etmemeliyiz. O zaman, yetişkinde suçluluk hislerinin aşk için saik oluşturduğu gibi, çocukta da kaygının bu rolü üstlendiği rahatlıkla söylenebilir.

Freud’un vardığı sonuç, temelde bu kaygının ayrılık korkusunun bir ifadesi olduğudur. Fakat biz, varsayılan bu anneden ayrılmama arzusunu nihai ve en derin saik olarak değil, bebeğin narsisistik birliğine yönelik tehdidi nihai tehlike olarak değerlendiriyoruz. Kendine yeterlilik kurgusu, esasen kaygının bu kurgusal birliğe yönelik tehdide dayandığına dair açık bir ipucu verir; bu birlik, ruhsal yaşam için adeta bir örnek teşkil etmektedir; dolayısıyla, bu kurgunun bozulması narsisizmin en ağır ihlali olarak değerlendirilebilir ve nesne yatırımının kökeninde de bu narsisizmi yeniden tesis etme güdüsü yatar; bu da nesne yatırımının neredeyse zorlantılı inatçılığını açıklar.

Nesnenin bu narsisistik onarıma nasıl hizmet ettiği, aşk fenomeninin tartışılmasında zaten yeterince vurgulanmıştır. Egonun, id’in libido yatırımı yaptığı nesnelerden libidoyu geri çekerek, bu nesneler pahasına büyüyüp genişlediği bilindik psikanalitik kavramı burada anımsanmalıdır. Ayrıca, yeniden içselleştirmenin yalnızca daimon’a karşı bir silah olmadığını, aynı zamanda egonun genişlemesi ve güçlenmesi yoluyla her şeye kadirlik kurgusuna ciddi destek sağladığını da eklemeliyiz. Bu, aşkın, zorlantılı tekrar baskısı altında gerçekleşen narsisistik “telafi çabaları” arasında sayılabileceğine dair ek bir kanıt gibi görünmektedir. Yukarıdakilerden de anlaşılacağı gibi, narsisistik ve nesne-libidinal yatırımlar arasında ilkesel anlamda—hele ki bir karşıtlık—yapısal bir ayrımın gerekçeli olduğunu düşünmüyoruz; bu tür bir ayrımın ne denli öğretici bir değeri olsa da. Nesne yatırımları, narsisistik libido durumuna dair bir bildiriden başka bir anlam taşımaz; yani yalnızca bir gösterge işlevindedir. Böylece Freud’un, beş on yıl boyunca değişmeyen ve Yeni Giriş Dersleri’nde şu şekilde ifade edilen orijinal iddiasıyla tam anlamıyla hemfikiriz: “Bu nedenle ego libidosunun nesne libidosuna ve nesne libidosunun ego libidosuna sürekli bir dönüşümü vardır.” (s. 141)

Nesnelerin ego için ikinci işlevi—Thanatos’un başlangıçta ego’ya yönelik saldırganlığının boşaltılması—kuşkusuz birincisi kadar ruhsal ekonomi için önemlidir. Bu da narsisistik bütünlüğe hizmet eder. Ne kadar uygun olursa olsun, nesne ilişkisinin saldırganlığın boşaltılmasına hizmet etmesinin insanın yapabileceği en saygın şey olduğunu iddia edecek kadar kötücül değiliz. Burada da, daha önce tarif edilen otomatik tekrarların neden gerçek nesnelere ihtiyaç duyduğunun nedenini buluruz. Neden insan, çocukluğundan beri tanıdığı ve alışkın olduğu mastürbasyonda kalmaz? Elbette bütün bunlar, kısmen mastürbasyonda da ifade edilebilirdi. Basitçe, öznenin kendi egosunda, bu eğilimlerin altyapısını oluşturan önemli saldırgan unsurların boşaltılması için yeterli olanak yoktur; intikam, düşmanca duygulanımlar vb. gibi—ki mazoşistik ve dolayısıyla nevrotik bir çıkış yolu seçilmediği sürece. Kendi egosundan nesnelere yeterli ve serbest saldırganlık yönlendiremeyen nevrotiklerin mastürbasyona başvurmak zorunda kalması neredeyse bir damga niteliğindedir. Mastürbasyonda saldırganlığın yeterince boşaltılamamasının öneminin küçümsenmemesi gerektiği kanısındayız. Bu, iki nedenle bize önemli görünmektedir: Birincisi, mastürbasyon yoluyla doyumun yetersizliğini açıklar; ikincisi, mastürbasyonun çoğu zaman öne sürülen zararsızlığı savını ciddi biçimde tartışmalı hale getirir, hatta bütünüyle yadsıyabilir.

Kendine yeterlilik kurgusu, insanın nesnelerin yardımıyla yaşamı boyunca peşinden koştuğu narsisistik bütünlük arzusunun bir örneğidir. Bunun sezgisel kavrayışı, ne kadar çarpıtılmış olursa olsun, dünyanın yalnızca bir fikir olarak var olduğunu savunan felsefi sistemlerde yansımış olabilir. Çok daha ilgi çekici olan ise, kendine yeterlilik kurgusunun nihayetinde, insanın tüm yaşamının kurgularla iç içe olmasının ve neredeyse onlarsız mümkün olmamasının nedeni olmasıdır.