Evlilik ve Şehvet Üzerine (De Nuptiis et Concupiscentia, 419) — Aziz Augustinus

VALERIUS KOMUTANINA MEKTUP

HAZRETLERİNE, EN DEĞERLİ VE EN LAYIK OLAN, MESİH’TE SEVGİYLE EN ÇOK SEVDİĞİM OĞLUM VALERIUS’A, AUGUSTINUS’TAN SELAM

Uzun zamandır, birkaç kez yazmama rağmen Senin Yüceliğinden hiçbir cevap alamadığım için üzülüyordum, fakat birden Senin İyiliğinden üç mektup aldım: Birini yalnızca bana değil, aynı zamanda piskoposum Vindemialis aracılığıyla, diğer ikisini ise kısa bir süre sonra birlikte olduğumuz rahip Firmus vasıtasıyla. O kutsal adam, kendisini Senin Yüceliğinden öğrenmiş olabileceğin gibi, bizimle son derece içten bir sevgiyle bağlı; bizimle Senin Mükemmeliyetin hakkında uzun uzun konuştu ve Mesih’in yüreğinde seni nasıl tanıdığını içtenlikle anlattı. O yalnızca adı geçen piskoposun getirdiği veya bizzat kendisinin getirdiği mektupları değil, aynı zamanda almadığımızı düşündüğümüz diğer mektupları da sözleriyle telafi etti. Dolayısıyla, onun anlattıkları bize daha tatlı geldi, çünkü o, senin kutsal Kitap’ın yasakladığı şekilde kendi övgünü dile getirmen gerekmesin diye, senin kendin bana yazamayacağın şeyleri, benim sormama bile gerek kalmadan anlatıyordu. Gerçi, bunları sana yazmaktan kendim de çekiniyorum; dalkavuklukla suçlanmaktan korkuyorum, değerli ve haklı olarak en üstün, Mesih’te sevgiyle en sevgili oğlum.

Bu nedenle Mesih’teki övgülerini, hatta daha doğrusu sende Mesih’in övgülerini, bana ancak inancı nedeniyle beni yanıltamayacak, dostluğun nedeniyle de bu övgüleri bilmemesi imkansız olan birinden duymak ne büyük zevk ve sevinçti, bir bilsen. Bunun dışında başka kişilerden de bazı şeyler işittik, belki o kadar çok veya kesin değil ama yine de duymuştuk: İnancının ne kadar sağlam ve Katolik olduğu, geleceğe dair beklentinin ne kadar saf olduğu, Tanrı’ya ve kardeşlere ne kadar sevgiyle bağlı olduğun, yüksek mevkilere gelmişken bile kibirlenmediğin ve belirsiz zenginliğe umut bağlamadığın, tam tersine, yaşayan Tanrı’da zengin olduğun ve iyi işlerde cömert olduğun, evinin kutsallara huzur ve teselli, kötülere ise korku yeri olduğu, Mesih’in üyelerine, ister eski ister yeni düşmanları olsun, kimsenin tuzak kurmaması için ne kadar özen gösterdiğin, bu düşmanların iyiliğini düşündüğün ve hatalarına ise karşı çıktığın. Bu ve benzeri şeyleri, dediğim gibi, diğerlerinden de duyardık; fakat şimdi bunları yukarıda anılan kardeşimizden daha fazlasını ve daha sağlam şekilde öğrendik.

Öte yandan, sende de övmek ve sevmek isteyebileceğimiz evlilikteki iffet hakkında ise, ancak içerden bir yakınından, hayatını yüzeysel değil derinlemesine bilen birinden duyabilirdik. Bu nedenle, Tanrı’nın sana verdiği bu iyiliğin hakkında seninle daha yakın ve biraz daha uzun konuşmak beni mutlu ediyor. Biliyorum, uzun bir mektup göndermem sana yük olmayacak; çünkü okuyarak daha uzun süre bizimle birlikte oluyorsun, bunu da öğrendim, tüm yoğun ve önemli işlerin arasında kolayca ve seve seve okuyorsun, hatta başkalarına yazdığım eserlerimden eline geçenleri de büyük bir zevkle okuyorsun. O halde, sana yazılanı ne kadar daha büyük bir ilgiyle ve memnuniyetle dikkatle okuyup kabul edeceğini düşün. Bu mektuptan sonra birlikte gönderdiğim kitaba geçmeni isterim; kitap, Senin Yüceliğin için niçin yazıldığını ve özellikle niçin sana gönderildiğini kendi başında en iyi şekilde açıklayacaktır.

BİRİNCİ KİTAP

Pelagocular Augustinus’u evlilikleri mahkûm etmek ve insanları şeytana ait kılmakla suçluyor.

Sevgili oğlum Valerius, yeni sapkınlar, Mesih’in ilacıyla günahların iyileştiğine inanmayan ve bedensel olarak doğan küçük çocukların bu ilaca ihtiyacı olmadığını iddia edenler, bizleri evliliği ve erkeklerle kadınların birleşmesinden Tanrı’nın insanları yaratmasını mahkûm etmekle, hasetle suçluyorlar; çünkü biz, böyle bir birleşmeden doğanların, elçilerin söylediği gibi, ilk insan aracılığıyla günahın dünyaya, günahla da ölümün girdiğini ve bunun bütün insanlara geçtiğini, çünkü hepsinin günah işlediğini söylüyoruz ve hangi anne babadan doğarlarsa doğsunlar, Mesih’te yeniden doğmadıkça, O’nun lütfuyla karanlıklar egemenliğinden kurtarılıp, iki cinsin birleşmesinden doğmak istemeyen O’nun krallığına aktarılmadıkça, hâlâ şeytanın egemenliği altında olduklarını inkâr etmiyoruz. Bizim bu söylediklerimiz, kadim ve sarsılmaz Katolik inancının bir kuralı olduğu için, yeni ve sapkın bir öğretiyi savunan bu kişiler, küçük çocuklarda yeniden doğuş yıkamasıyla yıkanacak bir günah olmadığını söyleyerek, sanki evliliği mahkûm ediyormuşuz ve Tanrı’nın işi olan, bu birleşmeden doğan insanın şeytanın işi olduğunu iddia ediyormuşuz gibi, inançsızca veya cahilce bizi karalıyorlar. Oysa evliliğin iyiliği, oradan türeyen asli günahın kötülüğüyle suçlanamayacağı gibi, zina ve fuhşun kötülüğü de, oradan doğan doğal iyilikle mazur gösterilemez. Çünkü, günah küçük çocuklardan ister bu yolla ister başka yolla geçsin, şeytanın işidir; insan ise ister bu yolla ister başka yolla doğsun, Tanrı’nın işidir. Bu kitabın amacı, Rabbin bize verdiği ölçüde, cinsel arzu nedeniyle doğan insanın taşıdığı asli günahı, evliliğin iyiliğinden ayırmaktır. Utanmazların utanmazca övdüğü bu utanılası arzu, insan günah işlemeseydi olmazdı; oysa evlilik, kimse günah işlemeseydi de olurdu; çünkü o hayat bedeninde çocukların ekimi bu hastalık olmadan da gerçekleşirdi, oysa şimdi bu ölümlü bedenle olmadan yapılamıyor.

Neden kitap Valerius’a gönderiliyor.

Ancak bu konuda özellikle sana yazmak istememin üç önemli nedeni var, kısaca açıklayacağım. Birincisi, Mesih’in lütfuyla, sende evlilik iffetine büyük bir saygının bulunmasıdır. İkincisi, burada tartışarak karşı çıktığımız bu yeni bozulmuş fikirler karşısında, sen kendi yetkinle bunları yönetip üzerine giderek etkili biçimde karşı koymuş olmandır. Üçüncüsü ise, onlardan bazılarının yazdığı bir şeyin eline geçtiğini öğrendim; her ne kadar sen çok sağlam bir inançla buna gülüp geçmiş olsan da, yine de inandığımızı savunmada yardımcı olmamız iyi olur; çünkü elçi Petrus da, bizden inancımız ve umudumuz hakkında hesap soran herkese cevap vermeye hazır olmamızı öğütler. Elçi Pavlus ise şöyle der: ‘Sözünüz lütufla yoğrulmuş, tuzla tatlandırılmış olsun ki, herkese nasıl cevap vermeniz gerektiğini bilesiniz.’ İşte özellikle bu nedenler, Rabbin lütfuyla bana uygun gördüğü şekilde bu eserde seninle böyle bir konuşmayı paylaşmamı sağladı. Zira bana hiçbir zaman, kendiliğinden benden yazı istememiş, üstelik senin gibi şanlı, öne çıkan, hele ki sadece boş bir unvana sahip olmakla kalmayıp hâlâ kamusal ve askeri görevlerle meşgul birine, herhangi bir eserimi okumak için ısrar etmeyi ne layık ne de uygun buldum. Eğer şimdi böyle bir şey yaptıysam, belirttiğim nedenlerle oldu, lütfen hoş gör ve bundan sonra anlatacaklarımı iyi niyetle dinle.

Evlilik iffeti Tanrı’nın bir armağanıdır.

Evlilik iffeti de Tanrı’nın bir armağanı olduğunu, bu konuda konuşurken en kutsal Pavlus göstermektedir; şöyle der: ‘İsterim ki herkes benim gibi olsun; fakat herkesin Tanrı’dan aldığı kendi armağanı vardır, biri böyle, diğeri şöyle.’ Bak işte, Pavlus bunun da Tanrı’dan bir armağan olduğunu söylüyor, her ne kadar kendisinin tercih ettiği bekâret derecesinin altında kalsa da, yine de Tanrı’dan bir armağandır. Buradan anlıyoruz ki, bunların yapılması emredildiğinde, aslında bu armağanı almak ve elde etmek için bizde de istek olması gerektiği gösterilmiş olur. Fakat bu armağanlar Tanrı’dan geldiği gösterildiğinde, eğer bunlar bizde yoksa, kimden istememiz gerektiğini, eğer varsa da, kime şükretmemiz gerektiğini öğrenmiş oluruz; böylece, isteğimiz, elde etmemiz ve korumamız için, Tanrısal yardım olmadan isteğimizin yeterli olmadığını da anlarız.

İnançsızlarda da görülen evlilik iffeti.

Peki, kimi zaman kimi kötü insanlarda da evlilik iffeti bulunduğunda ne diyeceğiz? Acaba Tanrı’nın armağanını kötüye kullandıkları ve bunu kendilerine veren Tanrı’ya yöneltmedikleri için mi günah işledikleri mi söylenmeli? Yoksa bunlar Tanrı’nın armağanı sayılmayacak şeyler midir, çünkü elçinin dediği gibi, ‘İmanla yapılmayan her şey günahtır’? Fakat kim, Tanrı’nın armağının günah olduğunu söylemeye cüret edebilir? Ruh, beden ve ruhta ve bedende doğuştan var olan her iyilik, günahkârlarda bile Tanrı’nın armağanıdır; çünkü bunları Tanrı verdi, kendileri yaratmadı. Fakat insanların yaptıkları işler için, ‘İmanla yapılmayan her şey günahtır’ denmiştir. O hâlde insanlar, iman olmadan evlilik iffetine dair görülen bu davranışları yaptıklarında, ister insanlara, ister kendilerine veya başkalarına hoş görünmek için, ister arzu ettikleri şeylerdeki dünyevi sıkıntılardan kaçınmak için, ister şeytanlara hizmet etmek için yapsınlar, işlenen günahlar bastırılmış olmaz, sadece bir günah başka bir günahla yenilmiş olur. Bu yüzden, evlilikteki sadakatini gerçek Tanrı uğruna korumayan, gerçekten iffetli diye adlandırılamaz.

Evlilik iffeti ve bekâret, gerçek imana adanmadıkça gerçek değildir.

Erkekle kadının, çocuk sahibi olmak için birleşmesi, evliliğin doğal bir iyiliğidir. Fakat bu iyiliği kötü kullanan, hayvani şekilde kullanır, niyeti çocuk sahibi olmak değil, şehvetin zevkini tatmaktır. Gerçi kimi akılsız hayvanlarda, özellikle birçok kuşta, evlilik benzeri bir bağlılık, yuva kurmada toplumsal bir özen, yumurtaları sırayla kuluçkaya yatırma ve yavruları sırayla besleme işleri birbirini izler ve onlar çiftleşirken, nesli sürdürmekten ziyade şehveti tatmin etmek için hareket etmedikleri görülür. Bu iki durumdan biri hayvanlarda insana benzer, diğeri ise insanda hayvana benzer. Ama söylediğim gibi, evliliğin doğasında bulunan şey, erkek ve kadının çocuk sahibi olma amacıyla birleşmesi ve karşılıklı olarak birbirini aldatmaması; çünkü her topluluk, doğal olarak aldatıcı bir üyeyi istemez. Fakat bu açık iyilik inançsızlarda da bulunduğunda, inançsızca kullandıkları için bunu günaha ve suça dönüştürürler. Tıpkı bu şekilde, bedensel arzuyu, ‘beden ruhun karşısında arzuya kapılır’ diyen o şehveti, müminlerin evliliğinde adaletli bir kullanıma yöneltirler. Çünkü onların amacı, yeniden doğacak çocukları dünyaya getirmektir, böylece onlardan doğan dünyevi çocuklar Tanrı’nın çocukları olarak yeniden doğarlar. Bundan dolayı, bu amaç, bu istek ve bu hedefle çocuk doğurmayan, onları insanlığın ilk üyesinden Mesih’in üyelerine geçirmek istemeyen, inançsız ebeveynler inançsız çocuklarıyla övünürlerse, ne kadar dikkatli olurlarsa olsunlar, resmi evlilik belgesiyle bile olsa sadece çocuk yapmak için birlikte olsalar da, onlarda gerçek evlilik iffeti yoktur. Çünkü iffet bir erdemdir, ona zıt olan ise iffetsizliktir; bütün erdemler bedende iş görse de ruhta yer alır, dolayısıyla beden gerçek Tanrı için iffetli olmazsa, ruh putperestlik yaparsa, nasıl gerçek anlamda iffetli denebilir? Bu tür putperestliği o kutsal mezmurda kınıyor: ‘Bak, senden uzaklaşanlar yok olacak; senden uzak olan her putperesti yok ettin’ der. O hâlde gerçek evlilik iffeti, dul iffeti veya bakire iffeti, gerçek imana adanmadıkça gerçek olarak adlandırılamaz. Zira kutsal akılla bakıldığında, kutsanmış bekâret evlilikten üstün tutulur; hangi Hristiyan, sadece bir adamla evli olan Katolik Hristiyan kadınları, Vestal bakirelerden ve hatta sapkın bakirelerden üstün tutmaz? İman öyle önemlidir ki, elçi şöyle der: ‘İmanla yapılmayan her şey günahtır’; ve yine İbranilere yazılan kitapta, ‘İmansız, Tanrı’yı hoşnut etmek imkânsızdır’ denir.

Bedensel arzu evlilikten değil, günahtandır.

Durum böyleyken, bedensel arzu kınandığında evliliğin mahkûm edildiğini zannedenler kesinlikle yanılıyor, sanki bu hastalık evlilikten kaynaklanıyormuş da günahtan değilmiş gibi düşünüyorlar. Tanrı’nın ‘Çoğalın ve yeryüzünü doldurun’ diyerek kutsadığı ilk evli çift çıplaktı ve utanmıyorlardı. O hâlde neden bu organlardan dolayı günah sonrası utanma doğdu, eğer orada uygunsuz bir hareket ortaya çıkmasaydı, insanlar günah işlememiş olsaydı evlilikte böyle bir şeyin hiç olmayacağı çok açıktır. Yoksa, bazı insanların sandığı gibi, okuduklarını yeterince dikkatli incelemedikleri için, ilk insanlar tıpkı köpekler gibi kör yaratılmıştı ve daha da saçma bir şekilde, tıpkı köpekler gibi büyüyerek değil de, günahla görmeyi kazandılar mı sanılıyor? Buna inanmak imkânsızdır. Fakat bu şekilde düşünenleri yanıltan şey, kutsal yazıda şöyle yazılmış olmasıdır: ‘Meyveden aldı ve yedi; kocasına da verdi ve o da yedi. İkisinin de gözleri açıldı ve çıplak olduklarını fark ettiler.’ Bundan dolayı, yeterince anlayamayanlar, önceden gözlerinin kapalı olduğunu, çünkü o anda açıldıklarını kutsal yazının tanıklık ettiğini sanıyorlar. Ama Sara’nın cariyesi Hacer, oğlu susuzluktan ağlayınca gözleri açılıp bir kuyu gördüğünde, daha önce gözleri kapalı mıydı? Ya da Rab’bin dirilişinden sonra yolda onunla yürüyen iki öğrenci, İncil’in dediği gibi ekmeğin bölünüşünde gözleri açılıp onu tanıdıklarında, daha önce kapalı gözlerle mi yürüyordu? Bu yüzden, ilk insanlarla ilgili ‘ikisin de gözleri açıldı’ denilmesiyle, bedenlerinde yeni bir şeyin meydana geldiğini görüp tanımaya dikkat ettikleri anlaşılmalıdır; çünkü o bedenleri, her gün açık gözle görüyor ve tanıyorlardı. Yoksa, yere ve göğe ait tüm hayvanlar Adem’in önüne getirildiğinde, gözleri kapalıyken onlara isim verebilir miydi? Bunu ancak ayırt ederek yapabilirdi, ayırt etmek için ise görmek gerekirdi. Ayrıca, kadının ona gösterildiği anda, ‘İşte bu, benim kemiklerimden kemik, etimden ettir’ demesini nasıl açıklayabiliriz? Son olarak, biri tutturup bunların gözle değil de, dokunarak fark edildiğini ileri sürse, orada kadının, yasaklanan ağacın yemesi için meyvesinin göz alıcı olduğunu gördüğü yazıyor, buna ne diyecek? Demek ki çıplaktılar ve utanmıyorlardı; çünkü görmüyor değillerdi, gördükleri organlarında utanacakları bir şey hissetmiyorlardı. Çünkü ‘ikisi de çıplaktı ve bilmiyorlardı’ denilmedi, ‘utanmıyorlardı’ denildi. Çünkü daha önce yapılmaması gereken hiçbir şey olmadığı için, utanılacak bir şey de olmamıştı.

İnsanın Tanrı’ya itaatsizliğine en uygun karşılık olarak, bedenin akla itaatsizliğiyle karşılık verildi.

İşte burada, insan ilk kez Tanrı’nın yasasını çiğneyince, kendi aklına karşı gelen başka bir yasa bedeninde ortaya çıktı ve kendi itaatsizliğinin kötülüğünü hissettiğinde, bedeninin itaatsizliğini kendisine en uygun ceza olarak buldu. Zaten yılan da gözlerin açılmasını kandırarak vaat etmişti, sanki daha iyi olurmuş gibi yeni bir şey bilinecekmiş gibi. İşte insan o zaman yaptığı şeyi kendinde hissetti, iyi ile kötüyü sadece onlardan yoksun kalarak değil, onları yaşayarak ayırt etti. Çünkü, kendi Efendisine itaat etmeyen birinin, kendi hizmetkârının yani bedeninin de kendisine itaat etmesi adil olmazdı. Çünkü gözlerin, dudakların, dilin, ellerin, ayakların, belin, boynun ve yanların eğilip bükülerek uygun işler için hareket ettirilmesi, vücut sağlıklı ve engellerden özgür olduğunda, insanın iradesine bırakılmıştır; fakat çocuk sahibi olma zamanı geldiğinde, bu işe yarayan organlar iradeye hemen itaat etmez, adeta kendilerine ait bir istekle harekete geçmeleri beklenir, bazen istenildiği halde olmaz, bazen de istenmeden gerçekleşir. İnsanın özgür iradesinin, emreden Tanrı’yı küçümsediği için kendi organlarında da egemenliğini kaybetmiş olması utanılacak bir şey değil midir? İnsanın bozulmuş doğasının, itaatsizliğin karşılığı olarak nerede daha uygun şekilde gösterileceği, kendini devam ettiren doğanın da yine bu itaatsiz organlarda ortaya çıkmasından daha uygun neresi olabilir? Zaten bu beden kısımlarına özellikle doğa adı bu yüzden verilmiştir. Bu yüzden, ilk insanlar kendi bedenlerinde ve çıplaklıklarında bu uygunsuz, çünkü itaatsiz hareketi hissedince, aynı organlarını incir yapraklarıyla örttüler; en azından utanma duygusuyla, iradelerinin değil de, utanmalarının etkisiyle örtmüş oldular ve çünkü uygunsuz bir şekilde istenen şeyden utandılar, örterek uygun hale getirdiler.

Arzu, evliliğin doğasına ait değildir, ona eklenmiş bir kötülüktür.
(Libido non pertinet ad naturam nuptiarum sed est malum adiunctum.)

Böylece, bu eklenmiş kötülüğe rağmen evliliğin iyiliği ortadan kalkmadığı için, akılsızlar bunun bir kötülük değil de, o iyiliğin bir parçası olduğunu sanırlar. Oysa bu, sadece ince bir akılla değil, herkesin kolayca ayırt edebileceği doğal bir yargıyla da anlaşılır; bu hem ilk insanlarda hem de bugün evli insanlarda geçerlidir. Çünkü onların daha sonra çoğalarak yaptığı şey, evliliğin iyiliğidir; ama daha önce utanıp örttükleri şey ise, arzunun kötülüğüdür, bu da her yerde bakıştan saklanır ve gizliliği arar. Bundan dolayı evlilik, bu kötülükten de iyilik doğurabildiği için övünür, çünkü o olmadan gerçekleşemez ama ondan dolayı da utanır. Sanki birisi sakat ayağıyla da olsa iyi bir yere ulaşsa, sakatlığın kötülüğünden dolayı o ulaşım kötü sayılmaz, ulaşımın iyiliğinden dolayı da sakatlık iyi sayılmaz; aynı şekilde, arzunun kötülüğü nedeniyle evlilik mahkûm edilmemeli, evliliğin iyiliği nedeniyle de arzu övülmemelidir.

Sadık eşler, çocuklarının iyiliğini gözeterek ve onları vaftiz ettirmek niyetiyle arzuyu iyi şekilde kullanırlar.

İşte bu, elçinin de evli müminlere hitap ederken sözünü ettiği hastalıktır: ‘Çünkü Tanrı’nın isteği, sizin kutsal olmanızdır; fuhuştan uzak durmanız, her birinizin kendi bedenini kutsallık ve saygınlık içinde yönetmesini bilmesidir; Tanrı’yı tanımayan milletler gibi şehvet hastalığına kapılarak değil.’ O hâlde, sadık bir eş yalnızca başka birinin bedenini kullanmamalı—ki başkalarının eşlerini arzulayanlar böyle yapar—ama kendi bedenini de bedensel arzunun hastalığı içinde sahiplenmemeyi bilmelidir. Bu sözlerden, elçinin evlilikte yani meşru ve dürüst birleşmeyi yasakladığı sonucu çıkarılmamalıdır, fakat bu birleşmenin, şehvetin hastalıklı etkisi eklenmemiş olsaydı, öncesinde günah olmamış olsaydı, insanın özgür iradesiyle gerçekleşeceğini, oysa şimdi ona bu hastalığın eklendiğini, iradeden çok zorunlulukla yapıldığını, ancak bu zorunluluk olmadan çocukların dünyaya gelmesinin mümkün olamayacağını anlatmak istemiştir. Müminlerin evlilikteki iradesi, yalnızca geçici çocukların bu dünyada doğması için değil, kalıcı olarak Mesih’te yeniden doğmaları için belirlenmiştir. Eğer bu gerçekleşirse, evlilikten doğan en büyük mutluluğun karşılığı alınmış olur; gerçekleşmezse, iyi niyetli eşler arasında barış olur. Kalbin bu niyetiyle kendi bedenine, yani eşine sahip olan, onu Tanrı’yı tanımayan uluslar gibi şehvet hastalığı içinde değil, Tanrı’ya umut bağlayan müminler gibi kutsallık ve saygıyla sahiplenmiş olur. İnsan, bu arzu kötülüğünü kullanır, ona boyun eğmez; düzensiz ve uygunsuz hareketlerinde dizginler ve ancak neslin devamı için, yeniden doğacak çocukları dünyaya getirmek amacıyla serbest bırakır ve kullanır; ruhu bedene kirli bir kölelikte tabi kılmaz. Böylece, Allah’ın beğenisini kazandığına dair Tanrı’nın tanıklık ettiği İbrahim ve İbrahim’den önceki kutsal ataların eşlerini bu şekilde kullandıklarından hiçbir Hristiyanın kuşkusu olmamalıdır; zira bazılarına birden fazla eşe sahip olma izni verilmişti, bunun nedeni de zevk çeşitliliği değil, soyun çoğaltılmasıydı.

Eski Ahit’in atalarına birden fazla eş yalnızca soyun çoğaltılması için verilmişti, zevk çeşitliliği için değil.

Çünkü, atalarımızın Tanrısı’na, ki O bizim de Tanrımızdır, birden fazla eşin verilmiş olması, şehvetin rahatça sürdürülmesi için olsaydı, o zaman kutsal kadınlar da birden fazla erkeğe hizmet ederdi. Fakat eğer bir kadın bunu yapsaydı, çocuk sayısı artmayacaksa onu bu yola ancak arzunun kötülüğü sürükleyebilirdi. Ama aslında evliliğin iyiliğinin bir erkeğe birçok kadın değil, bir erkekle bir kadının birliğiyle gösterildiğini, bu ilahi ilk örneğin de, evliliklerin daha onurlu bir şekilde başlaması gerektiğini ortaya koyduğunu görebiliriz. İnsan soyunun çoğalmasıyla birlikte, bazı iyi erkeklere, birden fazla iyi kadın verilmiştir. Böylece, önceki örneğin daha çok alçakgönüllülüğü, sonrakinin ise doğurganlığı artırma amacı taşıdığı anlaşılır. Çünkü, yönetimde de, doğal olarak bir kişinin birden çoğa hükmetmesi, birden çok kişinin birine hükmetmesinden daha doğaldır. Ve doğa gereği, erkeklerin kadınlara, kadınların da erkeklere hükmetmesi daha doğal bir düzendir. Bu nedenle, elçi şöyle der: ‘Kadının başı erkektir’ ve ‘Kadınlar, kocalarınıza tabi olun’; elçi Petrus da: ‘Nasıl ki Sara, İbrahim’e itaat ediyor ve ona efendim diyordu’ der. Evet, ilkelerde doğa teklikten hoşlanır, yönetilende ise çokluk daha kolay görülür; fakat bir erkeğe birden çok kadının meşru olarak verilmesinin tek nedeni, soyun çoğaltılması içindir. Dolayısıyla, bir kadın birden çok erkekle birlikte olursa, çünkü bu durumda çocuk sayısı artmaz, ama sadece şehvetin sıklaşması olur; artık eş olamaz, ancak fahişe olur.

Evlilik bağı ve boşanma.

Doğrusu, yalnızca çocuk sahibi olmanın getirdiği verimlilik, yani soyun meyvesi değil, iffetin bağı olan sadakat da değil, aynı zamanda evlilikte mümin eşlere sunulan bir tür kutsal bağ da övgüye değerdir. Elçi şöyle der: ‘Kocalar, eşlerinizi sevin, tıpkı Mesih’in kiliseyi sevdiği gibi.’ Elbette bu kutsal bağın gereği, erkek ve kadının evlilikle birleştikten sonra, yaşadıkları sürece ayrılmaz bir birlik içinde kalmaları, fuhuş dışında hiçbir nedenle eşlerden birinin ayrılmasının caiz olmamasıdır. Çünkü bu, Mesih ve Kilise’de korunur: Yaşayan, yaşayanla sonsuza dek hiçbir boşanmayla ayrılmaz. Bu kutsal bağ, Tanrı’nın kentinde, O’nun kutsal dağında, yani Mesih’in Kilisesi’nde, kuşkusuz Mesih’in üyeleri olan bütün mümin evli çiftlerde öyle sıkı gözetilir ki, ister kadınlar çocuk doğurmak için evlenmiş olsun, ister erkekler evlensin, kısır bir eş terk edilip yerine verimli bir eş alınması da asla caiz değildir. Eğer biri bunu yaparsa, bu dünya yasasına göre, yani resmî boşanmayla suç olmaksızın başkasıyla evlenmeye izin veren yasa gereği değil (ki Rab, Musa’nın bunu İsrailoğullarına yüreklerinin katılığından dolayı izin verdiğine tanıklık eder), fakat İncil’in yasasına göre, bunu yapan zina suçu işlemiş olur; kadın da başkasıyla evlenirse, o da aynı şekilde suçludur. Yaşayanlar arasında bir kez kurulan evlilik bağları o kadar devam eder ki, eşler birbirinden ayrılsa bile, başka birine bağlansalar da, asıl eşler birbirleridir. Eğer başkalarıyla zina etmiş sayılmazlarsa, birbirlerinin eşi olarak kalmazlardı. Nitekim, gerçek evliliğin yaşandığı eş öldüğünde, önceden zina edilenle gerçek bir evlilik kurulabilir. Yani yaşayanlar arasında evliliğe ait bir bağ öyle kalır ki, ne ayrılık ne de başkasıyla birleşmek onu ortadan kaldıramaz. Fakat bu, suçun cezası olarak, bağın gücü olarak değil; tıpkı Mesih’ten uzaklaşıp inancını kaybeden ruhun, yeniden doğuş yıkamasıyla aldığı inanç bağını da yitirmemesi gibi. Geri dönen kişi, gerçekten kaybetmiş olsaydı, ona bu bağ tekrar verilirdi. Ama ayrılan bunu yalnızca cezanın ağırlığı için elinde tutar, ödül için değil.

Meryem ile Yusuf’un evliliğinde evliliğin üç iyiliği vardı.

Fakat, karşılıklı rıza ile bedensel arzu kullanımından sonsuza dek uzak durmaya karar verenlerin aralarındaki evlilik bağı asla kopmaz; tam tersine, aralarında bedenlerin hazza dayalı değil, iradelerin gönüllü bağlılığıyla kurulan, çok daha kıymetli ve uyumlu şekilde korunması gereken bir birlik olur. Çünkü Melek’in Yusuf’a ‘Meryem’i eşin olarak almaktan korkma’ demesi sahte değildir. Meryem, birleşme olmadan ve olmayacak şekilde, ilk nişan akdinden itibaren eş olarak anılmıştır; bu unvan kaybolmamış, yalan da olmamıştır, çünkü aralarında hiçbir zaman bedensel birleşme olmamıştır ve olmayacaktır. O bakire, kocasına hem daha kutsal hem de daha olağanüstü şekilde sevinç kaynağıydı; çünkü eşsiz biçimde kocasız çocuk sahibi olmuş, inançta ise eşine denk olmuştu. Bu nedenle, hem Mesih’in anne ve babası olarak her ikisi de sadık bir evliliği hak etmişlerdir; sadece kadın annesi, erkek de annesinin eşi olarak babasıdır; ikisi de aklen, bedenen değil. Yine de, ister yalnızca aklen baba, ister kadın hem aklen hem bedenen anne olsun, ikisi de onun alçakgönüllülüğünün, zayıflığının, ilahlığının değil insan doğasının ebeveynleridir. Çünkü, İncil’in ‘babası ve annesi, onun hakkında söylenenlere şaşırıyordu’ dediği yerde yalan yoktur. Yine başka bir yerde, ‘Anne ve babası her yıl Kudüs’e giderlerdi’ denir. Yine biraz sonra, ‘Annesi ona dedi: Oğlum, bize bunu neden yaptın? Bak, babanla ben seni üzgün bir halde arıyorduk’ denir. Fakat İsa, kendisini onlardan doğuranın ötesinde bir Babası olduğunu göstermek için, ‘Beni neden arıyordunuz? Babamın işinde olmam gerektiğini bilmiyor muydunuz?’ diye cevap verdi. Fakat, bu sözüyle onların ebeveynliğini inkâr ettiğinin sanılmaması için, İncil yazarı şöyle ekledi: ‘Onlar bu sözün anlamını kavrayamadılar, İsa ise onlarla birlikte Nazaret’e döndü ve onlara itaat etti.’ Peki, kime itaat etti? Ebeveynlerine. Kim itaat etti? Tanrı ile eşit olmayı kendisine hak saymayan, Tanrı suretindeyken kul suretini alan İsa Mesih. O hâlde, neden Tanrı’nın suretinin çok altında olanlara itaat etti? Çünkü kendini alçaltıp kul suretini aldı, onların da ebeveynleri olduğu bu suretin. Ama Yusuf’un katkısı olmadan Meryem çocuk doğurduysa, her iki ebeveynin de Mesih’in kul suretinin ebeveynleri olabilmesi için, aralarında bedensel birleşme olmasa da evli kalmaları gerekirdi. Bu yüzden, Mesih’in ebeveynlerinin soyu aktarılırken silsile, doğrudan doğruya Yusuf’a kadar uzanmalıydı; çünkü aksi halde erkek soyu üstün kabul edilen bu evlilikte haksızlık olurdu, oysa gerçekle çelişen bir şey olmazdı; çünkü vaat edilen Mesih’in gelmesi gereken Davut soyundan hem Yusuf hem de Meryem gelmektedir.

Mesih’in ebeveynlerinde evliliğin bütün iyiliği, yani çocuk, sadakat ve kutsal bağ eksiksiz tamamlanmıştır. Çocuğu, yani Rab İsa’yı biliyoruz; sadakati, çünkü hiçbir zina yoktu; kutsal bağı, çünkü hiçbir boşanma yoktu.

Evliliğin iyiliği, şehvetli birleşme değil, günahkârların çıplaklığı ve neslin devamı zorunluluğudur.

Yalnızca orada evlilikte birleşme olmamıştır; çünkü günah bedeniyle, yani günahtan kaynaklanan bedensel arzu olmadan bu mümkün değildi; oysa günahsız olarak doğacak olan, günah bedeniyle değil, günah bedeni benzerliğinde doğmak istemiştir; böylece birleşmeden doğan her bedenin günah bedeni olduğunu, yalnızca ondan doğmamış olanın günah bedeni olmadığını da öğretmiş olur; oysa doğum amacıyla yapılan evlilik birleşmesi, sırf bu nedenle günah değildir; çünkü iyi niyetli bir irade bedensel arzuyu izler, ona boyun eğmez; insan iradesi, günahın kölesi olmadan, haklı biçimde nesil devamı için bu ihtiyaca göre hareket eder. Bu yaranın bir tür kaşıntısı, zinada, fuhuştaki ve her tür ahlaksızlıkta hüküm sürerken, evlilikte zorunluluk olarak hizmet eder. Orada, bu türden bir çirkinlik, efendi olarak lanetlenirken, burada hizmetçi olarak utanılır. O hâlde, bu şehvet evliliğin iyiliği değildir, günahkârların çirkinliği, neslin zorunlu gereği, azgınlıkların ateşi, evliliğin utancıdır. O zaman, cinsel birliktelikten karşılıklı rıza ile vazgeçenler neden hâlâ evli kalmasın, madem Yusuf ve Meryem birleşmeden de evli kaldılar?

Çocukların devamı, kutsal atalarda çok büyük bir görevken, artık bu gereklilik yoktur.

Çünkü, kutsal atalarda, Tanrı halkını oluşturmak ve onun içinde Mesih peygamberliğinin yerini alacak soyu sürdürmek için çocukların çoğaltılması çok önemliydi; fakat artık bu zorunluluk kalmamıştır. Çünkü artık her ulustan, ruhsal olarak yeniden doğacak çocukların sayısı fazlasıyla yeterlidir, bedensel olarak nereden doğmuş olurlarsa olsunlar. ‘Kucaklama zamanı ve kucaktan uzak durma zamanı’ diye yazılmış olan, işte bu iki zamana işaret eder; önceki kucaklama zamanıydı, şimdiki ise kucaktan uzak durma zamanıdır.

Zaman kısadır; artık karısı olanlar, olmayanlar gibi olsunlar.

Bu nedenle, Elçi bu konuda konuşurken şöyle der: ‘Bunu söylüyorum kardeşler: Zaman kısaldı; artık karısı olanlar sanki karısı yokmuş gibi yaşasın, ağlayanlar sanki ağlamıyormuş gibi, sevinenler sanki sevinmiyormuş gibi, satın alanlar sanki ellerinde tutmuyormuş gibi, bu dünyadan yararlananlar da sanki yararlanmıyormuş gibi yaşasınlar; çünkü bu dünyanın biçimi geçip gitmektedir. Sizin kaygısız olmanızı isterim.’ Bütün bunları, kısaca açıklamak gerekirse, şöyle anlıyorum. Diyor ki: ‘Zaman kısaldı, artık Tanrı’nın halkı bedensel soyla çoğaltılmayacak, ruhsal yeniden doğuşla toplanacaktır.’ Bu nedenle artık karısı olanlar, bedensel arzuya teslim olmayacaklar; bu dünyanın kötülükleriyle üzülenler, gelecek iyiliklerin umuduyla sevinecekler; bu dünyanın geçici yararlarıyla sevinenler, sonsuz yargıdan korkacaklar; satın alanlar, sahip olduklarını sevgiyle bağlanmadan kullanacaklar; bu dünyadan yararlananlar, burada kalıcı olmadıklarını, geçip gideceklerini düşünecekler; çünkü bu dünyanın biçimi geçip gitmektedir. ‘Sizin kaygısız olmanızı isterim’ yani: ‘Yüreğiniz göğe yönelsin, gelip geçici olmayan şeylerle ilgilenin.’ Sonra ekler ve der ki: ‘Evli olmayan, Rab’be ait şeyleri düşünür, Rab’be nasıl hoşnut olacağını düşünür; evli olan ise dünyanın işlerini düşünür, karısına nasıl hoşnut olacağını düşünür.’ Böylece yukarıda söylediği ‘karısı olanlar, sanki yokmuş gibi yaşasın’ sözünü açıklamış olur. Yani, karısı olup da Rab’be ait olanları nasıl hoşnut edeceğini düşünenler ve bu dünyaya ait olanlarla eşlerine hoş görünmeyi istemeyenler, sanki karısı yokmuş gibi yaşayanlardır. Bu da, ancak eşler, kocalarını zenginlik, soyluluk, güzellik veya beden çekiciliğinden dolayı değil, sadakat, dindarlık, iffet ve iyi insan olmalarından dolayı sevdiklerinde kolayca gerçekleşir.

Evlilerde istenen ve övülen bu şeylerin yanı sıra, bazı başka şeyler de hoşgörülmelidir; yoksa, zinaya veya aldatan ilişkilere sürüklenebilirler. Bundan dolayı, eşler arasında çocuk yapmak amacıyla değil de, arzuya hizmet etmek için yaşanan birleşmelerde, birbirlerini aldatmamaları emredilir; çünkü şeytan onları ölçüsüzlükleriyle ayartmasın diye; bu, bir buyruk olarak değil, bir izin olarak verilir. Şöyle yazılmıştır: ‘Koca, karısına hakkını versin; aynı şekilde kadın da kocasına. Kadın kendi bedeni üzerinde yetkiye sahip değildir, erkek sahiptir; aynı şekilde erkek de kendi bedeni üzerinde yetkiye sahip değildir, kadın sahiptir. Ancak dua için karşılıklı rıza ile geçici olarak birbirinizi yoksun bırakabilirsiniz, sonra tekrar bir araya gelin ki şeytan sizi ölçüsüzlüğünüzle ayartmasın. Bunu bir buyruk olarak değil, bir izin olarak söylüyorum.’ O hâlde, bir yerde izin verilmişse, burada az da olsa bir kusur olduğu inkâr edilemez. Dolayısıyla, çocuk sahibi olma niyetiyle yapılan cinsel birleşme kusurlu sayılmaz ve doğrudan evlilik kapsamında değerlendirilir; peki, Elçi’nin izin verdiği şey nedir? Yani eşler kendilerini tutamazken, birbirlerinden cinsel birliktelik isterlerse, bunu çocuk doğurma amacıyla değil, şehvetin verdiği haz için yaparlarsa; ama bu haz, evlilik nedeniyle günah sayılmaz, evlilik sayesinde bağışlanır. O yüzden evlilik bu açıdan da övgüye değerdir; çünkü evlilik dışı olan bu şeyi, kendisi sayesinde affettirir. Ayrıca, arzuya hizmet edilen bu birleşme sırasında da, evliliğin asıl talep ettiği çocuk doğumu engellenmez.

Çocuk doğumunu engelleyen davranışlar, düşük ve çocuk terkleri de mahkûm edilir.

Ancak, yalnızca çocuk doğurma amacıyla birleşmemek bir şeydir ki bunda hiçbir kusur yoktur; başka bir şey ise, cinsel birliktelikte sırf haz peşinde koşmak, ama yalnızca eşle birlikte olmak ki, bu affedilebilir bir kusurdur; çünkü bu durumda çocuk doğurma amacı güdülmese de, şehvet uğruna çocuk doğumuna kötü niyetle ya da kötü bir eylemle engel olunmaz. Çünkü bunu yapanlar, her ne kadar evli olarak anılsalar da, gerçekte evli değildirler ve evliliğin gerçeğini de taşımazlar, sadece kötü niyetlerini örtmek için dürüst bir isim kullanırlar. Fakat, öyle bir noktaya gelirler ki, istemedikleri çocukları doğduğunda sokağa bırakırlar. Çünkü beslemekten ya da sahip olmaktan korktukları çocukları doğurmaktan da korkuyorlardı. Dolayısıyla, insan kötü arzularına yenilip istemeden çocuk doğurduğunda işlediği gizli kötülük, çocuklarını terk ederek açık bir zulümle ortaya çıkar, gizli rezalet, apaçık bir acımasızlıkla gözler önüne serilir. Bazen bu şehvetli zalimlik veya acımasız arzu öyle ileri gider ki, kısırlık için zehir kullanılır ya da bu da yetmezse, döllenmiş cenin, karında öldürülüp düşürülür; çocukların doğmasındansa ölmesi tercih edilir veya rahimde canlıysa, doğmadan önce öldürülür. Tamamen böyle iki kişi varsa, onlar eş değil, baştan beri eş değil, zina için bir araya gelmişlerdir. Eğer sadece biri böyleyse, açıkça diyebilirim ki, kadın bir anlamda kocasının fahişesi, ya da erkek karısının zina yapanıdır.

Bedensel arzuya hizmet edilmesin, tam tersine o hizmet etmek zorunda bırakılmalı.

Bu nedenle, evlilikler, ilk insanların günah işlememiş olsaydı sahip olabilecekleri nitelikte olamayacağından, kutsal atalarınki gibi olmalıdır; yani cennette günah öncesi bulunmayan ve günah sonrası da orada olmasına izin verilmeyen utanılası bedensel arzu, bu ölümlü bedende var olmak zorunda olduğundan ona hizmet edilmemeli, tersine yalnızca neslin devamı için ona hizmet ettirilmelidir. Ya da artık, daha önce belirttiğimiz gibi, kucaktan uzak durma zamanı geldiğinden ve her millette ruhsal olarak yetişen çocukların bolluğu varken bu görevin gerekliliği kalmadığından, üstün bir itidal yeteneği olan onu göstersin. Kim ki bunu gösteremiyorsa ve bir kadınla evlenirse, günah işlemiş olmaz; ve kadın da kendini tutamıyorsa evlenmelidir. Çünkü ‘erkeğin kadına dokunmaması iyidir’. Ancak, herkes bu sözü kavrayamaz, sadece kendisine verilmiş olanlar kavrar; bu yüzden fuhuşlardan sakınmak için herkes kendi karısına, kadın da kendi kocasına sahip olmalı; böylece, iffet eksikliğinin yol açabileceği rezaletlerden kaçınmak için evlilik onuru ile güvence altına alınmış olur. Elçi’nin kadınlar için söylediği ‘Ben de gençlerin evlenmesini istiyorum’ sözü, erkekler için de söylenebilir: Ben de gençlerin evlenmesini isterim, böylece hem kadın hem erkek için çocuk doğurma, aile reisi olma fırsatı olur ve düşmana kötü söz için bir fırsat verilmez.

Evlilikteki arzu övülmemelidir; çünkü eski günahtan kaynaklanan bir kötülüktür.

Yine de, evlilikteki iyilikler sevilsin: çocuk, sadakat, kutsal bağ. Ama çocuk yalnızca doğsun diye değil, yeniden doğsun diye; çünkü doğumla cezaya gelir, yeniden doğuşla hayata kavuşur. Sadakat ise, inançsızların arasında bile görülen, bedensel kıskançlık türünden değil; hangi erkek, ne kadar günahkâr olursa olsun, eşinin zina etmesini ister? Ya da hangi kadın, ne kadar günahkâr olursa olsun, kocasının zina etmesini ister? Bu, evliliğin doğal bir iyiliğidir, ama bedenseldir. Oysa Mesih’in üyesi olan biri, eşinin sadakatsizliğinden kendisine değil, Mesih’e sunacağı sadakatin ödülünü umarak korkmalıdır. Kutsal bağ ise, ne ayrılmışlıkla ne de zina ile kaybedilmez; eşler bu bağı barış içinde ve temizce korumalıdır. Çünkü bu, çocuk beklenmese de artık umut edilmese de evliliğin kutsal hukukunu devam ettiren tek şeydir. Evliliği övmek isteyen kişi, bu iyilikleri övsün. Fakat bedensel arzu, evliliğe mal edilmemeli, sadece tolere edilmelidir. Çünkü bu, evliliğin doğal iyiliğinden değil, eski günahtan kaynaklanan bir kötülüktür.

Bu arzu nedeniyle, iyi ve meşru evliliklerden bile yeniden doğacak çocuklar için vaftiz gereklidir.

Bu nedenle, adil ve yasal evliliklerde bile Tanrı’nın çocukları değil, dünyanın çocukları doğar; çünkü çocuklarını doğuranlar da, yeniden doğmuş olsalar bile, bu doğurduklarıyla Tanrı’nın çocukları değil, hâlâ dünyanın çocukları olurlar. Rab şöyle buyurmuştur: ‘Bu dünyanın çocukları doğar ve doğururlar.’ Biz, hâlâ bu dünyanın çocukları olduğumuz için, dış insanımız çürür ve bu yüzden de bu dünyanın çocukları doğar; ancak yeniden doğmadıkça Tanrı’nın çocukları olunmaz; fakat biz Tanrı’nın çocukları olduğumuzdan iç insanımız günden güne yenilenir. Her ne kadar dış insanımız da yeniden doğuşun banyosuyla kutsanmış ve gelecek ölümsüzlük umudunu almış olsa da, bu nedenle de Tanrı’nın tapınağı diye anılır. Elçi şöyle der: ‘Bedenlerinizde Tanrı’nın size verdiği Kutsal Ruh’un tapınağısınız; kendinizin değilsiniz, çünkü büyük bir bedelle satın alındınız. O halde Tanrı’yı bedeninizde yüceltin ve taşıyın.’ Bütün bunlar sadece şimdiki kutsallık için değil, esas olarak da Pavlus’un başka bir yerde dediği o umuda dayanır: ‘Bizler de Ruh’un ilk ürünlerine sahip olarak, içimizde inleyerek evlatlığı, bedenimizin kurtuluşunu bekleriz.’ O halde, bedenimizin kurtuluşu Elçi’ye göre bekleniyorsa, demek ki hâlâ bekleniyor ve henüz elde edilmemiştir. Bu nedenle şöyle ekler: ‘Çünkü biz umutla kurtulduk; görülen umut umut değildir; çünkü kim gördüğü şeye umut bağlar? Ama görmediğimiz şeye umut bağlarsak, sabırla bekleriz.’ Bu yüzden, beklentiyle değil, sabırla tahammül ederek, bedensel çocuklar çoğaltılır. O hâlde bir mümin, Elçi’den ‘Eşlerinizi sevin’ buyruğunu duyunca, karısındaki bedensel arzuyu sevmesin; tıpkı kendinde de sevmemesi gerektiği gibi, başka bir Elçi’nin dediği şu sözde işittiği gibi: ‘Dünyayı ve dünyada olanları sevmeyin; dünyayı sevenin içinde Baba’nın sevgisi yoktur. Çünkü dünyada olan her şey, bedensel arzu, gözlerin arzusu ve dünyevi ihtiras, Baba’dan değil, dünyadandır. Dünya ve tutkusu geçecek; ama Tanrı’nın isteğini yapan sonsuza dek kalacak, tıpkı Tanrı gibi sonsuza dek kalacak.’

Mümin ebeveynlerden günahkâr çocuğun doğuşu kolayca kavranamaz ve anlatılamaz.

Bu nedenle, bedensel arzudan doğan her şey dünyaya, Tanrı’ya değil dünyaya doğar; Tanrı’ya ise, su ve Ruh’tan yeniden doğduğunda doğar. Bu arzunun günahını yalnızca yeniden doğuş ortadan kaldırır; çünkü doğumdan gelen suç, yalnızca yeniden doğuşla bağışlanır. Bu yüzden doğan yeniden doğmalıdır, çünkü başka türlü, ona bulaşan affedilemez. Çünkü ebeveynde bağışlanan şeyin çocukta da bulunması tuhaf bir biçimde gerçekleşir ama gerçekten olur. Bunlar görünmeyen ve inançsızlara inanılmaz gelen şeylerdir ama yine de gerçektir ve görünür bir örneğe sahip olmaları için Tanrısal takdir bazı ağaçlarda bunu sağlamıştır. Çünkü neden zeytinden yabani zeytin doğmasını bu yüzden kurulmuş kabul etmeyelim? Ya da insanlar için yaratılan bir şeyde, Yaratıcı’nın insanlığın örneği için bunu kurmuş olduğuna inanmamak mı gerekir? O zaman, lütufla günah bağından kurtulmuş olanların, yine de aynı bağla bağlı çocuklar doğurması ne kadar şaşırtıcıysa, onların da aynı şekilde kurtarılması gerekmektedir; kabul ediyorum, bu şaşırtıcıdır. Ama yabani zeytin tohumunun da zeytin tohumunun içinde saklı olması, deneyimle kanıtlanmasaydı buna kim inanırdı? Dolayısıyla, nasıl yabani zeytin tohumundan yabani zeytin çıkar, zeytin tohumundan da yalnızca yabani zeytin çıkar—oysa arada büyük bir fark vardır—aynı şekilde günahkâr bedeninden de, adil bedeninden de günahkâr çocuk doğar, arada büyük bir fark olsa da. Burada günahkâr, henüz hiçbir fiil işlememiş ve doğumda yeniyken, suçta eskidir: yaratıcıdan insandır, aldatandan esirdir, kurtarıcıdan muhtaçtır. Fakat, kurtuluşu elde etmiş ebeveynlerden doğan çocukta bu esaretin nasıl devam ettiği sorulursa, kolayca anlaşılamaz ve anlatılamaz, bu yüzden inançsızlar inanmaz: sanki yabani zeytin ve zeytin örneğinde, farklı türden aynı türün çıkmasının açıklaması kolaymış gibi. Ama bunu denemek isteyen herkes görebilir; öyleyse görünmeyen bir konuda da, görülen bu örnekten yola çıkılsın.

Küçük çocuklar henüz vaftiz edilmemişse, aslî günahtan dolayı şeytanın egemenliği altında esir durumundadırlar.

Çünkü, yeni sapkınların saldırdığı Hristiyan inancı, yeniden doğuşun banyosunda yıkananların şeytanın egemenliğinden kurtarıldığından, bu tür yeniden doğuşla kurtarılmamış olanların, kurtarılmışların çocukları bile olsa, hâlâ şeytanın egemenliği altında esir olduğundan asla kuşku duymaz; aynı Mesih lütfuyla kurtulmadıkça. Elçi’nin dediği Tanrı’nın iyiliğinin her yaşa ait olduğuna da kuşku yoktur: ‘Bizi karanlıklar egemenliğinden kurtarıp sevgili Oğlu’nun krallığına geçirdi.’ O hâlde, bu karanlıkların egemenliğinden, yani şeytanın ve onun meleklerinin gücünden, küçük çocukların vaftizle kurtarıldığını inkâr eden herkes, kilisenin sakramentlerinin gerçeğiyle çürütülür; çünkü Mesih’in kilisesinde hiçbir sapkınlık bu sakramentlerin değiştirilmesine ya da kaldırılmasına izin vermez, zira bütün bedenin başı olan Mesih, küçüğünden büyüğüne herkesi yönetir ve korur. Gerçekten, küçük çocuklarda şeytani güç gerçekten kovulmakta, ona yeminle karşı gelinmekte ve bunu kendileri yapamadıkları için onları kucağında taşıyanların gönülleri ve ağızlarıyla, böylece karanlıklar egemenliğinden Rablerinin krallığına geçirilirler. O hâlde, vaftiz sakramentiyle oradan çıkarılana dek onları şeytanın egemenliği altında tutan nedir? Günah değilse nedir? Çünkü şeytan, insanı kendisine tabi kılacak başka bir yol bulamazdı, Tanrı’nın iyi yarattığı bir doğada. Küçük çocuklar kendi yaşamlarında hiçbir kişisel günah işlemediler. Öyleyse geriye sadece aslî günah kalır; bu yüzden vaftizin yıkanışıyla ve Mesih’in kanıyla kurtarılmazlarsa, şeytanın egemenliği altında esir kalırlar, kurtarıcılarının egemenliğine geçemezler; böylece onları esir edenin gücü boşa çıkar, Tanrı’nın çocukları olma yetkisiyle, bu çağın çocukları olmaktan çıkarlar.

Aslî günah, evliliğin üç iyiliğinden kaynaklanmaz.

Şimdi, evliliğin bu iyiliklerine, onlardan günahın küçük çocuklara nasıl geçtiğini sorsak, neslin çoğaltılması işlevi şöyle cevap verir: ‘Cennette günah işlenmemiş olsaydı, ben çok daha mutlu olurdum. Çünkü bana Tanrı’nın şu kutsaması aittir: Çoğalın ve çoğalın.’ Bu iyi iş için farklı cinslerin farklı organları yaratıldı; bunlar günah öncesi de vardı, ama utanılacak değildi. Sadakatle iffet şöyle cevap verir: ‘Günah işlenmemiş olsaydı, cennette benden daha güvende kim olabilirdi ki, ne kendi ne de başkasının arzusu beni dürtmezdi.’ Evlilik bağı da şöyle der: ‘Benimle ilgili olarak cennette günah öncesi söylenmişti: “Adam babasını ve annesini bırakacak, karısına bağlanacak ve ikisi bir beden olacak.”’ Elçi, bunun Mesih ve Kilise için büyük bir sır olduğunu söyler. Mesih ve Kilise için büyük olan bu sır, her erkek ve kadın için küçük de olsa, yine de ayrılmaz bir birliğin sırrıdır. O hâlde, evlilikte, günahın kuşaklara geçtiği bu iyiliklerden biri var mıdır? Hiçbir şey yoktur; ve kesinlikle bu üç iyilikle evliliğin iyiliği mükemmel olur, hâlâ da bu iyiliklerle evlilik iyidir.

Arzu ve utanç günahtan gelir.

Şimdi, o bedensel arzuya, yani önceden utanılacak olmayan ama artık utanılacak hale gelen şeylere sorsak, o da bize şöyle cevap vermez mi: ‘Ben, insanda günah işledikten sonra ortaya çıktım; bu yüzden, elçinin sözleriyle günahın yasası adını aldım, çünkü kendime insanı boyun eğdirdim, oysa insan Tanrı’sına boyun eğmek istemedi; ben, ilk evli çiftin de utandığı, utanılacak yerlerini örttüğü arzu oldum, şimdi de herkesin utandığı, birleşme için gizlilik aradığı, hatta oradan doğan çocuklarının bile tanık olmasına cesaret edemediği bir şeyim.’ Doğal utanca karşı, filozof Kiniklerin hatası olağanüstü bir utanmazlıkla direnmiş, bu işin yasal ve onurlu olduğu için eşle açıkça yapılması gerektiğini savunmuşlardır. İşte bu yüzden, bu utanmazlığın pisliği köpek adıyla anılmıştır; nitekim Kinikler de buradan isimlerini almıştır.

Bedensel arzu, yani günah yasası, günahın bağını nesil yoluyla sonraki kuşaklara aktarır.

İşte tam olarak bu arzu, bu bedende barınan günah yasasıdır; elçinin dediği gibi, adalet yasası ona uymayı yasaklar: ‘Öyleyse günah, ölümlü bedeninizde hüküm sürmesin, onun arzularına itaat etmeyin, üyelerinizi günaha adaletin silahları olarak sunmayın.’ Bu arzu, yalnızca yeniden doğuş sakramentiyle temizlenir ve gerçekten günahın bağını nesille sonraki kuşaklara taşır; ondan da ancak yeniden doğuşla kurtulunabilirler. Çünkü bu arzu, yeniden doğanlarda artık günah sayılmaz, insan yasaklanmış fiillere razı olmadığında ve aklın buyruğuyla bedenini bu işlere teslim etmediğinde, yani ‘arzu etme’ buyruğu yerine getirilmese de, en azından başka bir yerde yazdığı gibi ‘arzularının peşinden gitme’ buyruğu yerine getirilirse, yeniden doğanlarda artık günah değildir. Ama yine de, bir anlatım biçimi olarak günah diye adlandırılır; çünkü hem günahla ortaya çıkmıştır hem de galip gelirse günah işler; yani günahın bağını doğanda taşır, ama yeniden doğanda tüm günahların bağışlanmasıyla Mesih’in lütfu sayesinde artık kötülükte geçerli olamaz. Böylece günah diye anılır, çünkü günahla ortaya çıkmıştır; tıpkı konuşmanın dili, yazının eliyle anılması gibi. Yine günah diye anılır, çünkü galip gelirse günah işler; tıpkı ‘soğuk tembel’ denmesinde, soğuğun tembellerden kaynaklanmamasına, ama tembel yapmasına benzer.

Şeytanın vurduğu yara, insanı kirletmiş ve ona boyun eğdirmiştir.

Bu, insanoğluna şeytan tarafından vurulan bir yaradır; ondan doğan her şeyi şeytana boyun eğdirir, sanki kendi dalından meyveyi hakkıyla koparır; tabii ki insan doğası ondan değil, yalnızca Tanrı’dandır, fakat kusur ondan gelir, Tanrı’dan gelmez. Çünkü insan doğası bizzat kendisi için değil—ki övgüye değerdir, Tanrı’nın eseridir—ama içine girdiği ve onu bozan kusur nedeniyle mahkûm edilir. Mahkûm edilme sebebiyle de, şeytanın mahkûmiyetine boyun eğdirilir; çünkü o da pis bir ruhtur ve kuşkusuz, ‘ruh’ olarak iyi, ‘pis’ olarak kötüdür; ruh, doğası gereği Tanrı’dan, kirliliği ise kendisindendir. Yani, insanları, büyük ya da küçük fark etmeksizin, insan oldukları için değil, pis oldukları için egemenliği altına alır. O yüzden, ‘Tanrı’nın yarattığı varlık nasıl olur da şeytana boyun eğer’ diye şaşıran biri varsa, şaşırmasın; çünkü Tanrı’nın yarattığı bir varlık, başka bir Tanrı varlığına boyun eğer, küçük büyüğe, insan meleğe; fakat doğası nedeniyle değil, kusuru nedeniyle, çünkü pis olan pis olana. İşte bu, onun insana ektiği eski pisliğin meyvesidir; kıyamette ne kadar pis ise o kadar fazla ceza çekecek olsa da, o cehennemde daha az acı çekecek olanlara, günahın başı ve yaratıcısı gibi önderlik edecektir; çünkü cezaya sebep başka hiçbir şey yoktur, yalnızca günahtır.

Günahın kızı ve annesi olan arzudan doğan her çocuk, aslî günaha bağlıdır.

Bu yüzden, çocuklar evliliğin iyiliğinden değil, arzu kötülüğünden doğar; evlilikler ise arzuya iyi hizmet eder, ama kendisi de bu arzudan utanır. Şeytan, küçük çocukları işte bu yüzden suçlu olarak tutar; çünkü evlilikler kendi niteliklerine dair bütün iyilikleriyle onurlu olsa, yatağı fuhuştan ve zinadan, yani açıkça mahkûm edilen rezaletlerden ve çocuk yapma niyetiyle değil, yalnızca şehvetin galip gelmesiyle yapılan aşırı cinsel birleşmelerden arındırılmış olsa da—ki bunlar evli çiftlerde affedilebilir günahlardır—yine de çocuk yapma işine gelindiğinde, yasal ve dürüst birleşme bile şehvetin ateşi olmadan gerçekleşemez; böylece, aklın talep ettiği şey, şehvetin dürtüsü olmadan gerçekleşemez. Bu ateş, ister isteği izlesin ister önüne geçsin, yine de ancak kendi hükmüyle, iradenin yönetemediği organları harekete geçirir ve böylece kendini irade değil, itaatsizliğin cezası olarak, özgür irade ile değil, cazibeli bir dürtüyle hareket eden ve bu yüzden utanılacak bir şey olarak gösterir. Bu bedensel arzu, yeniden doğanlarda artık günah sayılmasa da, ancak günahtan kaynaklandığı için doğada var olur; öyle ki, günahın kızı, utanç verici şeylere izin verildiğinde de birçok günahın annesi olur; işte bu arzudan doğan her çocuk, ancak bakirenin hiçbir arzu olmadan gebe kaldığı, onun sayesinde yeniden doğarsa, aslî günaha bağlılıktan kurtulur. Bu nedenle, o bedende doğmaya razı olduğunda, yalnızca O günahsız doğdu.

Vaftiz, bedensel arzuyu silmez, yalnızca onun suçundan kurtarır.

Eğer şöyle sorulursa: Tüm günahların bağışlandığı yeniden doğmuş birinde bu bedensel arzu nasıl olur da kalır, çünkü o arzu aracılığıyla ve onunla birlikte bedensel çocuk, vaftiz edilmiş bir ebeveynden bile doğar; ya da, eğer vaftiz edilmiş bir ebeveynde hem bu arzu bulunabiliyorsa hem de günah olmayabiliyorsa, niçin aynı arzu çocukta günah olur? Şu şekilde cevap verilir: Bedensel arzu, vaftizde ortadan kalkmaz, ama günah olarak sayılmaz. Yani, günahın suçundan arındırılmış olarak varlığını sürdürür; iç insanımız her gün yenilerek tüm zayıflığımız iyileşene ve dışımız ölümsüzlüğe bürünene kadar bu böyledir. Çünkü o, bir cisim ya da ruh gibi özdeksel olarak kalmaz, fakat kötü bir nitelikte bir eğilimdir, bir hastalık gibidir. Dolayısıyla, bağışlanmayan hiçbir şey kalmaz; çünkü yazıldığı gibi, ‘Rab tüm suçlarımızı bağışlar’, ama bunun ardından gelen ‘O, tüm hastalıklarımızı iyileştirir, hayatını bozulmadan kurtarır’ tamamlanana kadar, bu ölüm bedeninde bedensel arzu sürer; onun yozlaşmış arzularına haram olanı işlemek için uymamamız emredilir, ölümlü bedenimizde günah hüküm sürmesin diye. Ancak, bu arzu gelişenlerde ve kendini tutabilenlerde, özellikle yaşlılık ilerledikçe her gün azalır. Fakat ona kötüce hizmet edenlerde öyle güçlenir ki, artık yaş ilerleyip bedenin bu işe uygun bölümleri zayıflasa bile, daha da çirkin ve azgın şekilde kudurmaktan vazgeçmez.

Vaftiz edilmişlerde kalan arzu, günah olarak sayılmaz.

Bu nedenle, Mesih’te yeniden doğanlarda, tüm günahların bağışlanmasını aldıklarında, bu arzu henüz sürse bile, onun suçu da bağışlanır ve böylece, dediğim gibi, günah olarak sayılmaz. Çünkü, yok olamayan günahlar, yani işlendikleri anda geçenler, yine de suçları kalır ve bağışlanmazsa sonsuza dek sürer; aynı şekilde, bu arzunun suçu bağışlanınca ortadan kalkar. Günaha sahip olmamak, o günahın suçlusu olmamaktır. Örneğin, biri zina etmiş olsa, bir daha asla yapmasa bile, suçludur; ta ki affedilinceye kadar. Yani, işlenen artık var olmasa bile, yapıldığı andan beri kişinin üzerinde kalır. Eğer günahı bırakmak günah sahibi olmamak olsaydı, Kutsal Yazı’nın bize, ‘Oğlum, günah işledin mi, bir daha yapma’ demesi yeterli olurdu; ama bu yetmez, ekler: ‘Ve geçmişler için dua et ki bağışlansın.’ Bu nedenle, affedilmedikçe günahlar kalır. Ama nasıl kalır, geçmişse? Eylemde geçmiş, ama suç olarak sürer. Tam tersine de, arzu kendisi sürse de, suçu ortadan kalkmış olabilir.

Kötü arzular, ki onların bizzat olmamasını da istemeliyiz, bedensel arzudan doğar.

Çünkü bedensel arzu, ona ne kalbin rızasıyla, ne de üyelerimizin aracı olmasıyla uymadığımızda da yine bir şeyler yapar. Nedir yaptığı? Kötü ve utanç verici arzuları doğurur. Çünkü eğer iyi ve meşru olsaydı, Elçi, ‘Ölümlü bedeninizde günah hüküm sürmesin ki arzularına itaat etmeyesiniz’ diyerek onlara uymamızı yasaklamazdı. O, ‘Onun arzusuna sahip olun’ demedi, ‘arzularına itaat etmeyin’ dedi; böylece kimin iç insanı yenilendikçe bu arzular azalıyorsa, o kadar da adalet ve iffetin mücadelesini verelim, onlara uymayalım. Ama aslında onların hiç olmamasını da istemeliyiz; gerçi bu ölüm bedeninde başaramasak bile. Aynı Elçi, bir başka yerde kendi kişiliğini örnek vererek bizi uyarır: ‘Çünkü istediğim şeyi yapmıyorum, nefret ettiğim şeyi yapıyorum’; yani arzuluyorum, çünkü tam anlamıyla kusursuz olmak istese de, arzuyu yenemiyor. ‘Ama istemediğim şeyi yapıyorsam, yasanın iyi olduğuna katılıyorum’; çünkü yasa da, ben de bunu istemiyorum. Yasa, ‘Arzulamayacaksın’ diyor, ben de arzulamak istemiyorum. Böylece, yasa ile benim isteğim aynı fikirde olur. Ama istemediği halde arzuladığı için, bu arzuya asla boyun eğmediğinden şöyle devam eder: ‘Artık bunu ben yapmıyorum, içimde yaşayan günah yapıyor.’

Kötü fiil işleyen, bedensel arzusuna uyarak günah işler.

Kişi, bedensel arzusuna uyarak ve onun istediğini yapmaya karar verip uygulamaya koyarsa, hâlâ ‘Artık ben yapmıyorum’ demesinin uygun olduğunu sanırsa çok yanılır; nefret etse bile, çünkü artık onaylamıştır. İkisi bir aradadır: hem kötü olduğunu bilir ve nefret eder, hem de uygulamaya karar verip yapar. Eğer buna bir de, Kutsal Yazı’nın, ‘Üyelerinizi günaha silah olarak sunmayın’ buyruğunu çiğneyip, gönlünde kararlaştırdığı günahı bedeniyle de işlerse ve hâlâ, ‘Artık ben yapmıyorum, içimdeki günah yapıyor’ derse, hem karar verip hem bedeniyle uygularken kendini tanımayacak kadar yanılır.

Bu yüzden, ‘Artık ben yapmıyorum, içimdeki günah yapıyor’ diyen, yalnızca arzulayan ama yürekten onaylamayan ya da bedeniyle uygulamayan kişi için doğrudur, yürekten karar veren veya bedeniyle gerçekleştiren için doğru değildir.

Çünkü istemek bende var, ama iyi olanı başarmaya güç bulamıyorum.

Sonra Elçi şöyle ekler: Çünkü bilirim ki, bende, yani bedenimde iyi olan hiçbir şey yok; istemek bende var, ama iyi olanı yapmakta güç bulamıyorum. Bu, iyiliğin ancak kötü arzular tamamen ortadan kalkınca tamamlandığını, kötülüğün de kötü arzulara itaat edilince tamamlandığını gösterir. Yani, arzular var ama onlara itaat edilmiyorsa, ne kötülük tamamlanır (çünkü itaat edilmiyordur), ne de iyilik tamamlanır (çünkü arzular hâlâ vardır); ama iyi olan kısmı, kötü arzuya boyun eğilmemesidir; yine de bir miktar kötülük kalır, çünkü hâlâ arzu ediliyordur. Bu yüzden Elçi, iyi olanı yapmanın değil, iyi olanı tamamlamanın kendisinde bulunmadığını söylüyor. Çünkü, ‘arzularının peşinden gitme’ buyruğunu yerine getiren çok iyi bir iş yapar, ama ‘arzulamayacaksın’ buyruğunu tam olarak yerine getirmediği için iyiliği tamamlamış olmaz. Yasa ‘arzulamayacaksın’ dedi, çünkü bu hastalıkta olduğumuzu anlamamız ve lütfun ilacını aramamız, bu buyrukta hem ölümlülükte ilerleyerek neyi başarmaya çalışmamız hem de o sonsuz mutlulukta bize neyin verileceğini öğrenmemiz içindir; çünkü eğer tamamlanacak bir şey olmasaydı, asla buyurulmazdı.

Üyelerimde, aklımın yasasına karşı savaşan başka bir yasa görüyorum.

Sonra Elçi, önceki düşünceyi daha da güçlendirmek için tekrarlar: Çünkü istediğim iyi şeyi yapmıyorum, istemediğim kötülüğü yapıyorum. Eğer istemediğim şeyi yapıyorsam, bunu ben değil, içimde yaşayan günah yapıyor. Sonra ekler: O zaman, iyi olanı yapmak isteyen bende bir yasa buluyorum; çünkü bana kötülük eşlik ediyor, yani: Yasanın istediği iyiliği yapmak isteyen bende böyle bir yasa buluyorum; çünkü yasaya, yani ‘arzulamayacaksın’ diyen yasaya değil, bana kötülük eşlik ediyor; çünkü istemediğim halde arzuluyorum. Çünkü, ‘iç insanımla Tanrı’nın yasasına sevinirim, ama üyelerimde aklımın yasasına karşı savaşan başka bir yasa görürüm ve beni üyelerimdeki günah yasasına tutsak eder’. Tanrı’nın yasasına iç insanla sevinmek bize Tanrı’nın büyük lütfuyla verilmiştir. Bu lütufla, iç insanımız her gün yenilenir, bu yolda sabırla ilerleyerek. Bu ne korkuyla zorlayıcı, ne de istekle eziyetli bir yerdir. Orada, istemeden hoşlandığımız hiçbir şey olmadığında, gerçek anlamda özgür oluruz.

Arzu, bedeni tutsak eder; çünkü onda haram arzuları uyandırır, ki onlara boyun eğilmemelidir.

Ama ‘üyelerimde aklımın yasasına karşı savaşan başka bir yasa görüyorum’ derken tam da bu bedensel arzu, yani günahın yasasıdır. ‘Ve beni günahın yasası altında tutsak ediyor’ derken de kastettiği, kendi içinde, üyelerinde, yani arzuya boyun eğmeye, ona rıza göstermeye zorlaması ya da daha kesin biçimde (ki bunda tartışma yoktur) bedensel olarak tutsak etmesi, yani bedenini, arzu dediği günah yasasına teslim etmesi; çünkü, eğer bedensel arzu, günah yasası, onu tutmasa, aklın boyun eğmemesi gereken haram arzular, bedende hiç uyanmazdı. ‘Bedenimi tutsak ediyor’ dememesi, ‘beni tutsak ediyor’ demesi, burada başka bir anlam aranmasına neden olmuştur; ama neden ‘beni tutsak ediyor’ derken bedenini kastetmesin? Yoksa İsa’nın mezarda bedeni bulunamadığında, ‘Rabbimi aldılar ve nereye koyduklarını bilmiyorum’ denildiğinde, ‘Rabbimin bedeni’ veya ‘Rabbin bedeni’ denmedi diye yanlış mı söylenmiş olur?

Bedenimizin kurtuluşunu hâlâ bekliyoruz, çünkü bir yönüyle günah yasası altında hâlâ tutsak.

Ayrıca, Elçi biraz önce kendi bedeni için ‘beni tutsak ediyor’ demesinin doğru olduğunu açıkça ortaya koymuştur. Çünkü, ‘Çünkü bende, yani bedenimde iyi olan hiçbir şey yok’ dedikten sonra, ‘Bedenimde’ diye açıklamıştır. Yani, günahın yasası altında tutsak olan bu bedende, iyi barınmaz; işte bu bedendir. Burada ‘beden’ dediği, bedenin kötü eğilimi, yoksa organların şekli değildir; onların, yani bedenimizin üyelerinin, günahın silahları olarak kullanılmaması gerekir; yani tam da bu bedensel arzunun, bizim bu bedensel yanımızı tutsak ettiği anlatılmak istenmiştir. Zaten, özdeksel yapı ve doğa açısından bakıldığında, ister evli ister bekâr olsun, mümin erkeklerde beden artık Tanrı’nın tapınağıdır. Yine de, bedenimizin hiçbir yanı, günahın yasası altında, yani arzuya tutsak olmasaydı—artık şeytanın egemenliğinde değil, çünkü orada günahın bağışlanması gerçekleşmiştir, ki günahın yasası tam da budur, ama yine de bu arzunun altında bedenimiz bir miktar tutsak olmasaydı—Elçi’nin dediği, ‘Evlatlığı, bedenimizin kurtuluşunu bekliyoruz’ nasıl doğru olurdu? Demek ki, bedenimizin kurtuluşu hâlâ bir ölçüde günah yasası altında tutsak kalmasındandır. O yüzden burada, ‘Zavallı insanım ben! Beni bu ölüm bedeninden kim kurtaracak? Tanrı’nın lütfu, Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla’ diye haykırır. Burada ne anlamamız gerekir? ‘Çürüyen beden ruhu ağırlaştırır’. Böylece, bu beden artık çürümez olunca, bu ölüm bedeninden tam olarak kurtulmuş olacağız; oysa cezalandırılmak üzere dirilecek olanlar bu özgürlüğe kavuşamaz. Bu nedenle, ölüm bedenine ait olan şey şudur ki, üyelerdeki başka bir yasa aklın yasasına karşı savaşır; beden, ruha karşı arzular, ruh da bedene karşı; öyle ki, günahın yasası bedenin bir yanını tutsak tutsa da, aklın yasasına karşı koysa da, yine de ölümlü bedenimizde hüküm sürmez, çünkü onun arzularına boyun eğilmez. Çünkü, savaşta yenilmiş ve alt edilmiş düşmanlar bile bazen birini tutsak edebilir; bizim bedenimizde de günahın yasası altında olan ne varsa, kurtuluş umuduyla tutsaktır; çünkü bu bozuk arzu hiçbir şekilde kalmayacak, ama bedenimiz bu illet ve hastalıktan tamamen kurtulup ölümsüzlükle donanmış olarak sonsuz mutlulukta kalacaktır.

Lütuf, bütün günahların affıyla arzuya bağlı suçu yok eder.

Bunun ardından Elçi ekliyor ve şöyle diyor: Öyleyse ben kendim aklımla Tanrı’nın yasasına, bedenimle ise günahın yasasına hizmet ediyorum. Bu da şöyle anlaşılmalıdır: Aklımla Tanrı’nın yasasına hizmet ediyorum, çünkü günahın yasasına onay vermiyorum; ama bedenimle günahın yasasına hizmet ediyorum, çünkü günah arzularına sahibim, her ne kadar onlara onay vermesem de, henüz bütünüyle onlardan kurtulmuş değilim. Sonrasında Elçi’nin ne söylediğine dikkat edelim. Şimdi, diyor, Mesih İsa’da olanlara artık hiçbir mahkûmiyet yoktur. Yani şimdi, bedenin üyelerinde yasa zihnin yasasına karşı çıkıyor ve bu ölüm bedeninde bir şeyleri tutsak tutuyor olsa bile, Mesih İsa’da olanlar için hiçbir mahkûmiyet yoktur. Dinle sebebini: Çünkü, diyor, Mesih İsa’daki yaşam ruhunun yasası beni günahın ve ölümün yasasından özgür kıldı. Nasıl özgür kıldı? Tüm günahların bağışlanmasıyla suçunu ortadan kaldırdı; böylece, bu arzu hâlâ kalsa ve her geçen gün daha da azalsa da, artık günah olarak sayılmaz.

Arzu, suçunun bağışlanmaması durumunda herkesi sonsuz cezaya borçlu kılar.

Dolayısıyla, bu günahların bağışlanması çocukta gerçekleşmediği sürece, o yasa çocukta öyle kalır ki, ona günah olarak yazılır. Yani, onun suçu da onda kalır ve onu sonsuz cezaya borçlu tutar. Çünkü ebeveynin bedensel doğumundan kaynaklanan şey, tıpkı kendisinin bedensel doğmuş olması gibi, çocukta da sürer; ama ruhsal olarak yeniden doğmuş olmasından değil. Çünkü bedensel doğmuş olmaktan gelen, suçu çözülmüş olsa bile meyvesine engel olmaz, tıpkı zeytin çekirdeğinde saklı durması gibi; günahların bağışlanması sayesinde yağa zarar vermese de, yani Mesih’e, krisma adını almış olan Mesih’e göre, imanla yaşayan adama zarar vermez. Ebeveynde zeytin çekirdeğinde olduğu gibi, suçsuz olarak bağışlanmış, saklı durur; ama çocukta, yeniden doğmamışsa, yabani zeytinde olduğu gibi suçla birlikte vardır, aynı lütufla orada da bağışlanana kadar. Çünkü Adem, içinde acılık doğuracak çekirdeğin bulunmadığı zeytinken, büyük bir günahla doğasını bozup yabani zeytine dönüşünce, bütün insan soyunu yabani zeytin yaptı; tıpkı şimdi ağaçlarda gördüğümüz gibi, Tanrı’nın lütfuyla ondan zeytine çevrilen ne varsa, orada ilk doğuştan gelen, bedensel arzudan geçen ve aktarılan o kusur—yani asli günah—bağışlanır, örtülür, artık günah olarak yazılmaz; fakat yabani zeytin olarak kalmaya devam eder, ta ki aynı lütufla o da zeytine dönüşsün.

Bağışlanmış ve örtülmüş de olsa, arzu, yeni günahkârların doğmasına yol açan gizli bir güce sahiptir.

Ne mutlu o zeytine ki, suçları bağışlanmış, günahları örtülmüş, ne mutlu ki Rab ona günahı yüklememiştir. Ama bağışlanmış ve örtülmüş ve artık günah olarak sayılmayan o şey, sonsuz ölümsüzlüğe tam bir dönüş olana kadar, yeni acı yabani zeytinlerin tohumlanmasına sebep olan gizli bir güce sahiptir; ancak orada da aynı Tanrı çiftçiliğiyle bağışlanır, örtülür ve günah olarak sayılmaz. Sonunda, bedensel tohumda hiçbir bozukluk kalmayacak; çünkü şimdi kutsal yıkamayla gerçekleşen yeniden doğuş, her insandaki tüm kötülükleri arındırıp iyileştirince, aynı beden, eskiden canı bedensel yapan beden, artık ruhsal da olacak, hiçbir şekilde aklın yasasına karşı gelen bedensel bir arzu taşımayacak, hiçbir bedensel tohum saçmayacak. Çünkü Elçi’nin de dediği, ‘Mesih, kiliseyi sevdi ve kendisini onun için feda etti, onu sözle yıkamanın suyuyla temizleyip kutsal kıldı; böylece, onu kendisine görkemli bir kilise olarak sunmak istedi, onda leke, buruşukluk ya da buna benzer bir şey olmasın’ sözü de böyle anlaşılmalıdır. Yani, yeniden doğuşun aynı yıkanışı ve kutsanma sözüyle, vaftizde şimdi tüm günahların bağışlanmasının yanı sıra, insan bilgisizliği ya da zayıflığıyla sonradan bulaşan tüm kötülükler de, vaftiz tekrar tekrar edilmeden, yalnızca bir kere verildiğiyle, hem önceden hem de sonradan işlenen bütün günahların bağışlanması müminlere kazandırılır. Çünkü, vaftizden önce yapılan tövbe, vaftiz izlemese ne işe yarar, ya da vaftizden sonra, önce gelmese ne işe yarar? Günlük duamız olan Rab’bin duasında, ‘Bize borçlarımızı bağışla’ sözünü hangi yarar ve amaçla söyleriz ki, ancak vaftizliler tarafından söylenir? Yine, sadaka vermek ve iyilik yapmak ne kadar fazla olursa olsun, vaftizli olmayan biri için günahların bağışlanmasına hangi faydayı sağlar? Son olarak, göklerin krallığının o mutluluğu ki, kilise onda leke, buruşukluk ya da benzeri bir şeye sahip olmayacak, orada hiçbir kınama, hiçbir ikiyüzlülük olmayacak; orada sadece günahın suçu değil, hiçbir şekilde arzusu da olmayacak—bunlar kimlerin olacak? Sadece vaftizlilerin.

Kilise’nin arındırılması Mesih tarafından gelecek çağda tamamlanacaktır.

Böylece, yalnızca bütün günahlar değil, aynı zamanda bütün insan kötülükleri de Hristiyan yıkamasının kutsallığıyla ortadan kaldırılır; Mesih, kilisesini bu yıkamayla temizler, böylece onu kendisine bu çağda değil, gelecek çağda, leke, buruşukluk ya da benzeri hiçbir şeye sahip olmayacak şekilde sunar. Çünkü, kilisenin şu anda böyle olduğunu söyleyen ve yine de onun içinde bulunanlar, kendilerinin günahları olduğunu kabul ediyorlarsa ve doğruyu söylüyorlarsa, kesinlikle günahlardan arınmamış oldukları için kilisede leke vardır; yok, eğer yalan söylüyorlarsa, çünkü ikiyüzlü konuşuyorlar, kilisede buruşukluk vardır. Eğer bunların kendilerinde olduğunu kabul ediyor ama kilisenin kendisinde olmadığını söylüyorlarsa, o zaman kendilerinin onun üyeleri olmadığını ve onun bedenine ait olmadıklarını itiraf etsinler ki, kendi itiraflarıyla mahkûm edilsinler.

Mutlu Ambrosius, bedenlerin birleşmesiyle arzu yoluyla orijinal günahın geçişini çoktan belirtmişti.

Ancak bu bedensel arzu hakkında—ki yeni ortaya çıkan heretiklere karşı, bu konu eleştirilince, evlilikler eleştiriliyormuş gibi iftira atıyorlar ve onu doğal bir iyilik gibi överek, bu ölümcül öğretilerini, yani o arzu yoluyla doğan neslin hiçbir şekilde asli günah taşımadığını iddia eden görüşlerini desteklemeye çalışıyorlar—bu nedenle, biz de evlilik iyiliklerinden uzun uzun ayırmaya çalıştığımız bu bedensel arzu hakkında, Milano’nun kutsal piskoposu Ambrosius—benim yeniden doğuş yıkamasını onun rahiplik hizmetiyle aldığım kişi—İşaya peygamberi açıklarken Mesih’in bedensel doğuşunu anlatırken şöyle kısaca konuşmuştur: “Bu yüzden,” diyor, “her bakımdan bir insan gibi denendi ve insanlara benzer şekilde her şeyi çekti; fakat Ruh’tan doğmuş gibi günahtan uzak durdu; çünkü her insan yalancıdır ve hiçbir insan günahsız değildir, yalnızca bir tek Tanrı. Şu nedenle korundu: bir erkek ve kadından, yani o bedenlerin birleşmesiyle hiç kimsenin günahın dışında kalmadığı görülsün diye. Kim günahın dışında ise, o da bu türden bir doğumun dışında olur.” Peki acaba kutsal Ambrosius burada evliliğin iyiliğini mi yoksa, o dönemde henüz ortaya çıkmamış olan bu heretiklerin boş inançlarını mı bu sözüyle mahkûm etti? Bunu anmak gerektiğini düşündüm, çünkü Pelagius, Ambrosius’u öyle över ki şöyle der: “Kutsal piskopos Ambrosius, özellikle onun kitaplarında Roma inancı parlar; Latince yazarlar arasında benzersiz bir güzellikte yükselir; onun imanını ve Kutsal Yazılar’a dair saf görüşünü, bir düşmanı bile eleştirmeye cesaret edememiştir.” O halde, Ambrosius’a karşı hissettikleri için pişmanlık duysunlar ki, Ambrosius’u böyle övdüklerine pişman olmasınlar. Elinde, hem uzunluğuyla hem de sorunun zorluğuyla bana dikte etmekte ne kadar zahmet verdiyse, sana da okumakta o kadar meşguliyet çıkaran bir kitap var; ne zaman dilimlerinde kendine boş vakit ayırabilir ya da ayırabildiysen, o bölümlerde okuyabilirsin. Kuşkusuz ki, Rabbim bana yardım ettiği ölçüde, kilise işleri arasında hazırladığım bu kitabı, kamu görevlerin arasında sana sunmazdım; eğer seni daha yakından tanıyan Tanrı adamından, okumaktan öylesine hoşlandığını, hatta bazı gece saatlerini dikkatle okumaya ayırdığını duymamış olsaydım, bunu yapmazdım.