İnsanda Yabanilik ve İtikat Sıçrayışı — Slavoj Žižek

Hepimiz, yeni tehlikelerin binbir zahmetle elde ettiğimiz özgürlüklerimizi tehdit ettiği korkusunu içimizde taşıyoruz; bu yüzden, özellikle dikkat gerektiren şey tam da özgürlük kavramıdır. Sadece özgürlüğü savunmak yetmez, asıl ihtiyaç duyulan şey, bir adım geri çekilip özgürlükten ne anladığımızı düşünmektir. Otoriter ve totaliter rejimler siyasi muhaliflerini çoğu zaman akıl hastası diye damgaladı (ve ona göre davrandı). O eski güzel Sovyet günlerinde Moskova’daki Serbsky Enstitüsü (ki 1990’dan sonra adını değiştirip Serbsky Merkezi oldu, işine aynı tas aynı hamam devam etti) siyasi baskı için psikiyatrinin amiral gemisiydi; oradaki psikiyatrlar, tutukluları konuşturmak ve milli güvenlik soruşturmalarına malzeme çıkarmak için acı verici ilaç yöntemleri geliştirdi. Psikiyatrların insanları yatırma gücünün altında ise uydurma bir politik ruh hastalığı vardı: “vyalotekushchaya” (“sürüncemede şizofreni”). Bu hastalığa sahip kişiyi, psikiyatrlar çoğu zaman gayet normal görünüp de ansızın “inandıklarından asla vazgeçmemek hastalığı”na tutulan, ya da “adalet arayışının yol açtığı sinirsel tükenmişlik” sergileyen, yahut “dava açmaya yatkın”, “reformcu sanrılar peşinde koşan” biri olarak tarif ediyordu. Temel mantık şuydu: Mevcut Sovyet Komünist düzenine karşıysan, aklın başında olamazdın; tedavi de öyle bir acıyla damardan psikiyatrik ilaç verilerek yapılıyordu ki, hastalar kendinden geçiyordu.

Şimdi, elbette bu kavramın (ve uygulamanın) kayıtsız şartsız reddedilmesi gerekir; fakat yine de kabul etmeliyiz ki, radikal özgürlükte bir tür “çılgınlık”, bir tür delilik vardır—Kant da Hegel de bunu gayet iyi biliyordu, ikisi de özgürlüğün kökten bir hastalık olduğunu, bizim organik iyiliğimize musallat olan, hem yıkıcı hem kendini de yıkan bir şey olduğunu, Freud’un tabiriyle “haz ilkesinin ötesinde” işleyen bir şey olduğunu gayet iyi kavramışlardı. Lakin Serbsky Enstitüsü’nün ideolojisinin aksine, onlar şunun da farkındaydı: Bu “özgürlük hastalığı” bizim “normal” toplumsal varoluşumuzun bizzat temeli, o yüzden bizim “normal” hayatımızın özgürlük tehdidine maruziyeti indirgenemez. Kant’ta, ahlak yasasıyla tam bir benzeşim var; ahlak yasası özgürlüğümüzün ratio cognoscendi’si, yani özerk davranabileceğimin (patolojik nedenlerden bağımsız hareket edebileceğimin) tek kanıtı; ama aynı zamanda bu yasa, bizim iç yaşamımıza yabancı, travmatik bir müdahaleci gibi yaşanır, yani “haz ilkesinin ötesinde” işleyen bir şey olarak çıkar karşımıza. Şunu daha net söyleyelim: Özgürlük, sadece bozulabilen, hastalanabilen bir şey değildir; özgürlük en temelde zaten bir hastalıktır, bu yüzden—Kant’ın dediği gibi—insan, kendisini terbiye edecek bir efendiye muhtaç olan bir hayvandır. Peki, disiplin ve eğitimin işlediği zemin nedir? Kant, bunun bizim hayvani tabiatımız olduğunu ima ediyor:

Disiplin ya da terbiye, hayvan doğasını insan doğasına çevirir. Bir hayvan, içgüdüsü sayesinde olabileceği her şeydir; yabancı bir zeka zaten onun için her şeyi ayarlamıştır. Ama insanın kendi aklına ihtiyacı var. Onun bir içgüdüsü yok, davranış planını kendi başına geliştirmek zorunda. Fakat insan dünyaya geldiğinde bunu hemen yapacak durumda olmadığı için, çünkü o ham, işlenmemiş bir halde gelir dünyaya, başkaları onun yerine bunu yapmak zorundadır.

Lakin disiplin ihtiyacı sadece içgüdüsel sağlam temelin eksikliğiyle negatif olarak gerekçelenmiyor; disiplin aynı zamanda insanlarda insana özgü “doğal olmayan” bir yabanilik (Wildheit) ya da özgürlük tutkusu olduğu için de gerekli:

Yabanilik ya da hükümtanımazlık, Wildheit, yasalardan bağımsızlıktır. Disiplin sayesinde insan, insanlık yasalarına tabi olur ve ilk kez onların baskısını hisseder. Mesela, çocuklar okula ilk gönderildiğinde asıl amaç bir şey öğrenmeleri değil, önce uslu uslu oturmaya ve kendilerine söyleneni zamanında yapmaya alışmalarıdır ki, ileride aklına her eseni anında ve olduğu gibi hayata geçirmesinler… Şimdi, insan doğası gereği öyle şiddetli bir özgürlük eğilimine sahiptir ki, bir kere buna alıştı mı, bunun için her şeyini gözünü kırpmadan feda eder.

Bu tuhaf “yabaniliğin” baskın görünüm biçimi tutkudur, öyle bir tercihe saplanıp kalmaktır ki, bu bağlılık başka olası seçeneklerle akılcı karşılaştırmayı askıya alır—bir tutkunun esiri olduğumuzda, ne pahasına olursa olsun belli bir tercihe yapışırız. Ve “Tutku Olarak Özgürlüğe Yönelim Üzerine” alt başlığının dediği gibi, “Doğal insan için bu, en şiddetli [heftigste] eğilimdir.” Tutku, bizzat insana özgüdür: Hayvanlarda tutku yoktur, sadece içgüdü vardır. Kantçı yabanilik, tam da tüm doğal fenomenleri belirleyen nedensellik zincirini kırıyor ya da askıya alıyor gibi gözüktüğü için “doğal olmayan”dır—sanki dehşetli tezahürlerinde, numenal özgürlük bizim fenomenler evrenimizde bir an için su yüzüne çıkar. Freud’un Unbehagen in der Kultur’u (kültürde rahatsızlık, kültürle huzursuzluk) böylece “özgürlükle huzursuzluk” olarak çevrilebilir ve çevrilmeli: Asla özgürlükte rahat etmeyiz, ne kadar özgürsek, o kadar kaygı içinde yaşarız. Özgürlük, kendini apaçık zannettiren ama kurcalamaya kalkınca insanı çelişki ve muğlaklıklara saplayan o aldatıcı kavramlardan biridir. Bu muğlaklıkların en iyi örneği, “Buridan’ın eşeği / Buridan’s ass” deyimindeki sahnedir bence.

İngilizcedeki “ass” kelimesinin üç temel anlamı (eşek; aptal insan; birinin üstüne oturduğu vücut bölgesi) bu deyimde harbiden cuk oturur: Aç ve susuz kalmış aptal bir eşek, saman yığınıyla bir kova suyun (ya da bir başka versiyonda, iki tıpatıp aynı saman yığınının) tam ortasında götünün üstünde oturmakta—ikisi arasında karar veremediği için hem açlıktan hem susuzluktan geberecek olur. (Dijital elektroniğin raconunda, benzeri “metastabilite” olarak çıkar karşımıza: Bir devre, tanımsız bir girişten (ne sıfır ne bir) iki durum arasında karar vermek zorunda kaldığında saplanıp kalır, yani “kararsız” halde gereğinden fazla vakit harcar.) Buridan’ın eşeği pozisyonu, sandığın gibi patolojik bir istisna değil, özgürlüğün sıfır noktasıdır: Eğer apaçık bir hesap-kitap bize ne yapmamız gerektiğini gösteriyorsa, sadece nedenlerin hesabını izleriz, ne bir tereddüt ne de dalgalanma olur, haliyle özgürlük de olmaz. Ama denkler arasında tercih yaparken sadece aklı izlersek, orada da telef oluruz. Bütün radikal kararlar kararlaştırılamaz’dır, ancak kararın kendisi kendi nedenlerini elle tutulur, gözle görülür hale getirir.

Varsa eğer bir özgür seçim, o da sevilecek kişiyi seçmektir; kimseye aşık olmasını emredemezsin; ama tam anlamıyla aşık olduğunda, bunu bir kader gibi yaşarsın—tutulmuşsundur, ne kadar çırpınırsan çırpın, kaçamazsın. Bu yüzden (çoğunlukla) niye aşık olduğumuza dair sebepler sıralayabiliriz ama bu sebepler, gerçek manada, aşık olduktan sonra sebep gibi görünür; asla dışarıdan, rahat bir noktada durup, farklı insanlara aşık olmanın nedenlerini karşılaştırarak kime aşık olacağına karar verdiğimiz bir konumda bulunamayız. Kierkegaard itikat hakkında da aynısını söyler: Hani sanki farklı dinleri karşılaştırıp en iyi nedenlerle Hristiyanlığa karar vermiş gibi değilim; Hristiyanlığı seçmeye dair nedenler vardır ama bunlar ancak ben zaten seçmiş, yani “itikat sıçrayışı”nı yapmışsam neden gibi gözükür. İnanmanın nedenlerini görmek için önce inanmış olmak gerekir [have some faith! biraz itikadın olsun!]. Sonuna kadar gidelim, aynı şey Marksizm için de geçerli: Hani tarihi objektif biçimde tahlil edip sonra Marksist olmuşum gibi değil; Marksist olmaya karar vermem (proleter bir konumu yaşamak), nedenleri görmemi sağlar, yani Marksizm nesnel “sahi” bilgiye ancak öznel, taraflı bir konumdan erişilebilmenin saçmantığıdır (paradox).

Özgürlük kitabından