Seminer 3.1: 16 Kasım 1955 — Jacques Lacan

Nasıl öğrendiyseniz, bu yıl ‘psikozlar’ meselesi başlıyor. Psikozların tedavisinden hemen söz edilemeyeceği gibi, Freud’da psikozun tedavisinden çok daha az söz edilebilir; bu, kelimenin tam anlamıyla hiçliğe indirgenir, çünkü Freud bundan hiç söz etmemiştir; ancak tümüyle ima düzeyinde değinmiştir.

Önce Freudcu doktrinden hareket ederek bu konuda ne getirdiğini görmeyi deneyeceğiz; sonra, bizzat bu yorumların içinde—geçen yıllar boyunca zaten geliştirmiş olduğumuz kavrayışların içine—psikozların bizim için ortaya koyduğu bütün güncel sorunları sokmaktan geri duramayacağız:

– önce klinik ve nosografik nitelikte sorunlar; bana öyle geldi ki analizin sağlayabileceği tüm fayda belki de bunlarda henüz tamamıyla ayrıştırılmamıştır,

– sonra tedavi sorunu: kuşkusuz, bu yılki çalışmamızın varacağı yer burası olmalıdır.

Madem ki bu nişangâh…
ve kuşkusuz bu bir rastlantı değildir; varsayalım ki bir sürçme olsun: bu anlamlı bir sürçmedir
…bu nişangâh bize daha şimdiden ilksel türden bir aşikârlık çıkaran bir soru yöneltmektedir; her zamanki gibi en az fark edileni yapılmış, yapılmakta olan ve yapılmak üzere olanda bulunur. Psikozların tedavisine gelince, şunu görmek çarpıcıdır: şizofrenilere yaklaşmaya çok daha gönüllü davranılıyor, çok daha canlı bir ilgi besleniyor, onlardan çok sonuç bekleniyor; paranoyalara yaklaşmaya kıyasla bu çok daha fazladır.

Soru işareti niyetine bu gözlemi hemen şimdi öneriyorum. Belki cevabı vermek için uzun süre oyalanacağız, ama şüphesiz, cevabı, daha en baştan hareketimizin iyi bir bölümü boyunca, zemin altında kalmayı sürdürecek. Başka bir deyişle paranoyaların konumu, biraz imtiyazlı, biraz düğümsel—söz konusu olan bir düğüm anlamında, fakat aynı zamanda dirençli bir çekirdek anlamında—paranoyaların konumu bir şeydir; ve psikoz sorununu Freudcu doktrinle ilişkileri içinde ele almaya, ele almaya başlamaya bu konumu seçmemiz hiç de sebepsiz değildir.

Nitekim öte yandan çarpıcı olan şudur: Freud ilkin paranoyayla ilgilenmiştir…
elbette ne şizofreniyi ne de bu hareketi bilmemezlikten geliyordu;
şizofreninin kurulmasına çağdaştı kendisi
…tümüyle çarpıcı ve pek özgündür ki—Zürih okulunun çevresinde dönen çalışmaları kesinlikle tanıyıp takdir etmiş, hattâ teşvik etmiş, psikanalitik kavram ve kuramı Bleuler’in çevresinde geliştirilenlerle ilişkiye sokmuş olsa da—Freud bunlardan epeyce uzak kalmıştır.

Ve size, hemen şimdi başvurabileceğiniz bir metin noktasını göstermek için—zaten döneceğiz buna, ama şimdiden haberdar olmanız da yararsız değil—hatırlatırım ki Schreber vakasının incelemesinin sonunda, ki Freud’un psikozlara dair getirdiği her şeyin temel metnidir, başyapıttır, orada Freud’dan, izin verilecekse böyle söyleyeyim, bir “su bölümü çizgisi” fikrini göreceksiniz: bir yanda paranoya, öte yandaysa—kendisi öyle istiyor—“parafreni” denmesini istediği her şey…
ve bu, son derece tam olarak, şizofreniler alanına bizzat Freud’un verilmesini arzuladığı terime tekabül eder, ya da yine, analitik nosolojide şizofreniler alanı denmesini önerdiğine
…parafreni ki tüm “demans”ı tam olarak karşılar. Bunlar, ileride söyleyeceklerimizi kavramanıza gerekli mihenklerdir; size bunları işaret ediyorum.

Demek ki Freud için psikozlar alanı ikiye ayrılır: kelimenin tam anlamıyla psikozlar…
psikiyatrik alanın toplamında bunun aşağı yukarı neyi kapsadığını bilmek için şunu söyleyelim: psikoz demans değildir. Psikozlar, isterseniz—bu terimi kullanmak lüksünden vazgeçmek için neden yoktur—
daima “delilikler” diye adlandırılmış olana ve meşru biçimde hâlâ böyle adlandırılana tekabül eder
…delilikler alanında Freud çok net iki kısım yapar; psikozlar konusunda o kadar da nosolojiyle uğraşmamıştır; ama burada çok nettir; ve müellifinin niteliği göz önüne alındığında, bu ayrımı tümden ihmal edilebilir sayamayız. Geçerken şunu da işaret edeyim ki—olduğu gibi—zamanıyla bütünüyle uyum içinde olmadığını fark etmekten başka bir şey yapamayız; ve işte bu, şu muğlaklıktır:
– ya çok geri kaldığı için,
– ya da tersine çok ileri gittiği için.

Fakat ilk bakışta çok geridir. Başka deyişle, paranoya terimine verdiği genişletme, onun zamanında bu terime verilenden çok daha öteleri kapsamaktadır; bu tamamen açıktır.

Bu şeylere aşina olmayanlar için birkaç mihenk koyuyorum.
Paranoyanın ortaya çıkışından, yani XIX’uncu yüzyıl başında Kant’ın bir öğrencisi olan bir psikiyatrla sahneye çıkışından beri denilen “paranoya tarihçesi”ni yapmak istemiyorum. Bu tümüyle episodik bir hadisedir.

Paranoyanın en geniş yayıldığı an, paranoyanın hemen hemen “delilikler” dediğimizle özdeşleştiği andır; bu da aşağı yukarı şu örneğe denk düşer: tımarhanelerdeki hastaların yüzde yetmişine yakını “paranoya” etiketini taşımaktadır. Demek ki bugün psikoz ya da delilik dediğimiz her şey, o zamanlar paranoyaydı.

Ama Fransa’da başka eğilimlerimiz vardır: paranoya kelimesini, Fransız nosolojisine girdiği anla aşağı yukarı özdeş görmek…
son derece geç bir an: bu, elli yıl kadarlık bir sürede oynar
…ve burada, Alman psikiyatrisinde temsil ettiğinden esasen bambaşka bir anlayışla özdeşleştirilmiştir.

Fransa’da bizim “bir paranoyak” dediğimiz şey…
ya da en azından, bir Jacques Lacan’ın “Kişilik ile İlişkileri İçinde Paranoyak Psikozlar” başlıklı tezinin,
zihinlere—gerekli küçük çevreye, ona yakışan küçük çevreye—büyük bir kargaşa salmaya kalkışmasından önce “paranoyak” denen şey: artık paranoyaklardan eskisi gibi söz edilmiyor
…o zamanda “paranoyak konstitüsyon”du; yani kötücül, tahammülsüz, huysuz kimselerdi: gurur, kuşku, alınganlık, kendini olduğundan üstün sayma; herkes için paranoyanın temelini oluşturan özellik buydu.

Bundan hareketle her şey kolaylaşıyordu; her şey açıklanıyordu: fazla paranoyak olduğunda, kişinin hezeyana varması kaçınılmaz oluyordu.

Aşağı yukarı—hiç de abartmaksızın—Fransa’da bulunduğumuz yer buydu; Sérieux ve Capgras’ın anlayışlarının bir sonucu olarak demiyorum…
çünkü okursanız göreceksiniz: tersine, burada tam da paranoyak psikozun gerçekten nasıl yapılandığını,
temellerini ve dayanaklarını yeniden kurmaya olanak veren çok ince bir klinik söz konusudur
…daha ziyade, Bay Genil-Perrin’in “Paranoyak Konstitüsyon” başlığı altında, kişiliğin anomalisine dair şu karakterolojik kavrayışı—özcesi, “karakterin sapkın yapısı” diye niteleyebileceğimiz bir yapı; kitabın damarı ve üslubu da bu esinden iz taşır—öne çıkardığı eserin yaygınlaşması sonucunda. Ve her sapkınlık gibi, bunun da sınır dışına taştığı, kendini şu iğrenç deliliğe attığı, ki yalnızca bu nahoş karakterin tüm özelliklerinin ölçüsüzce abartılmasından ibaretti, oluyordu.

Bu anlayış—fark edeceksiniz—psikolojik ya da psikolojizan, hattâ psikogenezci bir anlayış diye rahatlıkla adlandırılabilir. Şeye dair organik bir tabana—sözgelimi mizaç—yapılan tüm biçimsel göndermeler, “psikolojik oluş” dediğimiz şeyi hiç değiştirmez: işte tam da budur; belirli bir düzlemde takdir edilip tanımlanan bir şeydir; ardından gelişim bağları, tümüyle sürekli ve kendi başına yeterli bir tutarlılık içinde tasarlanır; kısacası söz konusu olan, öte yandan, müellifinin kaleminde rastlanan bir bakış açısının reddi her ne olursa olsun, özde değişmeyecek olan, psikoloji bilimidir.

Ben de bu tezde başka bir görüş sokmaya çalıştım. O zamanda katiyen genç bir psikiyatr idim; ve buna, büyük ölçüde, o dönemin Fransız psikiyatrisi içinde çok önemli bir rol oynamış birinin çalışmaları, doğrudan öğretimi ve hattâ diyeceğim ki şahsi yakınlığı sayesinde girdim; Bay de Clérambault’dur bu.

Bay de Clérambault…
kişisini, etkisini, nüfuzunu ve adını, alanımıza giriş mahiyetinde bir söyleşide, yapıtını ancak orta, yaklaşık ya da kulaktan dolma bir bilgiyle tanıyanlar—ki sanıyorum hatırı sayılır bir sayıdadır—için anıyorum
…aşırı uçta organikçi bir anlayışın azılı savunucusu sayılır; ve kuşkusuz, bu niteleme pek çok kuramsal sunuşunun açıkça güttüğü tasarıya uygundur.

Ne var ki, bence tam burada, yalnızca şahsı ve öğretimi değil, buluşunun gerçek kapsamının da etkisine dair perspektif tutulabilir; çünkü söz konusu olan, kuramsal niyetlerinden bağımsız olarak, olağanüstü somut bir klinik değeri olan bir yapıt: Clérambault’nun, en gevşek anlamıyla söylemek gerekirse “sendrom” sayısı—klinik betim durumları—tamamiyle özgün ve yeni biçimde tespit ettiği; ve o günden beri psikiyatrik tecrübenin ortak mirasına dâhil olmuş, hatırı sayılır sayıdadır.

Ve psikozlar düzeninde Clérambault mutlak surette vazgeçilmezdir; ondan önce hiç görülmemiş, hattâ ondan sonra yeniden ele alınmamış son derece kıymetli şeyler getirmiştir. Toksiklerle belirlenen psikozlardan söz ediyorum: eteromani vb.

“Zihinsel otomatizm” kavramı, Clérambault’nun yapıtında, öğretisinde, görünüşe bakılırsa, psikoza ait olgular dizisinin—ustanın sözündeki gibi—“anıideaik”, yani bir “fikir” zincirine uygun olmayan temel karakterini göstermek kaygısıyla kutuplanmıştır; bu sözcelik bu ustanın söyleminde çok daha fazlasını ifade etmez—psikozun gelişim ya da evrimindeki olgular sırasının.

Şimdiden fark edilebilir ki, yalnızca olguyu, varsayılan bir anlaşılır-lığa göre konumlamak bile şunu varsayar:
– yani ‘fikir’ diye adlandırılabilecek bir süreklilik olabileceğini,
– yani olguların ardışıklığının—size paranoyanın hezeyanî gelişimiyle çizdiğim tarzda—kendiliğinden gidecek bir şey olacağını;
…öyle ki, zincirde kırılma yapanın, tam da zinciri kıran olarak beliren şeyin, açılmış bir vaka gibi, anlaşılmaz bir şey gibi ve ondan sonra olup bitenle bağ kurmayan bir şey gibi kendini gösterdiğini belirleyebilmek için, anlaşılır-lığa—ve neredeyse—başvurulmuş olur.

Bu, pek de safça denmeyecek bir varsayımdır; zira hiç kuşku yok, daha common olanı yoktur. Ve yine de birçokları için…
ve korkarım, sizin için de, en azından pek çoğunuz için
…psikiyatrinin, “analiz” denilen soruşturma hareketinin devreye sokulmasından bu yana oluşturduğu büyük ilerleme, olgular zinciri içine “anlam”ın iadesinden ibaret sayılmaktadır.

Bu, kendi başına yanlış değildir; ama yanlış olan, şudur…
diyelim ki gardıropların, ortak kanaatin ortalaması ile psikiyatrların “sensus communis”inin havale ettiği şekilde kalmış bulunan
…söz konusu anlamın, “anlaşılan” şey olduğu yanılgısıdır; yani öğrendiğimiz; yeni olan: hastaları anlamaktır.

Bu, saf bir seraptır! Bu anlaşılır-lık düşüncesinin gayet net bir anlamı vardır ve araştırmamızın tümüyle esaslı bir tetiğidir: bir şey ‘anlaşılabilir’ olabilir ve örneğin “anlama ilişkisi” dediğimiz şeyden—Jaspers’ın bütün ‘genel psikopatoloji’sinin eksenine yerleştirdiği şey—tam olarak ayırt edilemez olabilir.

Öyledir ki, kendiliğinden anlaşılan şeyler vardır: sözgelimi biri üzgünse, yüreğinin arzu ettiği şeye sahip değildir; bundan daha yanlış bir şey yok! Yüreğinin arzu ettiği her şeye sahip olup yine de üzgün olan insanlar vardır; hüzün, tümüyle başka türden bir tutkudur.

Yine de çok azıcık ısrar etmek istiyorum: Bir çocuğa tokat attığınızda, pekâlâ “anlaşılıyor”: ağlar—kimse, ağlamasının hiç de zorunlu olmadığını düşünmeden; ve ben, tokat yediğinde “bu okşama mı tokat mı?” diye soran küçük bir oğlanı hatırlıyorum. “Tokat!” denirse, ağlıyordu; bu, ânın uzlaşmalarının, kuralının parçasıydı: tokat yemişse, ağlamak gerekiyordu; okşamaydıysa, mest oluyordu. Biraz hararetli ebeveynleriyle kurduğu ilişkiler biçiminin, Jaspers’in açıkladığı “anlama ilişkisi” kavramında gayet yaygın olan, bağlamın böylesi etkin bir iletişimini verdiğini söylemek gerek.

Bir dahaki sefere kadar, M. Jaspers’te “Anlama İlişkisi Kavramı” başlıklı gayet belirli bölüme bakabilirsiniz; orada—çünkü sürekli bir söylemin faydası da budur—tutarsızlıkların hızla belirdiğini göreceksiniz; ve bu kavramın ne denli sürdürülemez olduğunu da pek çabuk göreceksiniz; yani dönüp dolaşıp, Jaspers’in “anlama ilişkisini”, hep sınırda olan bir şey diye andığını; ama yaklaşıldığında, kelimenin tam anlamıyla ele avuca sığmadığını; ve onun en aşikâr saydığı örneklerin, mihenkleri; çok geçmeden ve zorunlu olarak kaçınılmaz şekilde, anlama ilişkisi kavramıyla karıştırdığı atıf merkezlerinin, bir tür ‘ideal referans’ olduğunu.

Ama çok çarpıcı olan, şudur: kendi metninde bile, ve bu serabı desteklemek için ne maharet dökerse döksün, her zaman bizzat olgular tarafından tek tek çürütülmüş örnekler vermekten kaçınamaz; örneğin intiharın, kesinlikle gerilemeye, ölüme meyil olması hasebiyle, herkesin—ancak ve yalnızca söyletilirse—doğanın gerilediği mevsimde, yani sonbaharda, daha kolay olması gerektiğini söyleyeceği şey; ama herkes uzun zamandır bilir ki istatistiklere göre insan, ilkbaharda çok daha fazla intihar eder.

Bu, daha çok ya da daha az “anlaşılır” değildir; gerekli dilegelişler bulunur ve bu konuda ne denmek isteniyorsa o açıklanır; ilkbaharda sonbahardan daha çok intihar olmasının şaşırtıcı olduğunu kabul etmek ve bunun, “anlama ilişkisi” denen ve hep uçucu kalan seraptan başka hiçbir şey üzerine oturamayacağını görmek yeter. Sanki bu düzende, yakalanabilecek herhangi bir şey varmış gibi.

Bu anlamda, eğer biz, şu kadarcık bile tahayyül etmeye varabilseydik…
tahayyül etmesi çok güçtür, çünkü kelimenin tam anlamıyla tahayyül edilemez; ama yakınından geçilemeyen, iyice sarılamayan, gerçek bir kavrama alınamayan her şey gibi, son otuz yıldır psikiyatrinin rengindeki bir tür değişim olarak görüleni taşıyan gizli varsayım olarak kalmıştır.
…psikogenezi, psikiyatrik nesnemize—hasta—ilişkiyi, o meşhur “anlama ilişkileri”ni yeniden içeri alma ile özdeşleştirmeye varsaydık; psikogenez buysa, diyorum ki…
çünkü iki yıl boyunca sembolik, hayali ve reel üzerine verdiğim dersten sonra, çoğunuzun şimdi tam olarak ne demek istediğimi anlamaya muktedir olduğunu sanıyorum,
…henüz muktedir olmayanlara da söylüyorum: psikanalizin büyük sırrı, psikogenezin olmamasıdır.

Psikogenez buysa, psikanaliz tam da bunun:
– bütün hareketiyle,
– bütün ilhamıyla,
– bütün tetiğiyle,
– bütün getirdikleriyle,
– bizi götürdüğü her şeyle,
– ve bizi tutması gereken her şeyle,
…en uzak durduğu şeydir.

Şeyleri, çok daha ileriden ifade etmenin başka bir yolu da şudur: tam anlamıyla psikolojik olanın düzeninde—daha yakından sıkıştırmayı denersek—yani psikolojizan bir perspektife yerleşirsek, psikolojik olan, etolojidir; davranışların ve bireyin, biyolojik anlamda, doğal çevresini oluşturanla ilişkilerinin toplamıdır. Tam anlamıyla psikoloji sayılabilecek şeyin gayet meşru tanımı budur: bu, olgusal ilişkiler düzenidir; nesneleştirilebilir bir şeydir; yeterince sınırlı bir alandır ki bir bilim nesnesi teşkil edebilsin.

Bir parça daha ileri gitmek gerekir; ve hattâ şu da söylenmelidir: doğal alanında ne kadar iyi kurulmuş olursa olsun, insan psikolojisi olarak psikoloji, tamı tamına şudur…
Voltaire’in doğa tarihi için dediği gibi: “O kadar da doğal değildir”
…kısacası, olabilecek en gayri-doğaldır.

İnsan davranışında, tam anlamıyla psikolojik olan her şey, derin anomalilere tâbidir; her ân, sırf kendi başına bile, hangi düzeni sokmak gerektiği sorununu yerinden sormaya yetecek paradokslar arz eder; ta ki, basitçe, işin içinden çıkılabilsin; ta ki evdeki dişi kedi, kendi yavrularını bulabilsin.

Psikanalizin gerçekten rölyefini ve esas tetiğini unutursak, geri döneriz…
ki bu, psikanalizin doğal eğilimidir; her gün gözlemlenen bir eğilimdir
…geri döneriz; belirlenmesi gereken bir zamandan beri kurulmuş her türden ‘efsane’ye: aşağı yukarı XVII’nci yüzyılın sonundan psikanalize kadar.

Bu tür efsaneler pekâlâ böyle tanımlanabilir; geleneksel psikoloji ile psikiyatrinin toplamını teşkil edecek olsak:
– kişiliğin birliği efsaneleri,
– sentez efsaneleri,
– üst ve alt işlevler efsaneleri,
– “otomatizm” terimleri etrafındaki karışıklıklar,
…nesnel alanın her türlü örgütlenmesi ki her ân çatlar, yarılır, yırtılır; olgular inkâr edilir; en dolaysız deneyimin bizzat kendisi tanınmaz.

Bununla birlikte, aldanmayalım: burada da, sözüm ona “dolaysız deneyim”i—psikoloji, hattâ varoluşçu psikanalizin temeli olan o “dolaysız deneyim”i—öne alan bir efsane yolunda en ufak bir imada bulunmuyorum; bu “dolaysız deneyim”, bizi durdurmak ya da cezbetmek konusunda, başka herhangi bir bilimde olduğundan daha ayrıcalıklı değildir; yani söz konusu şeyin tatmin edici bir serimi olarak, en nihayetinde varmamız gereken şeyin ölçüsü hiç değildir.

Bu itibarla, Freudcu doktrinin, Freudcu öğretinin verdiği—bildiğiniz gibi—tam anlamıyla, bilimsel olanın geri kalanında olup bitenlere uygundur; onu bizim kendi efsanemizden ne kadar farklı tahayyül edersek edelim: yani öteki bilimler gibi, bu dolaysız deneyimin ötesinde tetikleyicileri devreye sokar; bunlar asla duyulur bir yolla yakalanamaz. Orada, fizikte olduğu gibi, neticede ayırt edilip duyulan renk değil, onun arkasında bulunan ve onu şartlayan şeydir.

Freudcu ilerlemenin bu boyutunu da göz ardı edemeyiz; bu, az önce sözünü ettiğim anlama ilişkisinden farklı olan bir şeydir; yine de salt “dolaysız deneyim”de durmaz; hiçbir anda, hiçbir yerde, hiçbir ön-kavramsal, ön-özsel, “saf deneyim” denen herhangi bir şey içinde yakalanmış bir şey değildir, o deneyim.

Gayet iyi, baştan yapay bir şey tarafından yapılandırılmış bir deneyimdir bu; ve bu “şey”, tam olarak, analitik ilişkidir; analitik ilişki bizatihi, öznenin gelip hekime söylemek üzere bir şeyi itiraf etmesiyle, ve hekim bu itiraftan ne yaptığıyla kurulur; ve her şey buradan itibaren ayrışır; bu, onun ilk giriş aleti, ilk işletim tarzıdır.

Size şimdiye kadar hatırlattığım her şey boyunca, bana kalırsa, çoktan fark etmiş olmalısınız: bir süredir dersini verip durduğum, ve bu deneyimi anlayabilmek için perspektifimize yerleştirmemizin elzem olduğunu yinelediğim, alanın üç düzenini: yani şunları:

– sembolik,
– hayali,
– ve reel.

Sembolik olanı biraz önce, gayet belirgin biçimde, bütün anlama ilişkilerinin ötesinde olan şeye—iki ayrı yönden—açıkça değindiğim anda görmüş bulunuyorsunuz; tüm anlama ilişkilerinin yerleştiği ve insanî, bilhassa kişiler-arası ilişkiler üzerindeki etkisini bu denli bariz biçimde bozguna uğratıcı şekilde icra eden o şey.

Hayali olanı da, önceki sözümde işaret ettiğim tek bir göndermeyle—hayvan etolojisine; yani albenili ya da kapıcı biçimlere; hayvan davranışını, doğal hedeflerine doğru yönlendiren rayları ve ardışıklıkları veren o biçimlere—görmüş oldunuz.

Beyimiz Piéron—bizde pek makbul değildir—kitaplarından birine “Duyu, yaşamın kılavuzu” adını vermiştir.
Çok güzel bir başlık; acaba “duyu”ya onun dediği kadar uygulanır mı, pek emin değilim; her hâlde, kitabın içeriği bunu doğrulamaz; ama elbette, bu perspektifte özsel bir doğruluk payı vardır.
Bu başlık, kitaba azıcık iliştirilmiş gibidir; sanki kitabın bizzat kendisinin yarım bıraktığı bir tasarıdır.

Ama hayali, bütün hayvan alanı için şüphesiz bir “yaşam kılavuzu”dur; ve imgenin, bizim alanımızda—derinlemesine sembolik tarafından yapılandırılmış olan alanda—oynadığı rol elbette başattır. Bu rol, tümden, bu sembolik düzen tarafından yeniden üstlenilir, yeniden yoğrulur, yeniden canlandırılır; imgeler—onu “saf hâlinde” yakalamamızı sağlayıcı herhangi bir şeyi yakalayabildiğimiz kadarıyla—daima az çok, size hatırlatırım, insanda özsel olarak “örgütlü yapı karakteri”yle tanımlanan bu sembolik düzene katılmış bulunur.

Karşıtlıkla, sembolik düzende olan bir şey ile hayali ya da reel düzende olan bir şey arasında ne fark vardır? Hayali ya da reel düzende, daima bir eşik etrafında bir “artı—eksi”miz vardır; bir marjımız, bir derecemiz, bir sürekliliğimiz vardır. Sembolik düzense, her öğe, başka bir şeye karşıt oluşuyla değer kazanır.

Meselâ şimdi girmeye başlayacağımız deneyim alanına—psikotikimizin deneyimi—girmek için, son derece ilkel bir şey alalım. Psikotiklerimizden biri bize, birkaç zamandır içine girdiği tuhaf dünyayı anlatır: onun için her şey artık bir işaret olmuştur; yalnızca—anlattığı gibi—gözetlenip izlendiği, denetlendiği için değil: “konuşuyorlar, söylüyorlar, işaret ediyorlar, ona bakıyorlar, göz kırpıyorlar”; ama bu çok daha ileriye gidebilir; şimdi hemen göreceğiniz üzere muğlaklık ortaya çıkar; diyelim ki cansız, insan-dışı gerçek nesneler alanını da istila edebilir.

Aslında söz konusu olanın ne olduğuna bakmadan önce, gelin daha yakından bakalım: örneğin sokakta renkli bir araba ile karşılaşsa, onun için bir değer taşıyacaktır; bir araba, bizim “doğal nesne” diyeceğimiz şey tam değildir—; şu araba kırmızıdır; onun için şu anlamı taşıyacaktır: bu anda kırmızı bir arabanın geçmesi boşuna değildir.

Bu kadar yalın bir olgu üstüne—söz konusu öznenin bu kırmızı arabaya atfettiği deli sezgisi olgusu—sorular soralım. Zaten, çoğu kez, söz konusu kırmızı, onun için azamî bir anlam taşımadan, bu anlamı netleştirmekte tümüyle acizdir; muğlak kalır: hayra mıdır, tehdide mi delâlet eder?
Bazen bu nitelik düzleminde hüküm vermekten acizdir; ama her hâlükârda araba bir şeye vesiledir.

Öyleyse, en güç yakalanır olgu, demek istiyorum ki en ayrışmamış olan hakkında; diyelim ki, bir öznenin karşılaşması üzerine…
onu psikozun hangi sınıfına yerleştirdiğimi söylemiş değilim
…bir öznenin kırmızı bir araba hakkında yaptığı beyan üzerine, üç tamamen farklı tasarımımız olabilir:

– şeyi algısal bir sapma açısından ele alırsak, yani: zannetmeyin ondan bu kadar uzağız; daha çok değil, yakın zamanda, algı olguları düzeyinde soruluyordu şu soru: yabancılaşmış özne, ilksel şekilde neyler; kırmızıyı yeşil gören bir daltonist midir, yoksa tersi mi; kimse gidip bakmamıştır; yalnızca rengi ayırt edemez;

– şu kırmızı araba ile karşılaşmayı, kızılgerdanın hemcinsiyle karşılaşınca ona adını veren meşhur göğüslüğünü şakıttığı anda olduğu gibi aynı kayıtta ele alırsak; ve yalnızca bu karşılaşmanın etkisiyle oradadır; çünkü bir dizi deneyle, kuşların bu “giyiminin”, bölge sınırlarının korunmasına denk düştüğü gösterilmiştir. Tek başına bu, karşılaşma ânı için birey-rakip türünden bir davranışı belirler; bu kırmızının hayalî işlevi; isterseniz, tam da anlama ilişkileri düzeninde şu şekilde çevrilen bir işlev: bu kırmızı, özne için, onda bir şeyi aceleye getirmiştir; ona dünyayı “kırmızı gördüren” şeydir; kırmızının, kendi başına, hasımlık ya da öfkenin doğrudan ifade edici karakterini taşıyormuş gibi gelmiştir;

– ya da tersine, bu kırmızı arabayı, üçüncü bir anlama tarzıyla, sembolik düzende anlamak: iskambil destesindeki kırmızıyı anladığımız gibi; yani siyaha karşıt olmaklığıyla; yani çoktan örgütlenmiş bir dil-parçasının unsuru oluşuyla.

İşte tam olarak ayırt edilen üç kayıt; ve yine ayırt edilen, söz konusu ilksel olgu üzerine ve özne için evrimin belirli bir ânında güncel değeri üzerine kendimize soru sorma tarzımızda, “anlama”mızın yerleşebileceği üç düzlemdir.

Tamamen açık, kütlevî olarak açık olan şudur: Freud’un, paranoya alanına girdiğinde getirdiği şey…
ve bu, belki daha yerelleştiği ve çağdaş söylemlerle daha keskin tezada girdiği için, burada her yerdekinden daha parlaktır
…psikoza gelindiğinde, baştan itibaren şunu görürüz: Freud, bir “mutlak başlangıç” türünden bir cüretle…
teknik dokusunun farkına varmaz oluruz artık; bu, bir tür yaratmadır
rüyaya anlam biçen bilimler olageldiği söylense bile, bunun, Düşlerin Yorumu’nda uygulanan yöntemle—gözlerimizin önünde yapılmış öncü bir çalışmayla—hiçbir ilgisi yoktur; ve şu formüle varır: “rüya size bir şey söyler”; bizi ilgilendiren tek şey, onun bir şey söylediği bu işlemeliktir; tıpkı konuşur gibi, bir şey söyler. Bu, daha önce hiç söylenmemişti.
Bir anlam olduğu; bir şeyler okunabileceği söylenmişti; ama rüya bir şey “söyler”, konuşur—diyelim, bütün masum uygulamalar aracılığıyla bundan bir nebze olabileceği yine kabul edilebilir—
…ama Freud, bir paranoyağın kitabını—Schreber’in kitabını—alır; kendi yapıtını kaleme aldığı sırada onun okunmasını platonik bir tavsiyeyle önerir; çünkü “beni okumadan önce onu okumayı sakın ihmal etmeyin” der—
Freud böylelikle “Bir Sinir Hastasının Anıları”nı alır; ve Champollion’vari bir şifre çözümü verir; hiyeroglif çözer gibi bir çözüm: bize bu olağanüstü kişinin anlattığı her şeyin arkasında…
zira sınırın ötesine geçmiş birinin, bize, psikotik diye adlandırılanın şu derinlemesine dışarısal ve tuhaf deneyim alnından konuştuğu türden savunma/mesaj metinleri arasında en dikkat çekicilerinden biridir; büsbütün imtiyazlı karakterdedir; burada Freud’un dehasıyla tümüyle nadir bir şey arasında olağanüstü bir buluşma vardır
…gelişiminde, Freud metni alır ve boş bir vaat etmez: birlikte göreceğiz; bir noktada, Freud’dan, “sezgisel nüfuza” borçlu olamayacak türde gerçek bir deha darbeleri vardır; bu, kelimenin tam anlamıyla bir dilbilimcinin [Champollion] deha darbesidir; metinde birkaç kez görünen aynı işareti görür ve şu fikirden hareketle varsayar: bunun bir şeyi belirtmesi gerekir; sözgelimi, işbu dilde en sık geçen sesli harfi, bizim kabaca bildiğimiz kadarıyla “e”yi; ve bu deha çizgisinden hareketle, söz konusu dildeki tüm işaretlerin kullanımını az çok ayağa kaldırır.

Freud için meselâ, Schreber’de geçen “göğün kuşları”nı “genç kızlar”la özdeşleştirme—ki yaptığı olağanüstü bir özdeşleştirmedir—tamamen bu fenomene katılır: buradan itibaren metnin tüm zincirini yeniden kurmaya, daha ötesi: yalnızca söz konusu imleyen malzemeyi çözmeye değil, Schreber’in bizzat sözünü ettiği şu meşhur “temel dil”i de—bütün metnin içinde yazılı bulunduğu dili—yeniden kurmaya varan, sansasyonel bir hipotez.

Dolayısıyla yorumsal olanın, kelimenin en tam anlamıyla, tam boyutlu yapı anlamında, yorumun, mutlak baskın karakteri—benim ısrarla vurguladığım anlamında—şudur: analitik keşfi, her daim, özgün düzleminde konumlandırmalıyız; ve bu nedenle, her yerdekinden daha barizdir. Yeterince söylenmiş midir?

Elbette hayır; zira bu durumda hiçbir şey, şu gerçekten sansasyonel tercümenin ötesine geçmezdi; ama aynı anda, Freud’un işlediği alanı tamı tamına nevrozlarınkiyle aynı düzlem üzerinde bırakırdı; yani analitik yöntemin uygulanışı, burada, şundan fazlasını göstermezdi: elbette sembolik düzen içinde eşdeğer bir okuma yapmak mümkündür; ama onları ayırt etmek ve özgünlüklerini hesaba katmak konusunda tamamen âciz kalırdı.

Dolayısıyla gayet açıktır ki—Freud’u okuyarak bir kez daha kanıtlanacağı üzere—söz konusu meseleler, bunun da ötesinde seyreder; bu yılki araştırmamızın konusu olacak sorunlar; ve aynı zamanda, bunları programımıza almış olmamızı meşrulaştıracak olanlar: söylemin anlamının bu keşfi içinde.

Kelimenin tam anlamıyla bu, bir söylemdir—ve basılı bir söylemdir, gerçekten de öyledir—; yabancı (aliéné) olanın söylemi.
Sembolik düzenin içinde olduğumuz ve ona yanıt verebilecek olanın da sembolik düzen olduğu apaçıktır.
Şimdi, söz konusu yabancının söyleminin bizzat malzemesi bize ne gösterir?

Konuşur; ama Freud’un çevirdiği anlam, onun söz hazinesi düzeyinde işlemez; adlandırılan düzeydedir: bu söylemin adlandırma öğeleri,—göreceksiniz—bizzat “kendi bedeni”yle çok sıkı bir ilişkiye borçlu oldukları bir şeyden ödünçlenir. Semboliğin giriş kapısından geçerek geliyoruz: insanda “hayali” denen şeyin—gördüğünüz gibi nihayetinde daralmış, fakat insan için gerçekten indirgenemez—alanını karakterize eden, insanın kendi bedenine ilişkin bu bağıntıyı görmeye, içine girmeye.

Zira insanda, hayvan davranışının hayalî işlevine tekabül eden bir şey varsa, o da onu seçkin biçimde bağlayan her şeydir;—her zaman, mümkün mertebe, zor yakalanır—yani sembolik katılıma bir miktar sınırında kalır; ama yine de indirgenemez; ve yalnızca analitik deneyim, onu son tetiğine kadar kavramayı sağlamıştır: insanın bir dizi biçimsel tetiği vardır: bedenin genel formu ve bu bedenin şu ya da bu noktası “erotik bölge” diye anılır. Schreber vakasının sembolik çözümlemesi bize bunu gösterir.

Buradan itibaren, karşımıza çıkan sorular, bizim işletim alanımızda gerçekten etkin, etkili olan kategorilerin çevresini tam olarak kat eder. Psikozda bilinçdışının yüzeyde olduğu söylenegeldi; hattâ belki de bu yüzden, olduğunca iyidir; daha iyisi ya da daha büyüğü yokmuş gibi görünür. Bunu nasıl hesaba katacağımızı pek bilmiyoruz; yine de kuşku yoktur ki, bu tek başına yeterince öğretici ufukta, hemen ve baştan şu gözlemi yapabiliriz: bilinçdışının etkisini, Freud’un daima vurguladığı gibi, yalnızca negatif bir özelliğine—Unbewusst, yani “bilinç-dışı” oluşuna—borçlu olduğu değildir.

Freud’u çeviriyoruz ve diyoruz ki: bu bilinçdışı, bir dildir. Bizim perspektifimizde bu çok daha açık görünür: örneğin onun bitişmiş/dilegelmiş oluşu, ipso facto, tanındığı anlamına gelmez; kanıtı şudur ki, her şey sanki Freud, yabancı bir dili çeviriyormuş; hattâ onu, mutlak temelli bir bölümleniş içinde yeniden kuruyormuş gibi cereyan eder.

Özne belki de, diliyle Freud’un ilişkisiyle aynı ilişkidedir; hattâ kuşkusuz böyledir; bilhassa Spaltung fenomeni meşru biçimde çağrılabilir;—tümüyle bilmediği bir dilde konuşan biri olduğunu kabul edecek olursak—psikozda öznenin bilmediğini söylemek için seçtiğimiz mecaz budur. Bununla tatmin olacak mıyız?

Kesinlikle hayır; zira söz konusu olan, orada, yüzeye bitişmiş/dilegelmiş bir biçimde bulunan bilinçdışının niçin özne bakımından hariçte kaldığı değil, öznenin onu niçin üstlenmediği değildir; soru şudur: bu bilinçdışının niçin reel içinde belirdiği; nihayetinde, asıl soru budur.

Umarım içinizde yeterince kişi, M. Jean Hyppolite’in burada Freud’un “Verneinung”u üzerine yaptığı yorumu hatırlıyordur; ve bu sabah, kendisinin yokluğuna üzüldüğümü belirtmek isterim; şunun için: onun önünde tekrarlayıp—söylediklerini hiç deforme etmediğimden emin olmak için—Verneinung’dan çıkardığı terimleri yeniden dile getirmek isterdim.

Bu şimşek gibi metnin çözümlemesinden çok net çıkan şudur: bilinçdışında olan şeyin tümü yalnızca bastırılmış değildir; yani sözceye getirildikten sonra özne tarafından tanınmamış olan değildir; fakat sözceleştirmenin tüm sürecinin arkasında ilksel bir Bejahung [tasdik], sembolik anlamında bir kabule giriş olduğu kabul edilmelidir; ve bu tasdik de—bizzat o—eksik kalabilir.

Bu nokta, başka metinlerce de kesiştirilir—burada durduğumuz metinlere imada bulunuyorum yalnızca—; ve özellikle, mümkün olduğu denli açık ve manidar bir pasajda: o, dışlama fenomeninin—çeşitli nedenlerle Verwerfung terimiyle adlandırılmasının tamamen geçerli göründüğü—, Verneinung’dan çok daha sonraki bir aşamada ayırt edilmesi gerektiğini kabul eder.

Sembolizasyonun başında—yani öznenin gelişiminin hayli ilerlemiş bir aşamasında da olabilir—şöyle bir şey olabilir: özne, sembolik dünyasına ulaşımını, daha önce deneyimlediği bir şeyin, bu vesileyle, başka bir şey değil, iğdiş tehdidinin, kabulünü reddeder. Ve öznenin daha sonraki tüm gelişim seyrinden, bunun hakkında bir şey bilmek istemediğini bilebiliriz; Freud bunu, metinde, bastırılmış anlamında, kelimesi kelimesine söyler.

Kullandığı formül budur; ve tam olarak şunu demek ister: bastırılmış olan ile—bizzat bastırılmış olması nedeniyle—geri dönen şey arasında bir ayrım vardır.

Bunlar, aynı şeyin düz ve ters yüzünden ibarettir; bastırılmış olan hep oradadır; ama semptomlarda ve bir sürü başka fenomen içinde tamamen dilegelmiş bir biçimde ifade edilir; bambaşka olan şeyse, ve bu yüzden geçen yıl sembolik düzenin bazı fenomenlerini makinelerde olanlarla karşılaştırmam pek de faydasız sayılmamalıdır.

Kısaca hatırlatayım: bildiğiniz üzere, makinelerin devresine—modern anlamda küçük makinelerimizin; henüz konuşmayan ama az sonra konuşacak makinelerimizin—sokulan her şey, onlara, sözüm ona yedirebileceğimiz şeylerin sokulması—yani küçük rakam dizileri ki bunların ardışıklığından, makinenin, belki yüz bin yılda hesaplayabileceğimiz şeyleri bize geri vermesini mümkün kılacak büyük dönüşümleri bekleriz—ancak onların kendi ritimlerine riayet edilerek olabilir; yani varlığını saygıyla gözetmemiz gereken bir tür temel ritim; aksi takdirde geri kalan her şey altta düşer ve içeri girmez; girememiş olduğu için, içeri sokulamaz. Bu temsili kullanabiliriz; fakat bir fenomen vardır: “sembolik düzende reddedilen her şey, reel’de yeniden belirir”.

Bu noktada Freud’un metni açık seçiktir: ‘Kurt Adam’ psikotik eğilimden ve özellikten yoksun değildir…
gözlemin devamının gösterdiği gibi, o, psikoz yönünde bazı imkânları hiç taşımıyor değildir; tıpkı Freud’un gözlemine alınmadan hemen önce ve Freud’un tedavisinin sonu arasında geçirdiği o kısa paranoya sırasında gösterdiği gibi
…‘Kurt Adam’, iğdişin—her ne kadar davranışı içinde görünürde—sembolik kayda kabulünü hep reddetmişse; onu, kelimenin tam anlamıyla, sembolik işleve—yalnızca güncel değil, hattâ bir “ben” tarafından mümkün assumpsiyona—iade etmemişse; bununla, çocukluğunda—çok ayrıntılı biçimde anlattığı—şu kısa halüsinasyonu yaşaması arasında en sıkı bağ vardır: oyun oynarken bıçağıyla parmağını kestiğini görmüştür; ve parmağı, yalnızca küçücük bir deri parçasıyla tutunmaktadır.

Özne bunu, sanki yaşantıya kalıplanmış bir stil ve kesinlikle bir hassasiyetle anlatır. Sahnenin kısa bir an için kavrandığı; hattâ hemen her türden zamansal işaretlemenin kaybolmuş göründüğü bir olgu vardır: dadısının yanına, bir sıraya oturmuştur; o, ilk deneyimlerinin sırdaşıdır; ona söylemeye cesaret edemez—ne denli manidar!—; her şeye, özellikle de buna dair konuşabileceği kişiye konuşma olanağının askıya alınması. Orada bir tür uçurum, gerçekten zamansal bir dalış, kısa bir an için psikolojik deneyimin kesintisi vardır; ardından, hiçbir şey olmadığı ortaya çıkar: “bitti gitti, artık bahsetmeyelim”.

Freud’un, bu fenomen ile, kendi metninde ifade ettiği, çok özel “bizzat şeyin kendisinden hiçbir şey bilmemek” anlamındaki bastırılmış arasındaki ilişkiyi tesis edişi, şu şekilde tercüme edilir: sembolik düzende reddedilen, reel’de yeniden belirir.
Bilirsiniz ki bu, Verneinung metninin tam olarak özü, anlamı, sivri ucudur:
– öznenin söyleminde bahis konusu olan şeyin, bu pek özel görünüm altında—yadsıma—belirmesi ne demektir?
– Ve niçin orada hazır bulunan aynı zamanda da bu denli etkisizdir?

İki kayıt arasında, şunlar arasında, sıkı bir bağ vardır:
– yadsımanın ve öznenin entelektüel düzende, özne tarafından içselleştirilmemiş bir biçimde yeniden ortaya çıkışının,
– ve halüsinasyonun; yani öznenin reddettiğinin, reel düzende yeniden belirleyişinin.
Bu, bir gamı, bir ilişkiler yelpazesini, bütünüyle birinci planda olan bir bağı gösterir.

O hâlde soru şudur: tam anlamıyla halüsinatif bir fenomen söz konusu olduğunda, söz konusu olan nedir?
Halüsinatif bir fenomen, şimdilik, “öznenin sembolikteki hikâyesi” diye adlandırabileceğimiz şeyde köklenir—bu terimler birleşimini her zaman sürdürecek miyim, bilmiyorum—.
Bunu götürmek zordur; çünkü hikâye, tanımı gereği, bütünüyle semboliktir; fakat formülü, şimdilik, alalım.

Ayırt etmemiz gereken hayati ayrım şudur: nevrotik bastırılmış olan ile, psikozda bahis konusu olan bastırılmış olan—aynı kaynağa sahip midir; öznenin “sembolikteki hikâyesi”nin aynı düzeyinde mi yer alır? Kuşkusuz söz konusu içeriklerle en sıkı bağ kurulur; fakat çok çarpıcı olan, şudur: elbette,
– bu ayrımlar, içerikler içinde, bir türden, tanıma işimizi derhal kolaylaştırırlar;
– ve gerçekte, başlı başına, daha önceki biçimlerden çok daha yalın biçimde sorunları sormamıza imkân veren bir anahtar getirirler.

Tamamen kesindir; örneğin, sözel halüsinasyon fenomeni—öznenin davranış ve etkinliğinin bir tür “dublajı” olarak beliren; sanki bir üçüncü kişi konuşuyormuş ve “O bunu yapıyor; o bunu yapıyor; bana konuştu ama cevap vermeyecek; giyiniyor, soyunuyor ya da aynaya bakıyor…” diyormuş gibi işitilen bu şey—söz konusu olduğunda, geçen yılki şemamızın perspektifinde:

özne ve onunla, sözün tamamlanmış sembolik düzenindeki “tam söz”ün doğrudan iletişiminin, iki egonun a ve a′ dolayımı ve onların hayalî ilişkileri tarafından kesintiye uğradığı, Öteki.

Tamamen açıktır ki—hiç değilse birinci planda—özne bakımından bunun ima ettiği üçlülük, en dolaysız şekilde şunu üzer: hiç kuşku yok, elbette öznenin egosu olan bir şey konuşur ve normâlde özne hakkında bir başkasına üçüncü şahısla konuşabilir; ve ondan söz edebilir; öznenin S’sinden söz edebilir.

Bu—öznenin temel yapılanımı ve onun sözünün yapılanımı perspektifinde—yepyeni bir şey değildir; aksi takdirde anlaşılmaz değildir. Psikoz fenomenlerinin tüm bir bölümü, şununla anlaşılır hâle gelir:
son derece paradoksal ve aynı zamanda örnek bir biçimde, özne—Aristoteles’in işaret ettiği gibi—
“Ruh düşünür” dememek gerekir; “insan ruhuyla düşünür” demek gerekir.

Bu formülden epey uzağız artık; çünkü, şunu söylemenin çok daha yakınındayız: burada, psikotik özne, reel’de belirdiği anda; ilksel fenomenin en karakteristik formu olarak—halüsinasyonun—“gerçeklik duygusu”yla belirdiği anda, kelimenin tam anlamıyla egosuyla konuşur.

Bu, asla “tam” karşılaşmayacağımız bir şeydir. Egoalışımızdaki muğlaklık mutlak temellidir ve yeterince belirgindir. Egomuzun her assumpsiyonunda, derinlemesine iptal edilebilir bir şey vardır. Psikozun bazı ilksel fenomenlerinin bize gösterdiği şey, kelimenin tam anlamıyla, enstrümantal olarak, tümden üstlenilmiş egodur, denebilir: özne, egosuyla özdeşleşmiştir; onunla konuşur; konuşan, kendisi hakkında konuşan odur; öznenin kendisi; ya da S hakkında konuşur; terimin iki anlamı, ekvokasyon içinde:
– harf olarak [S],
– ve Almancadaki Es.

Bunu—bugün ve burada—yalnızca şu biçimde veriyorum: yıl boyunca, bu üç kayıt—sembolik, hayali ve reel—ile, psikozun çeşitli biçimlerine dair girişimlerimizin bizi nereye götüreceğini işaret etmek için.

Onlar, bizi—zaten araştırmamızın konusu olan ve öyle görünen şeye—taşıyacak ve orada tutacaktır—tam da, tedavide, kürde, ego gibi bir düzenek, bir tetik gibi bir şeye—son tetiğine dek—ne işlev vermemiz gerektiğini, tamlıkla belirlememize imkân verecek olan şeyi.

Çünkü nihayet, böyle bir çözümlemenin sınırında görünür olan, tüm “nesne ilişkisi” meselesidir: analitik ilişki, sembolik düzenin özerkliğinin tanınmayışına temellendiği—ki bu, otomatik olarak hayali düzlem ile reel düzlemin karışmasına götürür; elbette sembolik ilişki bununla ortadan kalkmaz; çünkü konuşmayı sürdürürüz; hattâ yalnızca bunu yaparız—ölçüde, sonuç şu olur: öznenin özgün sahici sembolik alışveriş düzleminde tanınma talep eden şey…
öteki tarafından sürekli bozulduğundan, ulaşılması hiç de kolay olmayan şey
…sahici sembolikliği içinde tanınma talep eden şey, sadece kelimenin tam anlamıyla tanınmamakla kalmaz; yerine, şu türden bir tanıma—hayalî olana, düşleme tanıma—konur; ki bu, tam anlamıyla, “deliliğin bekleme salonu” diye adlandırılan şeydir; öznenin hayalî düzenden olan her şeyini otantikleştirmenin bir tarzı; ve bizim yalnızca şuna hayran kalmamız kalır: daha derin bir yabancılaşmaya götürmemesidir.

Şüphesiz, bu da bize yeterince işaret verir: ona bir tür yatkınlık gerekir; ve nitekim şartlar bulunduğundan kuşku duymayız. Nitekim, bana daha geçenlerde Viyana’da soruldu: birkaç küçük şey açıklamaya çalıştığım pek sevimli bir genç adam, psikozların organik olup olmadığına inanıp inanmadığımı sordu; ona, bu sorunun tamamıyla miadını doldurduğunu, aşıldığını; epeydir artık psikoloji ile fizyoloji arasında ayrım yapmadığımızı; ve elbette, bizim eski, biraz arkaik nöbetçi odamızın duvarında astığımız gibi, “isteyen deli olmaz” dedim.

Yine de şurası baki: analitik ilişkiyi belirli bir biçimde kullanmaya…
ve bu, sözünü ettiğimiz hayalî ilişkiyi otantikleştirmeye tam tekabül eder; sembolik düzlemdeki tanımanın yerine, hayalî düzlemde bir tanımayı ikame etme tarzı
…tam da bu sayede malum olan şu olaylar atfedilmelidir: analizin girişinde “nesne ilişkisi”nin—yalın biçimiyle—ihtiyatsız kullanımının, kimi kez epey kalıcı, hattâ bazen nihai kalan hezeyanların epey hızlı tetiklenmesi.

Olgular tanınmıştır, tasnif edilmiştir; dolayısıyla bunun olabileceği iyi bilinir; ama neden olduğunu; niçin analizin ilk anlarında bir psikozu tetikleyebildiğini, kimse hiç açıklamamıştır. Bu, elbette, bir yandan, her zaman işaret edildiği gibi, öznenin yatkınlıklarının işlevi; ama öte yandan, analizi kullanmanın belirli bir tarzının da işlevi.

Sanırım bugün, size, yapacağımız şeye ilginin girişini—kavramsal işleme, kavramların arındırılıp işletime sokulması ve aynı anda analize formasyonumuz açısından—getirmekten başka bir şey yapamadım. Paranoya ne kadar nankör ve çorak görünürse görünsün, bu alanla uğraşmak faydalıdır. Ayrıca, aynı hamlede, programımı—bugünkü başlığımı—da yerine getirmiş olduğumu ve pek belirli birkaç izdüşümü de işaret etmiş olduğumu düşünüyorum.

Perspektiflerin düzeltilmesi anlamında “formasyon”u da ihtiva eden bu kavramsal işleme—bizim için—gündelik deneyimin ne olduğu ve hedefinde ne olması gerektiği üzerine nasıl düşüneceğimizde—ya da en azından, nasıl düşünmekten sakınacağımızda—en doğrudan izdüşümlere sahip olabilir.