1) Katoliklerde:
Kilise’nin ötanazi konusundaki öğretisel yetkesi
Kilise, 2000 yıllık tarihi boyunca, varoluşun daha kırılgan evrelerine özel dikkat göstererek, insan hayatını döllenmeden doğal ölüme kadar her zaman savunmuştur. Hem ötanazinin hem de ‘aşırı ısrarlı’ tedavinin reddi, kişilerin haklarının teyit edilmesini oluşturur: tedavisi olmayan bir durum, bakımın reddi anlamına gelmez.
Yunanca köken bilgisi bakımından ‘ötanazi’ sözcüğü, ‘iyi ölüm’ (εὐθάνατος) kavramıyla ilişkilidir. Bu terim, daha antik çağlarda bile, acı çekmeden ölümle ilişkilendirilmiştir. Hekimin amacı, mümkün olduğu ölçüde, yaşamın son anlarının acısız olmasını sağlamaktı. Bu ‘ötanazi’ biçimi, Hipokrat yeminiyle tutarsız değildi: ‘Talep edilse bile öldürücü bir ilacı vermeyeceğim, böyle bir öğütte de bulunmayacağım; aynı şekilde. Hiçbir kadına düşük yaptırıcı tıbbî bir ilaç vermeyeceğim.’
Bugün ise ‘ötanazi’ terimi artık özgün anlamını taşımamaktadır. Bunun yerine, ne yazık ki, bir kişinin acılarına son vermek amacıyla ağır bir rahatsızlığı bulunan bir kişinin ölümünü kasten gerçekleştirmeyi hedefleyen bir eylemi ifade etmektedir.
Ötanazinin ve ‘aşırı ısrarlı’ tedavinin reddi
Katolik Kilisesi, iki bin yıllık tarihi boyunca, insan hayatının döllenmeden doğal ölüme kadar savunulması gerektiğini her zaman teyit etmiştir. Buna göre, Katolik Kilisesi İlmihali’ne göre, ‘Kasıtlı ötanazi, biçimleri ya da saikleri ne olursa olsun, cinayettir. İnsan kişinin onuruna ve yaşayan Tanrı’ya, onun Yaratıcısı’na borçlu olunan saygıya ağır biçimde aykırıdır’ (CCC 2324)
Teknolojik ilerleme yeni etik soruları gündeme getirmiştir. Tıbbın gelişimi, geçmişte hiç görülmemiş ve asla hayal bile edilemeyecek bir biçimde sağlığın iyileştirilmesini ve yaşamın uzatılmasını mümkün kılmıştır. Bu bağlamda, 65 yıl önce, 24 Kasım 1957’de Papa XII. Pius, Papa Franciscus’un ‘unutulmaz’ diye nitelendirdiği, anestezistler ve resüsitasyon uzmanlarından oluşan bir gruba bir konuşma yaptı.
Papa XII. Pius, ötanazinin gayrimeşruluğunu yeniden teyit ederken, yine de, potansiyel olarak elde mevcut olan bütün tedavi araçlarını her zaman kullanma yükümlülüğü bulunmadığını; ayrıca, iyi tanımlanmış durumlarda bunlardan kaçınmanın meşru olduğunu teyit etti: bu, ‘aşırı ısrarlı’ tedavi denebilecek ilkenin ilk işaretidir; bazı durumlarda, kullanımları ‘tedavinin orantılılığı’ ölçütüne karşılık düşmediğinde, tedavi önlemlerinin kullanımından kaçınma ya da bunları askıya alma kararını ahlaken caiz olarak tanımlar.
XXIII. Ioannes, VI. Paulus ve II. Vatikan Konsili
Papa XXIII. Ioannes, Mater et Magistra genelgesinde şunu vurguluyordu: ‘İnsan hayatı kutsaldır — bütün insanlar bu olguyu teslim etmelidir. Daha başlangıcından itibaren Tanrı’nın yaratıcı elini açığa vurur.’ Aynı Papa, Pacem in terris genelgesinde ise insan haklarından söz ederken, bütün insanların yaşama hakkından bahsetmiş, bu hakkın ‘kişinin kendi hayatını koruma ödevini içerdiğini’ belirtmiştir.
Konsil anayasası Gaudium et spes, ötanaziyi, ‘hayatın kendisine karşı olan’ ‘utanç verici şeyler’in listesine dahil eder:
‘Hayatın kendisine karşı olan her şey; örneğin her tür cinayet, soykırım, kürtaj, ötanazi ya da iradeli öz-yıkım; insan kişinin bütünlüğünü ihlal eden her şey; örneğin sakatlama, bedene ya da zihne çektirilen işkenceler, bizzat iradeyi zorlamaya yönelik girişimler; insan onuruna hakaret eden her şey; örneğin insanlık dışı yaşam koşulları, keyfî hapis, sürgüne gönderme, kölelik, fuhuş, kadınların ve çocukların satılması; bunun yanı sıra, insanların özgür ve sorumlu kişiler olarak değil de yalnızca kâr için kullanılan araçlar gibi muamele gördüğü utanç verici çalışma koşulları; bütün bunlar ve bunlara benzer başkaları gerçekten de yüz karasıdır (GS 27).’
Daha sonra Papa VI. Paulus, Birleşmiş Milletler Apartheid Sorunu Özel Komitesi’ne hitabında, bütün insanların eşitliğini ve azınlıkların haklarının yanı sıra ‘engellilerin, tedavisi olmayan hastaların ve toplumun kıyısında yaşayan ve sesi olmayan herkesin’ haklarını koruma gereğini vurgularken, yaşamın sonuna ilişkin meseleleri ırksal meselelerle karşılaştırdı.
‘Her şeyden önce, yaşama ilişkin o kıymetli hak — bütün insan haklarının en temeli olan o hak — yeniden teyit edilmelidir; üstelik, masum insan hayatının hangi evrede olursa olsun, kürtaj ya da ötanazinin iğrenç suçları aracılığıyla yok edilmesi denilen o kitlesel sapmanın mahkûm edilmesiyle birlikte.’
II. Ioannes Paulus: Ötanazi ve ölüm kültürü
Papa II. Ioannes Paulus daha 1995 tarihli Evangelium vitae genelgesinde, ‘gizlenmiş ve sinsice uygulanan ya da açıkça ve hatta yasal biçimde uygulanan’ ötanazinin giderek daha yaygın hâle geldiğinden yakınıyordu. Şöyle yazmıştı: ‘Hastanın çektiği acının manzarası karşısında yanlış yönlendirilmiş bir acıma duygusundan kaynaklanan nedenlerin yanı sıra, ötanazi, kimi zaman, geri dönüş sağlamayan ve toplum üzerinde ağır bir yük oluşturan maliyetlerden kaçınma yolundaki faydacı saikle de gerekçelendirilmektedir.’ Böylece, diye sürdürüyordu, ‘malformasyonlu bebeklerin, ağır derecede engellilerin, malullerin, yaşlıların, özellikle de kendi başlarına yeterli olmayanların ve ölümcül aşamadaki hastaların ortadan kaldırılması önerilmektedir.’
Polonyalı papa şunu kaydetti: ‘Ötanaziye başvurma ayartısı, yani ölümü denetim altına alıp onu zamanından önce meydana getirme, kişinin kendi hayatını ya da başkalarının hayatını ‘nazikçe’ sona erdirme ayartısı büyümektedir.’ Gerçekte, dedi, ‘daha yakından bakıldığında, mantıklı ve insancıl görünebilecek şeyin anlamsız ve insanlık dışı olduğu görülür.’ Güçlü bir ifadeyle şu sonuca vardı: ‘Burada, ‘ölüm kültürü’nün daha kaygı verici belirtilerinden biriyle karşı karşıyayız.’
XVI. Benedictus: Ölmekte olana sevgi ve eşlik edişle bakmak
Papa XVI. Benedictus ise şu soruları sordu: ‘Yaş ve hastalık nedeniyle oldukça güvencesiz bir duruma doğru ilerleyen bir insanın hâlâ var olmak için bir sebebi var mıdır? Hastalık sınaması dramatik bir hâl aldığında, hayatı savunmayı neden sürdürelim ve neden bunun yerine ötanaziyi bir kurtuluş olarak kabul etmeyelim?’ 2007’de sağlık çalışanlarına hitabında şu cevabı verdi: ‘Yaşlı hastaya eşlik etmeye çağrılmış kişi, özellikle iyileşme imkânı yokmuş gibi göründüğünde, bu sorularla yüzleşmek zorundadır.’ Aynı zamanda şunu da kaydetti: ‘Bugünün verimlilik zihniyeti, acı çeken erkek ve kız kardeşlerimizi, sanki toplum için yalnızca birer ‘yük’ ve ‘sorun’muş gibi, çoğu zaman marjinalleştirme eğilimindedir.’ Şunu açıkladı: ‘İnsan onuru duygusuna sahip olanlar, onların durumlarıyla bağlantılı ciddi güçlüklerle yüzleşirken onlara saygı göstermek ve onları desteklemek gerektiğini bilir’; buna ek olarak şunu söyledi: ‘Gerçekten de, gerektiğinde palyatif bakımın kullanımına başvurulması doğrudur; çünkü bu, iyileştiremese de, hastalığın yol açtığı acıyı hafifletebilir.’ Bununla birlikte, şöyle dedi: ‘Vazgeçilmez klinik tedavinin yanında, somut bir sevme kapasitesini göstermek her zaman gereklidir; çünkü hastaların anlayışa, teselliye ve sürekli cesaretlendirmeye ve eşlik edilişe ihtiyacı vardır.’
Bugün, Papa Franciscus’un ‘israf kültürü’, ‘reddetme ya da kenara atma kültürü’ diye mahkûm ettiği baskın kanaat, kimi zaman, ‘kadınlar için kürtajı teşvik etmenin bir yarar olduğunu; ötanazi gerçekleştirmenin bir onur eylemi olduğunu; ‘üretilmiş’ bir çocuğun, hoş karşılanacak bir armağan olmaktan çok bir hak sayılarak ortaya çıkarılmasının bilimsel bir atılım olduğunu; ya da başkalarını kurtarmak amacıyla olduğu iddiasıyla insan hayatlarının laboratuvar hayvanları gibi kullanılmasını’ savunan ‘sahte bir merhamet’ önerir. Buna karşılık, İtalyan hekimlere hitabında dediği gibi, ‘İncil’in merhameti, ihtiyaç zamanlarında bize eşlik eden merhamettir; ‘gören’, ‘merhamet duyan’, yaklaşan ve somut yardım sağlayan İyi Samiriyeli’nin merhameti budur (bkz. Lk 10:33).’
Papa bu noktayı 2017’de, Dünya Tabipler Birliği üyelerine gönderdiği Mesaj’da vurguladı: ‘Orantısız önlemleri benimsememek ya da bunları askıya almak, aşırı ısrarlı tedaviden kaçınmak anlamına gelir; etik bakımdan bu, her zaman yanlış olan ötanaziden bütünüyle farklıdır; çünkü ötanazinin niyeti hayatı sona erdirmek ve ölüme sebep olmaktır.’ Ayrıca Katolik Kilisesi İlmihali’nin (2278) öğretisini hatırlattı: ‘Yük getirici, tehlikeli, olağanüstü ya da beklenen sonuca göre orantısız olan tıbbî işlemlerin durdurulması meşru olabilir; bu, ‘aşırı ısrarlı’ tedavinin reddidir. Burada amaç ölüm meydana getirmek değildir; onu engelleyememe durumu yalnızca kabul edilmektedir.’
Papa Franciscus tarafından onaylanan ve Eylül 2020’de yayımlanan Samaritanus bonus Mektubu’nda, İnanç Öğretisi Cemaati şunu teyit eder: ‘Bir hastalığın tedavi edilemez olduğuna hükmedilmesi, bakımın sona erdiği anlamına gelemez.’ Ölümcül bir hastalıktan mustarip olanların yanı sıra, hayatta kalma beklentisi sınırlı olarak doğan bebekler de kabul görme, bakım görme ve sevgiyle kuşatılma hakkına sahiptir. Kilise ‘aşırı ısrarlı’ ya da haddinden fazla saldırgan tedaviyi tasvip etmez; ama buna rağmen ‘ötanazinin insan hayatına karşı bir suç olduğu yönündeki öğretisini kesin öğreti olarak yeniden teyit eder.’
2) Ortodokslarda:
Ortodoks Kilisesi’nin Ötanazi Konusunda Öğrettikleri
‘Ötanazi’, iki Yunanca sözcükten gelir (eu – iyi, thanatos – ölüm); bunun anlamı da ‘iyi ölüm’dür. Ortodoks Hristiyan bakış açısına göre tek iyi ölüm, bir kişinin yaşamının sonuna şu şekilde yaklaştığı ölümdür:
ahlakî ve ruhsal saflık ruhu içinde,
Tanrı’ya umut ve güven içinde, ve
O’nun Krallığı’nın bir üyesi olarak.
Ne var ki bugün bu sözcük, büsbütün başka bir anlama gelecek şekilde çarpıtılmıştır.
Modern bir çarpıtma
Ötanazi sözcüğü bugün, bir hastanın acısını dindirmek amacıyla bir tıp uygulayıcısı tarafından ‘kasten öldürme’ye ya da ‘intihar etme araçlarının sağlanması’na gönderme yapmak için kullanılmaktadır.
‘Kasten öldürme’ ya da ‘yardımlı intihar’, Ortodoks Kilisesi’nin ‘iyi ölüm’ modelinden çok uzaktadır.
Ortodoks Hristiyan bakış açısına göre, altıncı Emir açıkça şöyle der: ‘Öldürmeyeceksin / cinayet işlemeyeceksin.’
Tarih boyunca bütün toplumlarda ölmek ve ölüm büyük bir önem taşımıştır. Güncel tıbbî ilerlemelerin sonucu olarak ölüm ve ölmek meselesi yeni meydan okumalarla karşı karşıyadır. Atalarımızın çoğundan çok daha uzun yaşıyoruz. Ancak birçok kişinin kanaatine göre bu ek yıllar, çoğu zaman nitelikten yoksun çıkmaktadır. Bazıları için bu deneyim katlanılamaz hâle gelmektedir.
Bu da birçok insanı şu soruları sormaya götürmektedir:
Bir kişinin yaşamına ‘onuruyla’ son verme hakkı var mıdır?
Bir kişinin ‘normal bir hayat’ sürme şansının olmadığı açıkken, onun yaşamını uzatmak gerekli midir?
Umutsuz derecede hasta bir kişinin yaşamını, onu katlanılamaz işkence ve acıdan kurtarmak için kısaltmak etik midir?
Ortodoks Hristiyanlık bu tür sorular hakkında ne öğretir?
Ötanazi konusunda Ortodoks öğreti
Ortodoks Kilisesi ötanaziyi reddeder
Ortodoks ilahiyatçı Peder Stanley Harakas şöyle yazar: ‘Ortodoks Hristiyan etiği ötanaziyi reddeder; hastanın bilgisi ve rızası olmadan yapıldığında onu cinayetin özel bir durumu, hasta tarafından talep edildiğinde ise intihar sayar’ (s. 129, Living the Faith, Light and Life Publ. Co., 1993).
Ayrıca şöyle yazar: ‘Ortodoks Kilisesi, ötanaziyi bir hak ya da bir yükümlülük düzeyine yükseltmenin, insan varlıkları olarak bizim kendimiz dışındaki bir kaynaktan gelen hayatın emanetçileri olduğumuz yönündeki temel etik doğrulamayla doğrudan çatışma içine sokacağına inanır. Dahası, yalnızca hata bakımından değil, aynı zamanda insan hayatının kutsallığı temel ilkesini göz ardı edebilecek, kendi çıkarına hizmet eden amaçlara dayanan karar verme bakımından da muazzam imkânların varlığı, ötanaziye karşı güçlü bir gerekçe oluşturur.’
Kilise, daha doğumdan bile önce başlayarak, hayatın bütün aşamaları boyunca, ölüme ve ötesine kadar, duaları, ayinleri, sakramentleri, vaazı, öğretisi ve sevgisi, imanı ve umuduyla kendi imanlılarına eşlik eder. Bütün yaşam, hatta ölümün kendisi bile, Kilise’nin yaşam alanı içine çekilir. Ölüm, kendi başına kötü ve Tanrı vergisi yaşama ve onun gerçekleşmesine karşı çıkan bütün güçlerin simgesi olarak görülür. Doğu Hristiyanlığında kurtuluş ve fidye ile kurtarılma, normal olarak, İsa Mesih’in çarmıha gerilişi ve dirilişi aracılığıyla ölüm, günah ve kötülük üzerindeki zaferine ortak olmak terimleriyle anlaşılır. Ortodoks Kilisesi yaşam yanlısı çok güçlü bir tutuma sahiptir; bu tutum kısmen, ötanazinin doktriner savunusuna karşı çıkışta ifadesini bulur.
Ölüm doğal değildir
Kilise Babaları, ölüm için değil, yaşam için yaratıldığı için, ölümün insan açısından doğal olmadığını öğretirler. Ölüm, acı çekme ve hastalıkla birlikte, Tanrı’nın iradesine göre meydana gelmez. Bu konuda Hikmet Kitabı’nda şöyle denir: ‘Çünkü Tanrı ölümü yaratmadı. Yaşayanların yok oluşundan da hoşnutluk duymaz. Çünkü her şeyi var olsunlar diye yarattı.’ (Hikmet 1:13-14). Peygamber Hezekiel’in Kitabı’nda da şunu okuruz: ‘Çünkü ölenin ölümünü dilemiyorum, Rab böyle diyor.’ (Hezekiel 18:32).
Kutsal Babaların öğretisine göre Âdem’in günahının anlamı şudur: Tanrı’nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan ve O’nun Ruhu tarafından nefesle doldurulan insan, yeryüzünde belirdiğinde yaşam yerine ölümü, doğruluk yerine kötülüğü seçmiştir. Elçi Pavlus’un dediği gibi, ‘Bunun için, günah bir insan aracılığıyla dünyaya girdiği ve ölüm de günah aracılığıyla geldiği gibi, ölüm de bütün insanlara yayıldı; çünkü hepsi günah işledi’ (Romalılar 5:12). Ve insan günah işledikten sonra, kendi doğasını ve yaşamını paylaşan çocuklarına da ölümü getirdi.
Hristiyan imanı ölüme karşı durur
Hristiyan için ruhsal yaşam, günaha ve dünyaya karşı Mesih’le birlikte ölmekten ve Tanrı’nın Krallığı’nda diriltilmek üzere O’nunla birlikte bedensel ölüm deneyiminden geçmekten oluşur. Hristiyanlar, ölümü alt eden Rabbimize imanla ölüm trajedisiyle yüzleşmeye çağrılırlar.
‘Diriliş ve yaşam Ben’im. Bana iman eden, ölmüş olsa da yaşayacaktır. Ve yaşayıp Bana iman eden herkes asla ölmeyecektir.’ (Yuhanna 11:25-26).
Bir Hristiyan, ‘ölümü anma’ya sahip olmaya, yani kendi ölümlülüğünü ve ışığın nihai zaferinin ancak ölülerin dirilişinden sonra görünür hâle geleceğini unutmamaya çağrılır. Ancak ölüme hazırlıklı olmak, dünyevî yaşamın değerini yitirdiği anlamına gelmez. Tersine, o en büyük iyilik olarak kalır ve Hristiyan, mevcut yaşamın doluluğuna çağrılır; bunu da, bu yaşamın her anını Mesih’in sevgisinin ışığıyla doldurabildiği ölçüde gerçekleştirir.
Hristiyanların ölüme yol açması yasaktır
Bundan, Kilise Babalarının yaşam ve ölüm hakkındaki bu sunumundan şu sonuç çıkar: Bir Hristiyanın, umutsuz derecede hasta olanlar da dahil olmak üzere başkalarının yaşamına bilerek son verilmesine katılması yasaktır.
Hristiyanlar ölümle nasıl karşılaşmalıdır?
Kilise, aşırı talihsizlik içindeki insanlarla birlikte acı çeker ve kutsal yaşam armağanını koruma görevini hiçbir zaman değiştiremez. Kilise, acı çeken kişinin fiziksel ağrısını azaltmak için çeşitli ilaçların ve hatta narkotiklerin kullanımını onaylar. Ölümün kaçınılmaz olduğunun açık olduğu ve kişinin günah çıkarma ve komünyon yoluyla ruhsal olarak ölüme hazırlandığı durumlarda Kilise, o kişinin, yaşamı uzatan çeşitli tıbbî cihazların ve ilaçların müdahalesi olmaksızın doğal biçimde ölmesini kutsar. Ama bu, bir kişinin yaşamını etkin biçimde sona erdirmekten farklıdır.
Kilise öğretir ki, acımızı doğru ve sabırlı bir şekilde, yani imanla, umutla ve hatta sevinçle taşıyarak bu dünyada Tanrı’nın kurtarışına en büyük tanıklık hâline geliriz. Böyle bir sabırla hiçbir şey kıyaslanamaz; çünkü acı çekmenin ve düşkünlüğün ortasında Tanrı’nın yüceltilmesi, bir insanın yeryüzündeki yaşamından sunabileceği bütün sunuların en büyüğüdür.
Bütün azizler bir tür bedensel düşkünlükten acı çekmişlerdir. En büyük örnek bizzat Mesih’in kendisidir. Elçi Petrus bize, İsa’nın sahip olduğu aynı düşünüş tarzıyla kuşanmamızı öğretir; ‘Bu nedenle, Mesih bedende bizim için acı çektiğine göre, siz de aynı anlayışla kuşanın (‘düşünme biçimi’, ESV); çünkü bedende acı çekmiş olan, günahtan el çekmiştir; artık beden içinde kalan zamanını insanların şehvetleri için (‘insanî tutkular’, ESV) değil, Tanrı’nın iradesi için yaşasın diye.’ (I Petrus 4:1-2). Hristiyan, Tanrı tarafından kendisine verilen lütfa göre, Mesih’in acılarına katılmayı kabul etmeye çağrılır.
Kilise, umutsuz derecede hasta olan kişiyi, yaşam desteğinin yapay araçlarına mutlaka başvurmadan, bilinçli bir şekilde ölüme hazırlanmaya kutsar. Kilise, ‘canın bedenden ayrılışı’ için ettiği dualarda, umutsuz derecede hasta olan kişi için Tanrı’dan ‘çabuk ve acısız bir son’ göndermesini diler; çünkü umutsuz derecede hasta olanın yaşamını uzatmanın, Tanrı’nın o kişi için tasarısıyla çatışmaya girdiğine inanır.
Elbette Kilise’nin bu soruya yaklaşımı hakkında genelleme yapamayız. Ağır hasta olanların yaşamını sürdürme sorunu, hasta kişinin yakınlarını, hekiminin kendisini ve ruhsal rehberini kapsayan; tümü de Tanrı’nın rehberliği için edilen duayla desteklenen, vaka vaka bir yaklaşım gerektirir.
Kilise, ötanazi ile, bir kişinin umutsuz derecede hasta olduğu durumlarda yaşamı sürdürmek için olağanüstü araçlara başvurmama kararı arasında açık bir ayrım yapar. Kilise, yaşamın kutsallığını ve mukaddesliğini teyit eder ve her Hristiyanın görevi, mümkün olan her yoldan, yaşamı Tanrı’nın kutsal bir armağanı olarak korumaktır. Kilise’nin bakış açısından tek ‘iyi ölüm’ biçimi, dünyevî yaşamın sonunun, Tanrı’ya iman ve güvenle ve Mesih’te diriliş umuduyla zenginleşmiş barışçıl kabulüdür.
Tek ‘iyi ölüm’
Ortodoks Kilisesi tarafından tanınan tek ‘iyi ölüm’, insan kişinin yaşamının sonunu ahlakî ve ruhsal saflık ruhu içinde, Tanrı’ya umut ve güven içinde ve O’nun krallığının bir üyesi olarak kabul ettiği ölümdür.
Kaynaklar
Bu makale aşağıdaki kaynaklardan uyarlanmıştır:
Ötanazi üzerine Ortodoks Hristiyan görüşü
Hekim Destekli İntihar ve Ortodoks Kilisesi
Ötanaziye ve Tıbbî Olarak Desteklenen İntihara Hristiyan Bir Yanıt
Ötanazi ve Altıncı Emir
Euthanasia.com
Rus Ortodoks Kilisesi ötanazi konusunda sesini yükseltiyor
Ötanazi, Hekim Destekli İntihar ve Onurlu Ölüm Arayışı
Aksi belirtilmedikçe bütün Kutsal Yazı alıntıları Orthodox Study Bible’dandır. ESV = English Standard Version
Geri bildirim: Eviri — özel sayfa | 🦋🤖 YERSİZ ŞEYLER