PARANOYAK GÜÇ — Alenka Zupančič | 🦋🤖 YERSİZ ŞEYLER

28 Haziran 2025

2006/2007’de, Londra’daki Freud Müzesi’nde “Paranoya” adlı bir sergi yer aldı. Serginin amaçlarından biri (çoğunlukla sanat eserleri aracılığıyla) “11 Eylül sonrası dünyada ‘teröre karşı savaş’ın ortaya çıkardığı aptallık, önyargı ve batıl inançlara yönelik kolektif şaşkınlığı yansıtmak”tı.[1] Sergiye eşlik eden metnin, Freud’dan alınan çeşitli alıntılara dayanan ve ön plana çıkardığı paranoya mekanizmalarından bazıları şunlardır: yansıtma, gerçeklik denetiminin yokluğu, gerçeğin bizde hiçbir etkisi olmaması, günah keçisi yaratma ve saldırganlığa eğilim.

Başlangıçta “11 Eylül sonrası dünya”ya yapılan vurgu da gösteriyor ki burada “paranoya” yalnızca bir klinik kategori olarak değil, daha geniş toplumsal anlamı ve bağlamıyla ele alınmış. Bu makalede de bu yaklaşımı benimseyeceğiz. Sergiden yaklaşık yirmi yıl sonra dünyaya baktığımızda, olup bitenlerin siyasal ve popüler algılanışında bazı benzerlikler kolayca fark edilebilir. Her iki durumda da, bir şeyin artık kesin olarak sona erdiği ya da dünyanın bir daha asla eskisi gibi olmayacağı yönünde bir his var. Bildiğimiz dünya dramatik değişimlerden geçiyor. Doğal ve toplumsal çevrelerimizde köklü dönüşümler yaşanıyor, tam şu anda derin tektonik kaymalar meydana geliyor. Bu değişimler çoğunlukla, art arda gelen ve kırılganlığı, belirsizliği artıran krizler aracılığıyla tezahür ediyor: ekonomik krizler, Covid krizi, Ukrayna savaşı, Ortadoğu krizi (ne büyük bir örtmece!), Trump’ın tetiklediği kriz (hem yeni bir iç düzen hem de küresel düzen hedefleyen), ve daha fazlası. Başka bir düzeyde ise, dünyanın farklı bölgelerinde giderek sıklaşan aşırı hava olaylarıyla birlikte seyreden iklim krizi var.

Bu çağdaş krizler bağlamında ortaya çıkan bazı özellikler, Freud’un toplumsal paranoya üzerine kuramsallaştırma yaptığı dönemde—yani iki dünya savaşı arasındaki, faşizmin yükselişine yol açan ya da onunla çakışan dönemde—beliren özelliklerle de benzerlikler taşıyor. Günümüzde, faşizm de yeni bir biçimde yeniden ortaya çıkıyor gibi—ki bu, önceki örnekleriyle birebir aynı olmayan, daha fazla düşünmeyi ve analiz etmeyi gerektiren bir biçim.

Bu yazıda, bu analize küçük bir katkı olarak, ortaya çıkan yeni iktidar biçimlerini, yeni otoriter liderlerin yükselişini ve onların halkla (özellikle de destekçileriyle) olan ilişkisini, bu yeni “son zamanlar” konfigürasyonunun parçası gibi gözüken tekil bir paranoya biçimi açısından ele almak istiyorum.

Daha ileri gitmeden önce şu notu düşmek gerekiyor: takip eden yorumlar, sosyo-ekonomik ya da jeopolitik analizlere bir alternatif olarak görülmemeli, ya da toplumsal çıkmazlarımızın psikolojik haritasının diğer yaklaşımlardan üstün olduğunu öne sürmeye çalışan bir girişim gibi okunmamalı. Ancak şuna inanıyorum ki, böyle bir analiz toplumsal antagonizmaları örgütleyen ve büyük ölçüde bireysel psikolojiden bağımsız işleyen bazı mekanizmaları anlamamıza yardımcı olabilir. Analizin büyük bir kısmı Donald Trump ve mevcut yönetimi örneği etrafında döneceği için, şunu da vurgulamak önemli: Onu ya da kişiliğini sorunun kaynağı olarak görmüyorum. Onun gibi birinin başkanlığı kazanabilmesi—hem de ikinci kez—için birçok şeyin yaşanması gerekiyordu. Hiçbir şekilde, pek çok Demokratın beslediği ve Trump’ın ortadan kalkmasıyla “Amerika’nın yeniden büyük olacağına” inanan tersine Trumpçı fantazinin kurbanı olmamalıyız. Ancak onun özgül kişiliği, var olan antagonizmalara somut bir biçim kazandırabildi ve onları belli bir yöne sevk edebildi. Sorun “sistemik” olsa da, onun somut görünümü her zaman belli bir rastlantı tarafından belirlenir.

Bize “aslında” ne oldu?

Ağır ekonomik koşullar, savaşlar, toplumsal belirsizlik ve istikrarsızlık ile diğer kriz türleri: Gerçekten de, toplumsal paranoyanın tam da bu koşullarda geliştiğini gözlemleyebiliyoruz. Ama bu iki olgu arasında doğrudan nedensel bir ilişki kurmak ve böylece yükselen toplumsal paranoya biçimlerini, birçok insanın maruz kaldığı zorluklar, gerçek krizler, tehditler ve travmalarla açıklamak yeterli olur mu? Bunun ciddi bir hata olacağını düşünüyorum. Gerçek ve ampirik sıkıntı ve güvensizlik koşulları elbette önemli bir rol oynasa da, nedensellik daha karmaşıktır. Bunu, mesela, bir kişinin yaşadığı gerçek zorluk derecesi ile çağdaş paranoyanın baskın toplumsal biçimlerinden biri olan komplo teorilerine inanma eğilimi arasında doğrudan bir korelasyon olmadığını göz önüne alırsak zaten görebiliriz. Komplo teorilerinin en ateşli savunucuları, çoğu zaman en yoksul olanlar değildir.

Nedenselliğin temel unsuru, ampirik sıkıntı ya da krizin anlatı düzeyinde çerçevelenmesinde meydana gelir. Burada kastettiğim, yalnızca bulunduğumuz yerde neden olduğumuzu açıklamak için öne sürülen açıklamalar (ve nihai günah keçileri) değil—bu zaten ikincildir. Söz konusu olan, daha temel bir şeydir (ama en mahrem ya da özel ile toplumsal olan arasında kısa devre oluşturan bir şey): yani, “nerede olduğumuzun” (bize ne olduğu ya da olmakta olduğu) karakterizasyonu; oraya neden vardığımız (ki bu da kesinlikle var olan başka bir düzeye aittir) değil.

Başka bir deyişle, burada söz konusu olan, incinmişliğimizin—“yaralarımızın” statüsünün—anlatısal olarak sunulmasıdır; bu da incinmişliğimizin toplumsal olarak (onu doğrudan yaşamıyor olsak bile) başkalarıyla ilişkili biçimde, hem birleştirici hem de bölücü bir güç olarak ve olası “açıklamalar” ile iyileşme reçeteleri için bir zemin olarak var olduğu bambaşka bir oyun alanı ya da “platform” açar.

Batıda giderek daha fazla insanı etkileyen güncel sorunların popülist sağ tarafından—en belirgin biçimde ABD’de—nasıl çerçevelendiğine bakarsak ne görürüz? Bu sorunların, kapsayıcı bir “iğdiş” (castration) mecazı ve retoriğiyle çerçevelendiğini görürüz. Aslında “emaskülasyon” kelimesi daha uygun olabilir, çünkü bu daha çok, doğrudan, neredeyse fiziksel bir güç, kudret, canlılık ve haz kaybı olarak ifade ediliyor. Örneğin, aşırı sağın “ifade özgürlüğü” kavramını sahipleniş biçiminde bunu görebiliriz—eleştirel sesleri koruyan bir yurttaşlık hakkı olarak değil, doğrudan haz alma hakkı olarak: bu söylemde “ifade özgürlüğünün kaybı”, başkalarına istediğini söyleyerek onları aşağılayamama, istediğini söyleyememe anlamına gelir. Nezaket ve düşüncelilik gereklilikleri, ayrıca Nazizm ve faşizmle ilişkili sembollere ve retoriğe dair yasaklar, giderek daha fazla, hazzın özgürlüğü olarak anlaşılan özgürlüğe engel olarak sunuluyor—ve bu anlamda, “iğdişleyici” olarak. Toplumsal dertlerin “emaskülasyon” olarak çerçevelenmesinin bir diğer özelliği de aşağılanmaya ve aşağılanma korkusuna yapılan vurgu: “Herkes bize gülüyor,” “Kimse bizi ciddiye almıyor,” gibi.

Fakat bu özgül anlatı çerçevesi, diğerleri arasında olası bir çerçeve değil, tekil bir çerçevedir. Bunu, “kriz”in, krizi simgesel düzlemde ele almanın imkânını tıkayan tuhaf bir çerçevelenmesi olarak tanımlayabiliriz. Lacancı klinikte paranoya, bazı temel imleyenlerin erişilmezliğine (ya da dışlanmasına) dayanan bir yapı olarak anlaşılır. Ancak paranoyadan toplumsal ve siyasal bir olgu olarak söz edeceksek, akılda tutulması gereken, çoğunlukla, rastlantısal ama nesnel koşullar nedeniyle temel bir imleyenin erişilmez hale geldiği ve bir paranoid yapının oluştuğu bir durumla karşı karşıya olmadığımızdır. Aksine, toplumsal düzeyde—ve oldukça kasıtlı biçimde—üretilebilen bir imleyen erişilmezliğiyle karşı karşıyayız; bunu üretenler mekanizmanın ardındaki tüm ayrıntıları bilmeseler bile. Ama nasıl uygulanacağını biliyorlar ve bunu biliyorlar çünkü paranoya yapısı onlara yabancı değil.

Dolayısıyla, belirleyici bir noktada simgesel dizgeyi tıkayan bir yorumlama hamlesiyle karşı karşıyayız: Krizin “iğdiş” terimleriyle çerçevelenmesi, onun kendi imleyenini dışarı itmekte ve onu erişilmez kılmakta çok etkili oluyor. “Emaskülasyon” anlatısı yalnızca bir korku ya da iğdiş kaygısı üretmekle kalmıyor—aynı zamanda insanların bu kaygıyı simgesel düzlemde işlemesine, yani onu (fiziksel) iktidarsızlık düzeyinden (simgesel) imkânsızlık ya da “simgesel iğdiş” düzeyine taşımalarına yardım edebilecek olan imleyeni de yasaklamayı başarıyor. İğdiş ancak imgesel ve gerçek düzeylerinde etkin kalıyor. Eğer insanlara sürekli “iğdişlendikleri” söylenirse, bu, onlara hiç de güç kazandırmaz. Mesaj şudur: Siz iktidarsız kılındınız ve size bir gün biraz güç iade edebilecek tek kişi benim—yani popülist lider. Başka bir deyişle, mesele sadece insanlarda korku, kaygı ve güvensizlik yaratmak değil, her şeyden önce, bu deneyimleri simgesel düzlemden koparmak ve onları, hiç değilse şimdilik, insanları öfkelendiren, kızdıran ve aynı anda güçsüzleştiren gerçek şeyler olarak sunmaktır.

Savaş narası şudur: Biz emasküle ediliyoruz ve buna izin veremeyiz—ben, lideriniz, buna izin vermeyeceğim! Belirtildiği gibi, bu özellikle ABD’de ve günlük siyasal söylemde çok belirgin. Herkes Amerika’dan “çalmakla”, onu “soymakla”, “sömürmekle” suçlanıyor; ülkenin “tecavüzcüler ve suçlular” tarafından istila edildiği söyleniyor; LGBTQ bireylerin “çocuklarımıza saldırdığı” ve onları “kimyasal olarak emasküle etmek istediği” iddia ediliyor. Trump’ı eleştirenler TDS, yani “Trump Derangement Syndrome” (Trump Sarsıntısı Sendromu—bu, insanlarda Trump’a dair rasyonellik kaybına yol açtığı iddia edilen bir durum) ile damgalanıyor; bu da aşırı sağın paranoid varsayımlarının muhalefete yansıtılma biçimlerinden biri.[2] Ve TDS’nin aynı zamanda “Testosterone Deficiency Syndrome”un da kısaltması olması, bu adlandırmaya çift işlev kazandırıyor: bir yandan karşı tarafı paranoyak olmakla suçlarken, öte yandan onların “emasküle” olduğunu ima ediyor.

Ekonomi, sınır, dış politika ve içişleri—hepsi bu dünya görüşünde yüksek derecede cinselleştiriliyor ve bu cinselleştirme, en temelde Güçlü/Zayıf kaba karşıtlığı etrafında dönüyor, “iğdiş” fantazilerini çağırıp onlara yaslanıyor.

Burada vurgulanması gereken şu: Bu söylemde, derinde bir iğdiş korkusu ya da tehdidine işaret ederek daha derin bir psikanalitik okuma sunmaya çalışmıyorum. Aksine, söylemin kendisi son derece açık: Yeni otoriter liderler bizzat kendileri “İğdiş!” diye haykırıyor ve bu kalıbı veya “tehdidi” insanları harekete geçirmek için kullanıyor. Hatta, bir bakıma amatör psikologlar gibi hareket edip toplumda doğru tuşlara basıyorlar. Kendilerinin de bu tuşlardan bazısına hassas olması, bunları araçsal olarak kullanmaları açısından pek bir şeyi değiştirmiyor.

Bulaşıcı bir hastalık olarak iğdiş

Bu araçsallaştırılmış “iğdiş tehdidinde” başka özgül bir özellik daha var: Anında tehdit, rakip başka bir büyük Güç’ten geliyormuş gibi sunulmuyor, aksine, zaten “emasküle” ve “zayıf” olarak görülenlerden geliyor. Doğru, bir tür başka güç-aktörünün—“derin devlet” ya da “Brüksel” gibi—bu emaskülasyonu arka planda kurguladığı da ima ediliyor. Ama önemli olan nokta, bu öteki ajansın silahının güç ya da şiddet değil, zayıflığın yayılması olması.

Zayıf olmak (“emasküle edilmiş” olmak) bulaşıcı olarak görülüyor; bu durum güçlü ve kudretli olanın doğasını derhal bozuyor. Bu yüzden, örneğin, okullarda ve anaokullarında eşcinsel ve trans bireylerin varlığının basitçe dile getirilmesi bile, çocukların ebedi ve doğuştan Doğasını anında bozabilecek, onların hepsini eşcinsel ya da trans—yani “emasküle edilmiş insanlar”—haline getirebilecek bir şey olarak değerlendiriliyor. Benzer şekilde, göçmenler de en savunmasız oldukları, kırılgan statüleri yüzünden zaten en çok mağdur oldukları anda kovuşturmaya uğruyor; bu, yalnızca başka, alternatif bir kudreti temsil ettikleri için değil. Elbette—tıpkı “derin devlet” göndermesinde olduğu gibi—bizi zayıflatmakla ve “yerimizi almakla” tehdit eden alternatif bir kudretin varlığına dair bir fikir ya da fantazi de mevcut. Ama yine de, acil düzeydeki çatışmaların ve mücadelelerin çoğu güçlü olana karşı değil, zayıf olana karşı veriliyor.

Buradaki şablon son derece basit—ve mide bulandırıcı: Biri yere düştüğünde ve savunmasız olduğunda, ölünceye ya da sürünerek uzaklaşıncaya kadar tekmelemeye devam et. Yoksa bu, kendi “erkekliğini” ciddi biçimde etkileyebilir. Oval Ofis’te Zelenski’nin ziyareti sırasında yaşanan meşum “hesaplaşmanın” gerçekten tiksindirici etkisinin ardındaki nedenlerden biri de budur. Benzer bir şey, “kaçak göçmenlerin” acımasızca sınır dışı edilmelerine dair meşum görüntüler için de söylenebilir; bunlar artık kamuoyundan gizlenmiyor, aksine gösteriliyor ve bununla övünülüyor. “Zayıf” olanın aktif olarak aşağılanması ve dövülmesi manzarası artık yalnızca kabul edilir değil, aktif olarak teşvik ediliyor ve belirli bir amaca hizmet ediyor. Netanyahu’nun söyleminin ve soykırımcı Siyonist eylemlerin büyük bölümü de aynı mantığı takip ediyor. Trump’ın “Gaza Riviera” planı da benzer bir temele dayanıyor: Gazze harabe halinde, yıkım tamamlanmış, Filistin halkı zaten mağlup—öyleyse bunu kabul edip gözümüzün önünden sürünerek çekilip gidebilirler.

Öte yandan, otoriter liderler birbirlerinin yanında—yani diğer “güçlü adamların” yanında—olmaktan hoşlanıyor. Bu mantıkta, güç de tıpkı zayıflık gibi bulaşıcıdır: sana bulaşır. Güçlülerin yanında olursan, güç sana da bulaşır. Zayıfların yanında olursan, sana bulaşan şey zayıflıktır (“emaskülasyon”). Bu tutum, Elon Musk’ın empatiyi “Batı uygarlığının temel zayıflığı” olarak niteleyen meşhur sözüyle de oldukça uyumludur.

Ancak burada gerçekten zararlı olan şey, yalnızca “güçlülerin” “zayıflara” karşı ittifakı değildir; asıl olarak, bu güç söyleminin ve imgesinin çok farklı bir gerçekliği maskelemesidir: Bu “güç”, esasen paranoyak bir güçtür—paranoya gücüdür.

Zaten Freud[3], zayıftan bulaşma korkusunun (ya da “bulaşmayla iğdiş” korkusunun)—yani iğdişin bulaşıcı olduğuna, “kapılabilecek” bir şey olduğuna dair düşüncenin—paranoyanın temel bir özelliği olduğunu belirtmişti. Bunun nedeni de kolayca görülebilir: Simgesel olanla gerçek olanı ayıran imleyenin kesintisinin yokluğu yüzünden. İmleyeni olmadan, iğdiş artık simgesel ayrımın ve simgesel gücün temeli olmaktan çıkar, bunun yerine bir virüs gibi işler. (Toplumun bazı kesimlerinde, Covid virüsünün ve onun etkisinin inkârının burada yer değiştirmiş biçimde—yıkıcı bir “iğdiş virüsü” olarak—geri döndüğü izlenimi bile edilebilir.)

Ama mesele, bu liderlerin kendilerinin paranoyanın açık belirtilerini gösteriyor olması, yani gerçekte “zayıf” ve korkmuş oldukları, gözüktükleri kadar güçlü ve kendinden emin olmadıkları—sanki bu açığa çıkarılırsa zarar verici güçlerini kaybedeceklermiş—değil. Çünkü kaybetmiyorlar ve bunu neredeyse her gün gözlemleyebiliyoruz. Onları “aslında” zayıf olarak ifşa edersek “sönmeyecekler”, çünkü tam da bu özgül paranoid zayıflık onları mevcut koşullarda iktidara getirdi—ve orada tutuyor. Başka türlü söylemek gerekirse: onları ifşa edersek çökmezler, çünkü güçleri simgesel bir güç değildir—en azından öncelikli olarak. Bu, zararsız ya da bize zarar veremez olduğu anlamına gelmiyor—aksine.

Bu, yalnızca birikmiş gerçek maddi güç olarak var olan bir güçtür—askeri ya da polis gücü, doğrudan baskı ve elbette servet (dünyanın en zengin bireylerinden bazılarından söz ediyoruz). Bunun karşısında, çoğu insanın onları gerçekte ciddiye almadığı ya da yeterince saygı duymadığı yönünde—doğru olan—paranoid varsayım var. Yine, meşum Trump-Zelenski Oval Ofis hesaplaşması bunun açık bir örneğidir (“Bana saygısızlık ediyorsun!”). Saygının satın alınamayacağı ya da zorla var edilemeyeceği şeklindeki eski deyiş doğrudur—ama paranoyak güç söz konusu olduğunda, bu gerçek yalnızca daha fazla güç gösterisine yol açar; karşı tarafın kırılma noktasını arar.

Mladen Dolar, Hannah Arendt’in otorite üzerine düşüncelerini özlü biçimde formüle eder: Simgesel otorite esasen ertelenmiş bir tehdit, askıya alınmış bir güç ya da şiddet olarak işler. Sadece doğrudan güç kullanmasına gerek kalmadığı sürece “otorite” olarak işler. Ne zaman ki doğrudan güç kullanır, “otorite otoritesini kaybeder.”[4] Otoriteyle ilişkili olarak, otoritarizm öbür uçtan başlar: Zaten kaybedilmiş bir otoriteyle başlar (genellikle güç kullanımı ve tehditlerin gerçekleşmesiyle başlar) ve simgesel otoritenin gerçekle çakıştığı imkânsız noktaya yeniden ulaşmaya çalışır. Otoritarizmde otorite aşırı gerçekleştirilir; otoritarizm tümüyle “gerçekleştirme”yle (“biz lafını etmeyiz, iş yaparız, hem de verimli yaparız”) ilgilidir, ama aynı anda, bu “gerçekleştirme” simgesel etkinlik noktasına (yani bizzat “lafın etkinliği”ne) ulaşmaya çaresizce çalışır; oysa bu nokta ona hep kapalıdır. Bu erişilmezlik, “artı gerçekleştirme”nin ve “etkinlik”in itici gücüdür.

Şu günlerde tanık olduğumuz “başkanlık kararnameleri” seli, yalnızca muhalefeti ezmek için bir strateji değildir—aynı zamanda, paranoya ile sapkınlığın tuhaf bir birleşimiyle işleyen bu özgül otoriter düzeni harekete geçiren bir ihtiyaçtır.[5]

Yoksa şöyle mi demeliyiz: Simgesel güç pozisyonunda, paranoya bir sapkınlık biçimine mi dönüşür? Netanyahu’nun “varoluşsal tehditler” söylemi, “önleyici” bombardımanları ve sivillerin kitlesel öldürülmesini gerektiren bu paranoyanın sapkınca işleyen mantığının bir başka karanlık örneğidir. Ya da bunun iki kat çarpıtılmış Alman versiyonu: Merz’in İsrail’in “hepimiz adına pis işi yaptığını” söylemesi.

Bu tür otoritarizm, salt simgesel otorite noktasına ne kadar tutkulu biçimde ulaşmaya çalışırsa, o kadar şiddetli olur, o kadar ham güç kullanır. Kendi perspektifinden bakıldığında, gerçekliği inşa eden şey imleyen değil; aksine, imleyenin nihayet ortaya çıkıp fırlaması için gerçekliğe güç uygulanır. Sapkınlık da tam burada başlar: İmleyenlerin gerçek içinde saklandığına dair paranoyak fikir, burada gerçekliği eksik olanı kendisinin üretmesi için zorlamaya dayalı sapkın mantıkla buluşur.

Kadının var olması gerektiğinde

Bu nokta, bu otoriter düzenlerdeki “doğalcılığın” (biyolojizm, genetik mühendislik) ve “sembolizmin” tuhaf bileşimini anlamak açısından önemlidir. Trump yönetiminin “biyolojik cinsiyet” takıntısı—ki bu, birçok başka ülkede aşırı sağın yükselişine de eşlik ediyor—tamamen bununla ilgilidir ve cinsiyet ve gender üzerine ciddi bir tartışmayla neredeyse hiç ilgisi yoktur. Odağın (tarihte çoğu zaman olduğu gibi) yine kadınlar üzerinde olması ise hiç şaşırtıcı değildir.

Bir “kadının” ne olduğunun tanımlanması böylece—ister komik ister uğursuz biçimde olsun—bir numaralı devlet önceliğine dönüşmüştür. Başkan Trump’ın göreve gelir gelmez (dünya çapında büyük krizlerin ve ülke içi toplumsal sorunların ortasında) imzaladığı ilk başkanlık kararnamelerinden biri şu başlığı taşıyordu: “Kadınları Gender İdeolojisi Aşırılığından Korumak ve Biyolojik Hakikati Federal Hükümete Geri Getirmek.”

Bu hedefin izleniş biçimi, kararnamedeki şu ifadede açıkça görülür:

“(b) ‘Kadınlar’ ya da ‘kadın’ ve ‘kızlar’ ya da ‘kız’ sırasıyla yetişkin ve çocuk insan dişileri anlamına gelir.”

Bu döne dolaşa yapılan tanımda, Lacan’ın ünlü deyişiyle işaret ettiği imkânsızlığı görmemek zor: “Kadın yoktur.” Ve şu da bir gerçektir ki, Onu simgesel düzeyde var kılma buyruğu, kadınlara yönelik en vahşi baskının her zaman asli bir parçası olmuştur. Kadınlar tarihsel olarak simgesel kimliklerinin silinmesiyle değil, onlara bir kimlik atanmasıyla—onlara ne olduklarının ve bunun ne anlama geldiğinin söylenmesiyle—baskı altına alınmıştır.

“Dişil” ve “eril” cinsiyetler, cinsiyetlerinin kültürel anlamına aynı şekilde tabi değildir—burada simetri yoktur. “Erkekler” söz konusu olduğunda, onlara atfedilen kültürel anlam eril varoluşlarını şöyle ya da böyle renklendirir; oysa kadınlarda, kültürel anlam onların varlığıdır: (kültürel) anlam, kadınlar için derhal varlık anlamına gelir. Lacancı perspektiften böylece şöyle diyebiliriz: “Kadın”, terimin çok daha güçlü, ontolojik anlamında kültürel bir inşadır. Kadın olmanın ne anlama geldiğine dair tüm belirlemeler ve tanımlamalar, mevcut olmayan bir imleyenin yerine geçer ve ondan beklenen rolü üstlenir: içerik ya da anlam, kendisi bir imleyen (dişilin imleyeni) gibi işlev görmek zorundadır ve işte en şiddetli baskı tam bu noktada üretilir.

Kararnamede “trans” denetimiyle “kadın” denetiminin neden ve nasıl aynı gündemin parçası olduğunu da görebiliyoruz. “Trans”, “öteki cinsiyet” için imleyen eksikliğinin olumlu, görünür ve dışsal bir nesne fazlası olarak işlev görür. Alttaki düşünce şudur: Eğer bu nesne fazlasını ortadan kaldırırsanız, kadınlar yeniden “tam” olacak—erkeklere uygun simgesel karşılık işlevi görecekler ve bu yeniden tesis edilen tamamlayıcılık hem cinsel hem de toplumsal (ilişkisizliği) çözecek.

Başka bir deyişle, Trumpçı “gerçek erkekler” kendi erkekliklerine simgesel bir karşılık olarak Kadın’dan korkmazlar; aynı imleyeni paylaştıkları öteki cins olarak kadınlardan korkarlar—farklı cinselliklerine rağmen. Lacancı bakış açısı budur: cinsel fark, indirgenemez bir “aynılık” boyunca işler—cinsler aynı eksikliği paylaşır, bu da “fallik imleyen” ile temsil edilir. Bu “gerçek erkeklerin” reddettiği şey tam da bu fallik imleyendir—fallus olarak imleyen—çünkü bu zaten “iğdiş”i önvarsayar. Fallik olan ya da fallus biçimli her şeye takıntılı bağlılıklarının doğrudan karşılığı budur. Onlar için sadece, bu nesne onları doldurduğunda ya da onlar nesneyi doldurduğunda işler.

Paranoya, sapkınlık ve aşk

“Gerçek erkeğin” kendine güveni, paranoyanın tam tersi bir şey ima etmiyor mu? Hayır—ama yukarıda belirtildiği gibi, onun sapkınlıkla birleşimini ima ediyor. Kendini “dokunulmaz” saymak ile “paranoyak” kalmak arasındaki tuhaf birleşim, bu kaynaşmanın biçimidir. Trump gibi “gerçek erkekler” “en güçlü”, “en büyük”tür, fakat bu gücün simgesel boyutu hâlâ eksiktir. Bu yokluğun tersi, simgesel güç eksikliğini gerçeklikle—“gerçek” güç gösterileriyle—doldurma yönünde kompulsif bir ihtiyaçtır. Megalomanik kendinden eminlik, bu güce meydan okuyabilecek, onu sorgulayabilecek ya da eleştirebilecek her türlü izleri yok etme saplantısıyla el ele gider. “Eleştirel düşünce” diye adlandırdığımız şey, kendine güvenli megalomaninin bu ters tarafı tarafından—yani eleştirel argümanları, kişinin bütünlüğüne yönelik doğrudan, fiziksel tehditler dışında bir şey olarak algılayamayan paranoyak yetersizlik tarafından—bir tsunamiyle vuruluyor. “İfade özgürlüğü”nün haz alma özgürlüğü olarak ilanı, sonuçta sansür ve kovuşturmanın zaferine dönüşüyor; “iptal kültürüne karşı mücadele” ise “iptal kültürünün” tam özü halini alıyor.

Evet, bu “gerçek erkekler” “paranoyak” kalmaya devam ediyor, fakat bu, onları daha az tehlikeli yapmıyor. Aslında, bu onları çok daha zararlı kılıyor. Bu nedenle, alay etmek—onların “gerçek zayıflıklarını” göstermek—bizim tek yanıtımız haline geldiğinde, aslında gülünecek olan biz oluruz. Hele ki, bu dinamik devlet gücüyle birleşince, gerçekten patlayıcı bir hale gelir.

Simgesel gücün bu “gerçekleştirilmesi”—simgesel gücü ampirik kuvvetle doldurma girişimi—aynı zamanda J. A. Miller’ın, paranoyada jouissance’ın bizzat Öteki’nde yer aldığını (yani, normalde jouissance’tan yoksun olan simgesel çerçevede) ileri sürdüğü görüşüyle de yankı bulur. Burada başkasını Öteki’nde konumlandırmak, hatta Öteki’nin yerine başkasını koymak söz konusudur.[6] Ve bu, otoritarizm ile paranoya arasındaki belki de beklenmedik yakınlığı bir kez daha vurgular.

Bu, bu tür liderlerle onların destekçileri arasındaki ilişki için de önemli sonuçlara yol açar—özellikle de, bu destekçileri sık sık tanımlayan iki özelliğin görünüşte tuhaf birleşimi açısından. Bir yanda, tüm kamu otoritelerine, kurumlara ve bilime karşı mutlak bir güvensizlik beslerler. Diğer yanda ise, liderlerine, söyledikleri açıkça çelişkili ya da apaçık yanlış olsa bile, körü körüne güvenirler—liderleri asla yanlış bir şey yapamaz. Peki, bu iki şey—bu mutlak, çoğu zaman “paranoyakça” güvensizlik ve koşulsuz güven—nasıl bir arada var olabilir?

Freud, Grup Psikolojisi ve Ego Analizi (1921) adlı metninde bu kör güvene “aşk” der,[7] ve bu niteleme gerçekten de sadece “kör güven” demekten çok daha isabetlidir. Çünkü kritik bir noktada, bu güven aslında kör değildir—bir şey görür: haz. Buradaki aşk, saygıya dayalı güvenin karşısında konumlanır. Basitçe söylemek gerekirse, saygı korunması gereken bir mesafeyi öngörür—bu mesafe, Öteki ile ilişkiden haz ve arzu meselelerini uzaklaştırır. “Aşk” ise, arzu ve hazzı da kapsayan, Öteki ile mahrem ve ayrıcalıklı bir ilişki ima eder. Lacan ise, şaşırtıcı biçimde, bilgi sorusunu aşkın merkezine yerleştirir: “Celui à qui je suppose le savoir, je l’aime.”[8] (“Bilgiye sahip olduğunu varsaydığım kişiyi severim.”) Aşk asla sadece dolaysız değildir; Öteki’nin bilgisinin varsayımını içerir.

Bu, iki tür aşkı ayırt etmemize yardımcı olabilir. Birincisi, arzuya—yani Öteki’ndeki eksikliğe—ve dolayısıyla Öteki’nin bilmecesinin sorgulanmasına dayanır: “Öteki ne istiyor?” ve “Ben Öteki için neyim?” Aşk, bu sorgulamaya verilen yanıttır—ki burada özne, Öteki’ndeki eksikliğe kendi eksikliğiyle cevap verir: elinde olmayanı Öteki’ye sunmak. Aşkta, Öteki’nin arzusunun ima ettiği eksikliği herhangi bir pozitif içerikle değil, kendi eksikliğimiz ya da arzumuzla doldururuz. Daha doğrusu—ve Lacan’ın vurgusuyla—bu pozitif, somut biçimi oluşturan şey, bilgi varsayımıdır. Bu varsayım, elbette, Öteki’nin bilgisinin ampirik bir kanıtına dayanmaz, daha ziyade Öteki’nin bana ve başkalarına göre tuttuğu yere bağlıdır.

Ama bu tek tür aşk değildir ve Freud’un kitle psikolojisi denemesinde kastettiği aşk da bu değildir; Freud burada bu aşkı “hipnotik” olarak da adlandırır. Bu diğer aşk biçimini “sapkınca” olarak nitelemeye meylediyorum, çünkü sapkınca bir baştan çıkarmaya dayanır. Burada Öteki, özneyi arzu ya da eksiklik yoluyla değil, tamlık yoluyla baştan çıkarır ya da büyüler. Herhangi bir alışveriş (benim eksikliğim ile Öteki’ndeki eksiklik arasında bir değiş tokuş) yoktur ve bu bakımdan kurulan bağ gerçekten hipnotiktir: dışsal ve tek yönlü kalır. Bu ilişkiyi klasik toplumsal otoriteye duyulan saygıdan ayıran şey, klasik otoritenin hazzın boşaltılması üzerine kurulu olmasıyken, ötekinin haz adına işlemesidir. Bu yüzden sapkın otorite—klasik otoritenin aksine—hazzın açığa çıkmasına karşı savunmasız değildir. Tam tersine, böyle bir açığa çıkış onu ancak güçlendirir.

Buradaki bilgi varsayımı, güvenin boş bir göstergesi değildir. Lider sevgisi, onun bizde uyandırdığı ya da canlandırdığı—belki kayıp—bir haz deneyimiyle başlar ve bu, bilgiyle; haz hakkında bilgiyle ilişkilendirilir. Yine Trump örneğine dönersek: Onun durumunda bilgi varsayımı, siyasal öngörü ya da yönetim bilgeliğiyle ilgili değildir. Sadece şudur: O zengindir, nasıl zengin olunacağını bilir—ve “zengin” burada hazzı çağrıştırır. Nasıl haz alınacağını bilir, bizim hazlarımızı da koruyabilir. Aynı anda, hazzın açığa vurulması (“İstediğimi yapar, istediğimi söylerim”) bir büyülenme kaynağıdır—büyülenmenin tam anlamıyla, gözünü alamama, hem çekilme hem de tiksinme hali. Haz yemdir.

Dolayısıyla, tüm kamu otoritelerine karşı tam bir güvensizlikle lidere mutlak güvenin nasıl bir arada var olabileceği sorusuna dönecek olursak, bu “koşulsuz” güvenin aslında hiç de koşulsuz olmadığını anlamak gerekir. Bu, artı haz tarafından, yani bizim de dahil olduğumuz ve Öteki’de dolaşan haz tarafından, bunu birilerinin (herkesin!) çalmaya çalıştığına dair paranoyak varsayımla koşullandırılır. Bu kesin anlamda, lidere duyulan aşk, tüm diğer otoritelere duyulan güvensizliğin aldığı olumlu biçimden başka bir şey değildir—bunlar aynı mekanizmadır. Lidere âşık olmak, her şeye ve herkese güvensizlik beslemek demektir.

Bu, elbette, özgürleştiren ya da güç veren bir aşk değildir, “bize güç katar” türünden bir aşk değil; yalnızca bizi, sonu gelmez tasfiye icrasında “güçlü” kılar—ya da Lacan’ın sapkınlık ve iktidar üzerine tartışmasında dediği gibi, haçlı seferlerinde. Şunu da kehanet gibi ekler: “Bizans, haçlı seferlerinin küllerinden asla doğmadı. Bu tür oyunlara dikkat etmek gerekir, çünkü başka haçlı seferleri adına, bugün bile, yeniden oynanabilirler.”[9]

Sahiden öyle.

[1] https://www.freud.org.uk/exhibitions/paranoia/

[2] Ancak bu, son yıllarda ve seçimlere yaklaşırken, Demokratların tüm dikkatlerini Trump’a odaklamalarının—sağlam bir toplumsal politika geliştirme pahasına—gerçek olmadığı anlamına gelmiyor. Ne yazık ki, durum buydu. Ve Trump’a odaklanan bu münhasır stratejik yönelim, seçim kayıplarına önemli ölçüde katkıda bulundu. Trump, Demokratların, giderek daha fazla insanı etkileyen ekonomik ve toplumsal sorunları ele alma konusundaki kendi yetersizliklerini yadsımalarını mümkün kılan bir fetiş işlevi gördü. Benzer bir sorun, solun, birçok başka ülkede de, proto-faşist halk hareketlerinin yükselişine, seçmenleri yalnızca şu ya da bu popülist lidere karşı oy vermeye çağırmak dışında başka bir yolla karşı koyamaması şeklinde ortaya çıkıyor.

[3] Sigmund Freud, Analyse der Phobie eines fünfjährigen Knaben, Studienausgabe, Band VIII: Krankengeschichten, Frankfurt am Main: S. Fischer Verlag, 2000, s. 1–122 adlı fobi çalışmasında olduğu gibi, paranoya üzerine yaptığı çalışmada da (S. Freud, Psychoanalytische Bemerkungen über einen autobiographisch beschriebenen Fall von Paranoia (Dementia paranoides), Studienausgabe, Band VIII: Krankengeschichten, Frankfurt am Main: S. Fischer Verlag, 2000, s. 235–320.)

[4] Mladen Dolar, Od kod prihaja oblast, DPU, Ljubljana 2021, s. 29. Bu elbette, simgesel otoritenin tamamen şiddet dışı olduğu anlamına gelmiyor; o, farklı bir şiddet türü uygular (simgesel şiddet). Ancak bu fark, iki çok farklı mantığa yol açar.

[5] Marie Bendtsen’in, 17-18 Ocak 2025’te Kopenhag Üniversitesi’nde düzenlenen uluslararası »Reawakening Freud« konferansında ileri sürdüğü gibi.

[6] Jacques-Alain Miller, “Paranoia, Primary Relation to the Other”, The Lacanian Review 10, Aralık 2020, s. 81, 85.

[7] Sigmund Freud, Massenpsychologie und Ich-Analyse içinde: Studienausgabe, Band IX. Frankfurt am Main: S. Fischer Verlag, 2000, s. 85-86.

[8] Jacques Lacan, Le Seminaire. Livre XX. Encore, Seuli, Paris 1976, s. 64.

[9] Jacques Lacan, Le Seminaire. Livre XVI. D’un Autre à l’autre. Seuli, Paris 2006, s. 256.