İkinci doğa: Ahlakçı organizma — Herbert Marcuse

🌀⚔️💫 IPA/FLŽM 🌀⚔️💫

Müstehcenliğe tepki utançtır; bu tepki, genellikle, bir tabunun çiğnenmesine eşlik eden suçluluk duygusunun fizyolojik dışavurumu olarak yorumlanır. Müreffeh toplumun müstehcen teşhirleri normalde ne utanç ne de suçluluk duygusu uyandırır; oysa bu toplum, uygarlığın en temel ahlaki tabularından bazılarını ihlal eder. ‘Müstehcenlik’ terimi cinsel alana aittir; utanç ve suçluluk duygusu Ödipal durumda ortaya çıkar. Bu bakımdan toplumsal ahlak cinsel ahlakta kökleniyorsa, müreffeh toplumun utanmazca suçluluk duygusunu etkili biçimde bastırması, cinsel alanda utanç ve suçluluk hissinin gerilemekte olduğunu gösterecektir. Nitekim, (fiilen) çıplak bedenin teşhiri müsaadeye mazhar olmakla kalmaz, teşvik de edilir; evlilik öncesi ve evlilik dışı cinsel ilişkiye dair tabular hayli gevşetilmiştir. Böylece şu çelişkiyle karşı karşıya kalırız: cinselliğin liberalleştirilmesi, müreffeh toplumun baskıcı ve saldırgan gücü için sevkî bir temel sağlar.

Bu çelişki, Müesses Nizam’ın bizzat kendi ahlakının liberalleşmesinin etkili denetimler çerçevesinde gerçekleştiğini kavrarsak çözülür; bu çerçeve içinde tutulduğu ölçüde liberalleşme bütünün kohezyonunu güçlendirir. Tabuların gevşetilmesi suçluluk duygusunu hafifletir ve “özgür” bireyleri, ciddi bir ambivalans eşliğinde de olsa, libidinal olarak kurumsallaşmış babalara bağlar. Bunlar güçlü ama aynı zamanda hoşgörülü babalardır; ulusun ve ekonomisinin idaresi yurttaşların özgürlüklerini sağlar ve korur. Öte yandan, tabu ihlali cinsel alanı aşar ve ret ile başkaldırıya götürürse, suçluluk duygusu hafifletilip bastırılmaz; aktarılır: suçlu biz değil, babalardır; onlar hoşgörülü değil, sahtedir; bizi, oğulları, suçlu kılarak kendi suçlarını kefaret etmek isterler; yaşamak istemediğimiz bir ikiyüzlülük ve şiddet dünyası yaratmışlardır. Sevkî isyan siyasal başkaldırıya dönüşür; Müesses Nizam bu birleşime karşı bütün gücünü seferber eder.

Bu birleşim böylesi bir tepki uyandırır; çünkü gelişmenin bu aşamasında toplumsal değişmenin muhtemel kapsamını, yani köktenci siyasal pratiğin kültürel bir altüst oluşu ne ölçüde içerdiğini açığa çıkarır. Muhalefetin mevcut toplumla yüzleşirken sergilediği reddediş, eski kültürün ihanet ettiği hümanist vaatleri yerine getiren yeni bir kültürü tasavvur ettiği ölçüde olumlayıcıdır. Politik köktencilik böylelikle ahlaki köktenciliği imler: insanı özgürlüğe önkoşullandırabilecek bir ahlakın ortaya çıkışı. Bu köktencilik, ahlakın insandaki ilksel, organik temelini etkinleştirir. Belirli toplumsal standartlara uygun bütün etik davranışlardan önce, bütün ideolojik ifadelerden önce, ahlak organizmanın bir “yatkınlığı”dır; belki de yaşamın “gitgide daha büyük birliklerini” yaratıp korumak için saldırganlığa karşı koyan erotik itkide köklenmiştir. Böylece, bütün “değerler”in bu yakasında, insanlar arasında dayanışma için sevkî bir temelimiz olur—sınıf toplumunun gerekleri doğrultusunda etkili biçimde bastırılmış olan bu dayanışma şimdi kurtuluşun bir önkoşulu olarak belirir.

Bu temel bizzat tarihsel olduğu ve “insan doğası”nın biçimlendirilebilirliği insanın sevkî yapısının derinliklerine kadar uzandığı ölçüde, ahlaktaki değişmeler “biyolojik” boyuta “sızıp” organik davranışı değiştirebilir. Belirli bir ahlak, toplumsal davranış normu olarak iyice yerleştikten sonra yalnızca içselleştirilmekle kalmaz—aynı zamanda “organik” davranışın normu olarak işler: organizma, içselleştirilmiş ahlaka uygun biçimde, bazı uyarıcıları alır ve yanıtlar; bazılarını “yok sayar” ve püskürtür; böylece organizmanın, ilgili toplumda yaşayan bir hücre olarak işlevini ya ilerletir ya da engeller. Bu yolla toplum, bilincin ve ideolojinin bu yakasında, davranış ve özlem kalıplarını, halkının “doğası”nın bir parçası olarak durmaksızın yeniden üretir; ve isyan bu “ikinci” doğaya, bu kökleşmiş kalıplara ulaşmadıkça toplumsal değişme “eksik”, hatta kendi kendini boşa çıkaran kalacaktır.

Sözde tüketim ekonomisi ve şirket kapitalizminin siyaseti, insan için onu metanın biçimine libidinal ve saldırgan biçimde bağlayan bir ikinci doğa yaratmıştır. Halka sunulan ve halkın üzerine dayatılan zımbırtıları, cihazları, aletleri, motorları sahiplenme, tüketme, kullanma ve sürekli yenileme; hatta kişinin kendi yıkımı pahasına bile bu malları kullanma gereksinimi, az önce tanımlanan anlamda “biyolojik” bir ihtiyaca dönüşmüştür. Böylece insanın ikinci doğası, insanın giderek daha sıkı biçimde metayla doldurulmuş bir piyasaya bağımlılığını sarsacak ve belki de ortadan kaldıracak her değişime karşı çıkar—alıp satmada kendini tüketen bir tüketici olarak varlığını ortadan kaldırmaya karşı. Bu sistemin ürettiği ihtiyaçlar bu nedenle yüksek derecede istikrarlılaştırıcı, muhafazakâr ihtiyaçlardır: sevkî yapıya demirlenmiş karşıdevrim.

Piyasa daima sömürü ve dolayısıyla tahakküm olmuş, toplumun sınıf yapısını teminat altına almıştır. Ne var ki gelişmiş kapitalizmin üretim süreci tahakkümün biçimini değiştirmiştir: teknolojik perde, sınıf çıkarının metadaki kaba mevcudiyetini ve işleyişini örter. Hâlâ söylemek gerekiyor mu: baskının motoru teknoloji değil, teknik değil, makine değildir; baskının motoru, onların içinde, sayılarını, ömürlerini, güçlerini, hayattaki yerlerini ve onlara duyulan ihtiyacı belirleyen efendilerin varlığıdır. Hâlâ tekrarlamak gerekiyor mu: bilim ve teknoloji büyük özgürleşme vasıtalarıdır; onları tahakküm araçlarına çeviren yalnızca baskıcı toplumdaki kullanımları ve kısıtlanmalarıdır.

Baskıcı olan otomobil değildir, televizyon değildir, ev içi aygıtlar değildir; baskıcı olan, kârlı mübadele gereklerine göre üretilmiş ve halkın kendi varoluşunun, kendi “gerçekleşmesinin” ayrılmaz parçası haline gelmiş otomobil, televizyon, aygıtlardır. Böylece insanlar, kendi varoluşlarının ayrılmaz parçalarını piyasadan satın almak zorundadır; bu varoluş sermayenin gerçekleşmesidir. Çıplak sınıf çıkarı güvensiz ve çabuk eskimeye ayarlı otomobilleri inşa eder ve bu yolla yıkıcı enerjiyi teşvik eder; kitle iletişim araçlarını şiddet ve aptallığın reklamı, tutsak kitleler yaratılması için kullanır. Bunu yaparken efendiler yalnızca kamunun, kitlelerin talebine uyar; meşhur arz-talep yasası, yönetenlerle yönetilenler arasındaki uyumu tesis eder. Bu uyum, efendilerin, mallarını talep eden ve hayal kırıklıklarını ve bundan doğan saldırganlığı mallar içinde ve mallar aracılığıyla salıverebildiğinde daha da ısrarla talep eden kamuyu yaratmış olmaları ölçüsünde gerçekten önceden kuruludur. Özbelirlenim, bireyin özerkliği, otomobilini yarıştırma, güç aletlerini kullanma, silah satın alma, görüşünü—ne denli bilgisiz, ne denli saldırgan olursa olsun—kitlelere iletme hakkı olarak kendini gösterir. Örgütlü kapitalizm, hayal kırıklığını ve birincil saldırganlığı eşi görülmemiş bir ölçekte süblime etmiş ve toplumsal olarak üretken kullanıma çevirmiştir—benzersizliği şiddet miktarında değil, uzun erimli hoşnutluk ve tatmin üretme, “gönüllü kulluğu” yeniden üretme kapasitesindedir. Kuşkusuz, hayal kırıklığı, mutsuzluk ve hastalık bu süblimasyonun temeli olarak kalır; ama sistemin üretkenliği ve kaba gücü bu temeli pekâlâ denetim altında tutar. Başarılar tahakküm düzenini haklı gösterir. Yerleşik değerler halkın kendi değerleri haline gelir: uyum kendiliğindenliğe, özerkliğe dönüşür; toplumsal zorunluluklar arasındaki seçim özgürlük gibi görünür. Bu anlamda, sürmekte olan sömürü yalnızca teknolojik perde arkasına gizlenmekle kalmaz, fiilen “başkalaştırılır.” Kapitalist üretim ilişkileri yalnızca kulluk ve zahmetten değil, nüfusun çoğunluğuna sunulan daha büyük mutluluk ve eğlenceden de sorumludur—ve eskisinden daha çok mal teslim ederler.

Herbert Marcuse 1969 Kurtuluş Üzerine Bir Deneme